（文：轉載）

“捨得”、“捨得”，以“捨”為“得”！這其中的因、緣、果之關系，如果我們不能了然，就不容易明白“以捨為得”的妙用。

　　在田地裡，沒有播種（捨），那裡有收成（得）？對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，怎麼能獲得他們的回禮相贈呢？

　　捨，看起來是給人，實際上是給自己；給人一句好話，你才能得到別人也回你一句贊美；給人一個笑容，你才能得到別人也對你“回眸一笑”！“捨”和“得”的關系，就如“因”和“果”；因果是相關的，捨與得也是互動的。能夠“捨”的人，一定是擁有富者的心胸；如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯“捨”給人，怎麼能讓人有所“得”呢？他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你，他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。自己有財，才能捨財；自己有道，才能捨道。有的人心中只有貪瞋愚癡，他給人的當然也是貪瞋愚癡。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，因為“捨”什麼，就會“得”什麼，這是必然的因果。

　　中國民間有一個故事：父親樂善好施，經常給人，他反而家財萬貫；可惜他的兒女性情貪吝。等到父親去逝之後，兒子掌權，千方百計的搜刮別人的財富，最後天災人禍，家遭不幸，反而一無所有。這父子二人，一給一受，其結果得失有天壞之別，所以“以捨為得”，誠信然也！

　　捨，在佛教裡就是布施的意思！布施，就如尼拘陀樹，種一收十、種十收百、種百可以結果千千萬萬。所以吾人在世間上，希望長命百歲、榮華富貴、眷屬和諧、名譽高尚、身體健康、聰明智能，先要問：你有播下春時種嗎？否則秋天怎麼會有收成呢？

　 “捨”，要能以慈、以利，亦即要能給人善法，要能給人利益。

　《四十二章經》說：“仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。”施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，那就只有自己收回，所以我們應該要“己所不欲，勿施於人”。

　　我們喜歡冬陽，因為冬陽給我們光熱；我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼；我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養；我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢？

　　如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在；如果驕慢是煩惱，你能捨去驕慢，不就能得到清涼了嗎？如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎？如果掛礙是痛苦，你能捨去掛礙，不就能得到輕松了嗎？所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然道理。

　　走路時，不“捨”去後面的一步，便無法跨出向前的一步；作文時，不“捨”去冗長的贅語，便無法成為精簡的短文；庭院裡的花草樹木，如果你“捨”不得剪去枯枝敗葉，它就無法長出嫩葉的新芽；都市中，如果你“捨”不得破壞簡陋的違章建築，便無法建設市容整齊的現代大都會。

　　出家僧侶“出家無家處處家”，如果不能割愛“捨”親，怎麼能出家學道？怎麼能雲游四海、弘法利生呢？古聖先賢“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，如果不能“捨”己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢？

　　佛陀“難行能行，難忍能忍”；因為他能夠“割肉喂鷹，捨身飼虎”，所以才能成就佛道；雪山童子為了一句偈語“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”因為他能捨身為道，終能如願得道。

　　一個人，如果不能捨去陳舊的陋習，如何能更新、進步呢？學佛，就是要“捨迷入悟、捨小獲大、捨妄歸真、捨虛由實”。所謂“放下屠刀，立地成佛”；放下，就是“捨”，不捨，如何成佛？

　　總之，以捨為得，妙用無窮。吾人要能學習“捨”的性格，金錢物質、知識技能，能將其捨給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。捨給別人好的，會得到好的；捨去性格上壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生另外的一番新境界。