地藏菩薩本願經　　（第二八卷）

　　請掀開經本《科注》卷中第九十一面，倒數第二行，“閻羅王眾贊歎品第八”，請看經文：

　　【爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】
　　我們先看這一段。六道裡面的情況，這部經講得很詳細。世間相傳十殿閻王，確實有這個事情。早年我在台北，我們“佛陀教育基金會”總干事，簡豐文居士告訴我，他在打坐禅定當中見過很多次。他告訴我，他說閻羅王鬼界裡面，看起來這個人個子不高，大概只有三尺這麼高的樣子，看得很清楚。至於鬼道裡面眾生，親身接觸到的人很多，尤其是在醫院，醫院裡面的醫生、護士，他們對這個都非常相信，許許多多人都遇到過。在台北有個榮民總醫院，過去我有幾個同學在那邊服務，他們告訴我，都是親身經歷到的。他說，如果發現到病房門口有無常大鬼，中國人習俗裡面講白無常、黑無常；如果遇到看到，這個病房的人頂多只有三天，他就會走。所以我們說到佛教裡面鬼神的事情，他們幾乎都深信不疑。我們對佛的教誨，佛在大經上一再跟我們說明，如來是真語者、實語者，不妄語、不诳語，所說的都是事實真相。雖然是事實真相，可是也不外乎一個原則，這些相也不是真實，跟我們人間一樣。我們現前人間種種現象也不是真實的，經上講“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”。可是這些現象它存在，有相無性，無有自性，所以說它空寂。但是這種現象，如果你不了解、不清楚，你在這裡面起分別執著，你就要受苦難，這是決定不能避免的。你如果明瞭清楚，對這些現象不起分別、不起執著，這些現象沒有障礙，正是《華嚴經》上所說，理事無礙，事事無礙，你在生活裡頭得自在。佛的教誨真正的義趣在此地。

　　‘爾時’，是說完“利益存亡品”之後這個時候。因為在前面這一品裡面告訴我們，對於過世的人應當怎樣去紀念他，怎樣去幫助他，怎樣去超度他，對於亡者有確確實實的好處，無論他墮落在哪一道都有好處。即使生到人天享福，這種超拔也能夠增長他的福報，在惡道裡面可以幫助他超生。地獄道能夠超生到餓鬼道，這個利益就已經很大很大了，如果能夠超生到人道、天道，那個福德就更大了。所以閻羅王他們，與這些事情關系很密切，聽了之後非常感動，他們來贊歎。‘鐵圍山內’，前面說過這是我們世間人所講的，陰曹地府所在之處。鐵圍山到底在哪裡，我們人看不到，經上講鐵圍、須彌，講大海，都不是我們肉眼所看到的。乍聽起來似乎是不可思議，實際上現在科學家給我們證明，這是時空不相同的關系。我們居住的空間，所謂三度空間，四度空間已經被科學家發現，可是我們一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，那就不是我們凡夫能夠理解的。所以六道裡面的情況，就是時空不相同。

　　這裡面有‘無量鬼王’，這些鬼王都是歸閻羅天子管轄的。他們都到忉利天，‘來到佛所’，這是跟地藏菩薩一同來參與這一次法會。從這個地方我們就能體會到，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，這是最後的一會，在入般涅槃之前最後的一會。世尊出現在這個世間，第一次法會是在菩提場禅定當中開的，就是華嚴的法會。《華嚴》是定中講的，我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那個地方，開啟這麼樣大、這麼莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮，這一會也是無比的殊勝，殊勝的狀況實在講不亞於《華嚴經》，我們在序品裡面看到，十方一切諸佛如來都參與，你就想這個會多大，這也是不可思議的境界。他們“來到佛所”。下面列舉鬼王的名稱，一共舉了三十四位：

　　【所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。啖獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】

　　一共說了三十四，這三十四個也是略舉名號。這三十四個鬼王，諸位要曉得他是三十四類，每一類裡面數量就不知道有多少。正是像《華嚴經》上，我們看到這些雜神眾一樣，每一類的數字《華嚴經》上都講是無量，此地也是這個意思。鬼王裡面把‘惡毒鬼王’列在第一，注解裡面也說得很清楚，“惡毒乃鬼王之首，故前列之”，這是所有鬼王裡面的首領，所以他列在第一。所表的是“十惡三毒，既惡且毒”，名稱是從這個地方建立的。這些人能夠參與佛陀的法會，決定不是真正的餓鬼道，真正的餓鬼道沒有這麼大的福德，參與忉利天宮這一會。這些人跟華嚴會上一樣，都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是應以鬼神身得度，就現鬼神身而度之。而度眾生的方法也不一樣，應以惡毒的方法來度，他就用惡毒之法。所以佛教化眾生有折攝二門，其實我們世間人也常講恩威兼施，就這個道理，完全要看眾生根性。我們教化的方法不能用錯，該用威的時候那就得用威，該用慈心攝受那就得用慈心。佛經裡面講的愛語，愛語不一定是好聽的話，而是什麼？真正愛護眾生的言語，你責備他、教訓他、罵他，你是愛護他，你懲罰他也是愛護他。這些六道眾生造作這些罪業，罪業如何能消除？必須用這種惡毒的方法消除他的業障，菩薩示現在鬼道、地獄道裡面，亦是大慈大悲，幫助這一些造業的眾生，快速的消除業障。

　　青蓮法師在注解裡面講得很清楚，他在裡面說，注解末後一行，他說，“然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒”。天台大師講《法華經》，講到性惡跟修惡；注解這一部經的青蓮法師是天台的學者，所以這裡面以天台教義說得很多；這就是所謂以毒攻毒，用這種方法。在儒家教學當中告訴我們，一個好的老師，善於誘導學生的老師，一定懂得機會教育，在佛法裡面講契機，契機一定要懂得認識機，要能夠善於運用機。在《華嚴經》上我們看到，真正的學人只有自己一個人，除自己之外沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。儒家教人，“三人行，必有我師”，這三個人當中一個是自己，另外一個是講善人，一個是講惡人。此地惡毒鬼王就代表是惡人，都是老師。他們的示現讓我們明瞭善惡，讓我們在其中懂得斷惡修善，明瞭善因善果，惡因惡報，這是做種種示現教化眾生的意思。所以五十三參裡面，我們非常明顯看到勝熱婆羅門、甘露火王，特別是甘露火王那一種教化眾生的方法，那就是惡毒。

　　第二尊講‘多惡鬼王’，確實是這個樣子，可是心地無比的慈悲。用這個方法來折服眾生，使他回頭向善。眾生根性不相同，菩薩教化的手段不一樣。我們從這裡面覺悟醒過來，那就是大善知識。所以一切境緣當中，我們以真誠心接觸，以恭敬心接觸，印祖所說，“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”。他們是怎麼示現？我們是怎樣學習？在這裡面就得大利益，在這裡面生真實智慧。

　　第三位‘大诤鬼王’，“诤”就是斗爭。現代這個時代世尊告訴我們，五五百年之後斗爭堅固，無論是依中國人的記載，或是依西方人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在都是五五百年了。五個五百年就是二千五百年，不管用什麼樣記載，現在這個時代都是斗爭堅固的時代。你要說哪個道場不斗爭，那就很奇怪，那釋迦牟尼佛不是講錯了？所以今天世間我們所看的斗爭，佛門裡面也是斗爭，無時無處不是在斗爭。幾個人從斗爭裡面覺悟過來、醒過來，真正覺悟過來就修忍讓，他就能夠修忍辱波羅蜜，能成就禅定波羅蜜。爭到極處大家醒悟過來，爭不是辦法，爭太苦。可是要不經過這樣痛苦的斗爭，他不覺悟，你跟他講這些佛法、講這些善法，他聽不進去。這些人、這些事我們都親身體驗的，非經過這個階段不可，他才能回頭。所以佛菩薩就示現這個境界，讓你吃盡苦頭，你就回頭。

　　第四、第五、第六，這三位‘白虎、血虎、赤虎鬼王’，這三類都是我們講的老虎，鬼王他是虎頭人身。虎是猛獸，所謂是“猛而有威，慢而多暴”，傲慢、暴力。鬼王在一般上講，都是在人間修的有福報，愈是大鬼王，福報愈大。為什麼修大福報還落在鬼道裡面？佛在經論上告訴我們，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心，傲慢是瞋恚裡面的一分。所以你修極大的福報，如果你貪、瞋沒有斷，你將來的果報就是作鬼王；餓鬼道裡面的鬼王，地獄道裡面的鬼王，就去做這個事情。

　　第七位‘散殃鬼王’，“殃”就是災殃，我們現代人所講瘟疫一類的。世間人造作極重的罪業，鬼神先在那個地方給人間帶來許許多多的災變，這些事都是感應。起心動念他不與天神起感應，不與佛菩薩起感應，他跟這些妖魔鬼怪起感應，你說怎麼得了？如果說與天神感應道交，那是十善業道、四無量心。我們在講席當中用現代科學方式來說，我們起心動念思想的波，比電波還要快速，電波、光波要跟我們思想念頭的波，那是不能夠相比的。我們起心動念，這一念才起來就周遍虛空法界，光波跟電波實在講它的速度還很有限，一秒鐘才三十萬公裡，並不是很大。可是我們念頭一起來，剎那之間就周遍法界，所以就能跟一切眾生起感應道交的作用。我們起的是什麼念頭？貪瞋癡慢，自私自利，損人利己，起這種念頭。這種念頭跟什麼人感應？跟這一些餓鬼、地獄感應，念頭才起這些鬼神就來了。他們來帶給你的不是好事情，帶給你的是無窮的災難。

　　我們看看這些鬼王的名字，你也就能體會到，現前我們世間許許多多的災變，許許多多反常的現象，為什麼在過去沒有？我們在歷史上所看到，過去人起心動念厚道，雖有損人利己這種人，在社會上畢竟是少數，大多數的人心地都很厚道，都能夠安分守己。換句話說，得天神感應的多，與鬼神往來的占少數。所以那個現象是國泰民安，社會安定，人民都能夠安居樂業。現在這一代的人心跟過去不一樣，這一代的人心惡念多，與鬼神感應的多，與天神感應的少，少之又少，這是諸佛菩薩不能救拔的原因，多歸咎於我們自己所造的業。佛說共業裡面有別業，我們曉得這個道理，在這個時代裡面，我們明瞭、我們清楚，決定要斷惡、要修善，不能看到別人造惡好像沒有果報。如果你要是很冷靜細心觀察，你就覺得果報太可怕了，不但果報可怕，花報都可怕。所以散殃鬼王對我們來講是示警的，給我們警告、給我們警惕，這個現象就是種種災變。凡是一切不正常的現象，他此地舉《東岳經》雲，《東岳經》是道教的，“世間眾生，不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非”，造這些業。他所說的正是現前社會普遍的現象，所以這些鬼王就在這個世間橫行無阻，他跟這一切眾生的業力相感應。

　　‘飛身鬼王’，這是飛行夜叉一類。‘電光鬼王’，眼睛像閃電一樣，形狀都非常凶惡，看到都生畏懼。‘狼牙鬼王’，他的牙齒像狼一樣。‘千眼鬼王’，青蓮法師在注解裡面注得很有趣味，觀世音菩薩千手千眼，他那個千眼是在手上，這個鬼王的千眼不知道在哪裡？也不一定真的是有千眼。像觀世音菩薩千手千眼是表法的，我們要懂得這個意思。他的眼光非常銳利，極其細微他都能觀察得很清楚，所以稱之為千眼。‘啖獸鬼王’，專門是吃這些小動物，弱肉強食，我們看到獅子、虎豹都是屬於這一類的。這些鬼王示現在世間，必然也是以獅子、虎豹這種身，專門吃這些畜生，它要受這個業報。這一些畜生過去生中，也在人間造作惡業才墮畜生道，在畜生道裡面他還有余業，要受鬼王之害；這些鬼王加害於他，這也是他的果報。佛經講六道眾生三途苦報；三途，畜生就是血途。畜生死很少有好死的，都是互相吞啖，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是餓鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀時時刻刻要殺他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖當中，身心都不安，這是餓鬼道一般的狀況。地獄道叫火途，寒冰地獄也是一片火光，地獄離不開火，這叫三途。

　　‘負石鬼王’，即負石擔沙、填河塞海這一類的鬼。鬼王專門抓這些小鬼，用這些小鬼來填河塞海，特別是像江河氾濫水患的時候，堤壩快要崩毀崩損了，這些鬼王就抓這些小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然他所找到的，都是造作這一類業報的人，你要不造這種業，這些鬼王你看都看不見，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的業感。不要說是遇到，如果沒有這個業，你連作夢都夢不到。可是在某一種狀況之下你能夠見到，在定中，定中能見得到，那個不是業力。如果不是在定中遇到這些鬼神，一定跟自己業力有關系。

　　第十四、十五，‘主耗、主禍鬼王’，這兩類事情比較接近。“耗”是損耗，你的財物損耗，“禍”是災禍。他注解裡面舉《太上感應篇》幾句話說，《太上感應篇》說的也都是實話。“天地有司過之神”，司是管轄，來調查的、來記錄的，確確實實有。這裡面有些是天神、有些是鬼神，地就是講鬼神；天神、鬼神都常常到人間來調查、來觀察。“依人所犯輕重，以奪人算”，算就是數，壽命是數，你一生所得的福祿也是數，所以你真正明瞭、真的通達，確確實實是如書上所說，“一飲一啄，莫非前定”。《了凡四訓》裡面講得很透徹，有事有理，因果報應的事，《了凡四訓》講得比《太上感應篇》透徹。《太上感應篇》只說一些條目，分析道理《了凡四訓》講得清楚，可以互相參看。我們就明瞭你這一生當中，世間人說你有多少財富，你命裡面定的；命裡面沒有的，你用盡心機也得不到，命裡頭有的，你一無所求，到時候它自然來了。所以古人講“君子樂得作君子，小人冤枉作小人”，君子明白這個道理，一無所求。命裡面有的一分都少不了，何必去求？

　　袁了凡先生被雲谷禅師一番開示之後，他覺悟了，他一切放下，每一天靜坐，養自己的身心，一個妄念都沒有。雲谷禅師很佩服他，在禅堂裡面坐了三天三夜，沒有一個妄念；禅師贊歎他，說他功夫不錯。結果了凡先生就說，他之所以不起妄念，覺得起妄念沒用處，無濟於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算，算得一點都不差，每一年去考試，考第幾名都符合，每一年他的收入有多少也一點都不差，所以他相信，不再打妄想。說出來原因之後，雲谷禅師笑他，我原先以為你是聖人，原來你還是個凡夫；那個凡夫是標准的凡夫。然後雲谷禅師教他改造命運，你一飲一啄是前生定的。前生怎麼定的？自己造作的，這個道理他從雲谷禅師那裡學到。財富，你命裡頭財富從哪裡來的？是從財布施得來的。過去生中財布施布得多，這一生中你得財富就得的多，你布施得少你就得的少。
　　縱然在這一生當中，用不正當的手段得來的，還是你命裡頭有的。你命裡面沒有，用什麼樣的手段你都得不到，那你何必要強求？不正當的手段現在發了財，譬如說你命裡面的財可以用八十年，你有八十年祿命，你用不正當的手段一下發了大財橫財，是把譬如你四十歲，把你後面四十年的財一下都得到，後頭沒有了。你這樣得來，你享用盡，你的壽命就完了。這是諺語裡面所講的“祿盡人亡”，你還有壽命，壽還有，但是你祿沒有了；你享盡，你福沒有了，是這一類的。有一類的人，他非常惜福，他也肯修福，他壽命沒有了。壽命沒有，但是他這個福還有余，在這種情形之下他會延壽。譬如說他有六十年的祿、福，可是六十年當中，他沒有享盡還有余福，他的壽命可能再會延長十年、延長二十年，享盡了他才走。我們要知道這個道理，要明白這些事實真相。

　　所以你要想得財富，你要修財布施，愈施愈多；你要想聰明智慧，你要修法布施；你要想健康長壽，你要修無畏布施。你所希求的果報，果必有因，不修因哪裡來的果報？所以世間人不曉得這個道理，造作一切罪業，掠奪別人的財富據為己有。掠奪的手段方式無量無邊，都是造的損人利己，以為自己聰明、以為自己巧妙，其實完全算錯了！哪裡知道天地鬼神看得清清楚楚。作惡必定折福、損壽，這就是主耗、主禍這一類的鬼神。這是後面所講的“依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患。人皆惡之，刑禍隨之。吉慶避之，惡星災之。”《太上感應篇》裡面所講，就是這一類的事情。

　　底下一位第十六位，‘主食鬼王’，這是民間習俗裡面所稱的五榖神，一般所講的灶神也是屬於這一類；專門管民間的飲食，管這一類的。也是屬於我們一般所講的福報，這個福報是偏重在飲食，這是日常生活當中，任何一個人都不能離開的。佛家的飲食有禮節，在食前要以清淨恭敬心來供養，這是對這一類的鬼神致敬，希望他能夠加持，希望他能夠保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，這些主食神就不歡喜了。如果是糟蹋糧食，這個罪過就很重。必須要知道這個世間，還有許許多多地區饑餓，我們得飲食，有沒有想想那一些受饑餓的人？你在每逢飲食都能夠想到，這是慈悲心的流露，這就是積功累德。先有這個念頭，遇到這些災難你一定會援手，你一定會幫助，不要把這個事情看小了。世出世間聖賢人都告訴我們，教我們防微杜漸，能避免一切災禍。微漸，微是細微，漸是緩慢，這些小事你要不防止，漸漸就變成大的災害。所以小禮要守，小的過失要防止，小過失不防止，逐漸逐漸就形成大的災禍，這個道理要懂。古聖先賢所講的微，微是起心動念，要從這個地方防止。凡是不利於眾生的、不利於社會的，這個念頭決定不能起，起這些念頭決定對自己有禍害。念念能為眾生，念念能為社會，決定有好處。

　　好處雖然眼前你見不到，鬼神已經看得很清楚，已經記錄得很明白，積小善就成大善，積小功就成大功，積得厚、積得多這一生就受報，不必等來生。我們在《了凡四訓》裡面看到，袁了凡明白道理之後，一家人都修積功德，他得的是現報。他命裡面沒有功名，從前的功名是講考試得進士的學位，這最高的學位他命裡沒有，他命裡頭只有秀才；以後他考取舉人、考取進士，都是這一生修的。命裡面的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，他沒有求長壽；命裡沒有兒子，他得了兩個好兒子。這就是現世轉過來的，修積得多，這是我們的好榜樣，是我們的模范。所以世間人，往往貧困之人還能夠修福，還樂意修福，特別是有財富的人疏忽了，不知道修福，我們看到很多。愈是有錢的人愈吝啬、愈捨不得，他花錢一定是與他有利益的，好像與他沒有現前的利益他不肯拿錢，他把名利看得很重。這樣的人，他的福享盡了，就沒有余福，來生要受到殃罰。

　　下面第十七‘主財鬼王’，這是我們世間人講的財神，主財鬼王就是財神。他注解裡面也注得很好，“岳府有主財案主者”，岳府是指東岳大帝，其實五岳是大鬼王，他地位僅次於閻羅王；閻羅好像是一個國家的帝王一樣。五岳他們管轄的區域很大，管好多個省，比省長地位高得多。東岳大帝好像管六、七個省，他有這麼大的轄區。過去章太炎曾經做過東岳大帝的判官，判官地位很高，相當我們世間人講的秘書長，所以他對於鬼道裡面情形，跟人家講得很多、講得很詳細。他下面有專門主財的鬼王，在東岳裡面講的是主財案主，主財案主就是主財鬼王，我們世間人稱為財神，這財神有大有小。

　　底下有兩句話我們要記住，“故有財不施，鬼瞰其傍而妒之”，你有錢不肯布施，鬼都嫉妒你，這麻煩就大了！鬼就常常來找你的麻煩。“然太上尤禁橫取人財者”，這是我們特別要記住，掠奪別人的財物，那個罪過是極重極大。如果我們冷靜細心去觀察，不要到來世的果報，他現世就遭受果報、這個惡報，這個事情在現前社會裡面很多很多。我們看世間股票，股票是什麼？股票就是賭博，都是掠取別人的財物。從股票上發了財，股票一跌的時候，他就跳樓自殺，家破人亡，眼前的果報。屬於這一類的就很多，這是不正當的手段。他所得到的，我們剛才說過，都是他命裡頭所有的，命裡頭沒有的決定得不到。掠奪別人的，還是命裡頭所有的，等於說是提前享受，損害到別人造罪業，自己的福報提前享受完，也是造罪業。所以我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到之後一定有災難，決定沒有好處。

　　後面有‘主畜鬼王’，“畜”是畜生，是家裡面養的。這些畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮，畜生通人性。昨天李木源居士跟我們講光明山養狗，很多放生的狗放在那裡，他們觀察到這些畜生有靈性，喜歡狗的人、愛狗的人，狗一見你，就搖尾巴跟你很親切。吃狗肉的人、殺狗的人，狗一看到你，老遠的時候就叫，對你態度就很凶，它能夠感觸到，狗能夠感觸到。不僅是這一類的畜生，所有一切畜生之類，你不害它，它不會傷害你。我們看印光法師的《傳記》，那是事實，決沒有一絲毫的誇張。印光大師七十歲以後，這些蚊蟲、跳蚤都不會去干擾他。這間房間確實常常有蒼蠅、蚊蟲、螞蟻這一類的東西，印光法師到這個房間裡面去住，這些小動物遷單都搬家搬走了。為什麼？印光法師一生不傷害小動物。過去房間也有這一些，他的一些侍者、信徒要把這東西清除出去，老法師說不必，留它在此地。為什麼？我自己的德行不夠，留它對我自己是個警策、是個警惕，所以大家就不動。久而久之，這小動物都被感化了。這是一個很好的例子，大師能夠做得到，我們為什麼做不到？要常生慚愧心，要向印光法師學習。

　　下面第十九、二十，‘主禽、主獸鬼王’，這是講禽獸，禽獸每一類有每一類的鬼王。他這裡面也講到，天台大師所說五行當中的十二生肖，十二生肖都是禽獸，是屬於這一類的。這些鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。第二十一位‘主魅鬼王’，“魅”我們一般人講妖怪，是屬於這一類的。這一類的眾生世人常講，年歲久遠就變成妖怪、變成妖精。在中國最多的樹神，年久的老樹，千年老樹都有這些怪物。這是什麼？我們佛法裡面講的樹神。年久了以後祂逐漸就通靈，祂能夠變化，祂也有修行，祂修的什麼方法，我們就不得而知。在我們想像當中，大概也跟人道相彷彿，許許多多修學的法門。祂們修行沒有離開妄想、分別、執著，所以就變成這一類鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，這就是與佛道相應，佛道跟世間所有的道門差別就在此地。所以祂們修行縱然得神通、縱然得智慧，也不能出離三界六道，是沒有能夠離分別執著。

　　底下一位‘主產鬼王’，“產”是講生產；此地說得很清楚，送生保產。這一類的鬼王很得民間的尊重，在台北市好像有一個保生大帝的廟，我們沒有進去過，從祂門口曾經經過，看到匾額上題保生大帝，就是屬於這一類的鬼王。這一類的鬼王多半是女子的身分。第二十三‘主命鬼王’，這是佛經裡面講，“毗沙門，主護四天下人命”。毗沙門是四大天王當中的北方天王，四天王是以北方天王為首領，所以叫護世天王，這是佛囑咐他們，要保護四天下的人命。二十四‘主疾鬼王’，“疾”是疾病，凡是人有生病，這個鬼王一定會現前。生病實在說，病人跟醫生都是緣分。所以在生病的時候，心地最重要的是要清淨、慈悲、誠敬，你就能感得主疾鬼王的幫助。你遇到的醫生，醫生給你開的藥方，提供你的這些藥物，治療的方法，往往有鬼神在那裡幫助。如果你心地不清淨，妄想很多，特別是邪惡的思想，那這個鬼王就要找你麻煩，你這個病就很苦了，這個道理要懂。

　　二十五位是‘主險鬼王’，這講的是高山、大海，這些危險的處所，那是他們的管轄區域。現在有許多喜歡登山的，也有許多喜歡航海的，這都是很容易遭到險難，極端危險的。要知道這些都是有鬼神管轄的地區，我們也有機會在這些地方游歷，現在講觀光旅游。所以《地藏經》上說到我們出門旅行之前，最好在旅游前一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。為什麼讀這個經、念地藏名號能保平安？這些鬼神跟地藏菩薩的關系非常密切，你能夠尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，他們看到生歡喜心，他們對你禮敬，所以這一些險要之處，凶災往往都能夠避免。

　　底下講‘三目鬼王’、‘四目鬼王’、‘五目鬼王’，這是從他形狀上說的，他有三只眼睛，四只眼睛、五只眼睛。‘祁利失王’，注解裡面說這個名字它的意義，在翻譯裡頭沒有說清楚。可是在《金光明經》裡面，有翻作大力天，也有翻作火神，這一類的，這個注子可以參考。佛當年講經是在印度，恆河流域講經的時間相當之長，佛說的這些鬼神，他說祁利失王是在恆河之北，可能是屬於印度的這些鬼神，是那個地區的神的名字，在恆河南北。‘阿那吒王’，我們中國人稱為那吒，這是屬於天神跟鬼神之間，介於天神跟鬼神之間，大概是四王天管轄。四王天也可以稱他是天神，也可以稱他是鬼神，他是鬼神的首領，是忉利天主的管轄，受忉利天主的管轄。所以實在講他也是大鬼王，四天王是鬼王當中的首領。再看底下經文：

　　【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。】
　　這是說鬼道裡面社會的組織，這個組織的狀況跟人間相彷彿。實在說這種情形在六道裡面，娑婆世界、他方諸佛世界大致都相同，所謂是人同此心心同此理，結構上大致都差不多。這些鬼王各個有他自己的職責，‘各有所執’就是他的執掌，‘所主’他管轄的范圍，他管轄的這些事物。

　　【是諸鬼王，與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，俱詣忉利，在一面立。】
　　這是說明他們何以能夠參加忉利天宮這個法會。這是承佛的威神加持，地藏菩薩平時教誨，因為這個緣故，他們才跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛這一次的法會。在法會‘一面立’，法會裡面有他們的位子。這是把人物介紹出來了，下面看看他們在法會裡面一些活動：

　　【爾時閻羅天子，胡跪合掌。】
　　這是致敬。

　　【白佛言，世尊，我等今者，與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊，慈悲宣說。】
　　這是他們在法會當中重要的活動，來請法。‘我等’，“等”范圍很廣，可以說盡虛空、遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》裡面稱為世主，世間主，閻羅跟鬼王也是世主之一，數量也是無量無邊。華嚴的法會稱性，地藏法會也稱性，我們在這個經裡頭很明顯的看出來。稱性用現在的話來說，突破一切時空，這個法會顯示的就是一真法界、平等的法界，跟華嚴無二無別。得佛的佛力加持，地藏菩薩威神的加持，他們才有參與這一次法會的機會。下面說，‘亦是我等獲善利故’，參與這個法會他們非常歡喜，他們得大善大利益。能夠在這一次法會當中，聽佛菩薩們的開示，這就是獲善利。可是聽了之後他還有疑問，所以‘敢問世尊’，希望世尊對他們開導，破除他們的疑惑。這是來請法的。

　　【佛告閻羅天子，恣汝所問，吾為汝說。】
　　世尊非常慈悲，告訴這一些閻羅王們，你們有疑問就說出來，隨你們所問，佛會給他解答。在佛法裡面最要緊是破迷生信，有疑一定要問；有疑惑要不問，決定會在修學當中，產生很大的障礙。我們講修學，諸位一定要曉得，修學就是我們現實的生活，修行跟生活是一樁事情，決定不是兩樁事情。現在一般人往往把修學跟生活看作兩樁事，那就完全錯了。所以他在生活當中不能改善，他得不到利益，得不到好處，就是這個錯誤觀念所產生的。

　　【是時閻羅天子，瞻禮世尊，及回視地藏菩薩。】
　　這是禮節，這個地方我們也要學。這些人是隨從，跟著地藏菩薩一道去，到這個大會當中。他們向世尊請教，決定不能忘記他的老師，地藏菩薩是他們的老師，也要看看老師，向老師打個招呼，這求老師加持。

　　【而白佛言。】
　　這才說。

　　【世尊，我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便，而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。】
　　這是先贊歎。地藏菩薩的慈悲神力，閻羅天子們對地藏菩薩認識很清楚，對地藏菩薩的慈悲威德，那久已敬仰到極處。他說的話全是事實，地藏菩薩在六道之中，特別是三途，眾生哪個地方受的難最苦，地藏菩薩決定到哪個地方，決定不捨棄眾生。他教化眾生方法無量無邊，這經裡面只說個大概，只說一個綱領原則，我們從這部經裡面細心去體會，何只‘百千方便’？度化這些罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭，不疲不厭。末後這一句是對菩薩的贊歎，‘有如是不可思議神通之事’。

　　【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。】
　　這正是閻羅王所疑惑的，所不能理解的事情，對他們說出來。這些眾生脫離了惡道，‘罪報’就是指的三惡道，‘脫’是脫離，‘獲’得脫離罪報。可是‘未久之間，又墮惡道’，“未久”是很短暫。注解裡頭舉一個例子，舉地獄裡頭等活地獄，等活是屬於八大地獄之一。這個地獄裡面的壽命跟四王天一樣，人間五十年地獄裡一天，這個人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死了之後又回到地獄去，在地獄看起來才兩天；人間一百年，地獄兩天，他去了怎麼兩天就回來？這種事情太多太多。一般餓鬼道裡面，諸位曉得，餓鬼道的一天是我們人間一個月，人間過一年在餓鬼道才十二天。

　　所以他們看到這些人，接受地藏菩薩的教化，地藏菩薩苦口婆心勸勉，他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看這一念。我們世間人念佛往生淨土也是一念，臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是打戰，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福，有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麼時候走；不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，這個人叫大福報。為什麼說他大福報？因為他永脫輪回，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裡面來，他是菩薩，他不是凡夫。他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難眾生，絕對不是造業受報。這叫大福報，這是真正的福報，我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，佛家講真正覺悟的人。這是他們看到的現象，向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情，他們哪有不知道的，這就是明知故問，讓佛說出來，大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來，大家信心還不夠，請佛來說。所以這種發問是屬於利樂有情問，不是他不知道，他是代眾生問，這是我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚，要想佛法久住世間，一定要懂得代眾生提出疑問。

　　【世尊，是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，雲何眾生，而不依止善道，永取解脫。唯願世尊，為我解說。】
　　這的確是我們的重大疑惑，他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧慈悲、神通道力，跟諸佛如來沒有兩樣，這我們要曉得。地藏菩薩的學生，已經成佛的人不計其數，沒有法子計算，而這一位老師還居菩薩位，這是慈悲到了極處。為什麼老居菩薩位，不用佛的地位來度眾生？這一點大家一定要曉得，佛是師道，世出世間法一定要尊師重道。所以以老師，只聞來學，未聞往教，只有你到那裡去求學，沒有說老師來教你的，沒有這個道理。換句話說，佛的身分度眾生有很多不方便，不能主動去教化眾生，也不能夠說是沒有啟請佛就說，一定要有人啟請，一定讓人對法尊敬、對學術尊敬，老師才能教。菩薩身分就不一樣，菩薩是同學的身分、學長的身分，所以就像《無量壽經》上所說，“作不請之友”，這是菩薩。佛不可以，所以佛要退到菩薩的地位上來，才能夠廣度眾生。

　　地藏菩薩確實智慧、神通道力，跟一切如來沒有兩樣，為什麼這些眾生不聽話？不遵照菩薩的教誨，‘永取解脫’。實在講我們看到世間其他的宗教，乃至於看到一貫道裡面，一貫道裡頭的經典，裡頭也提到勸人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界永取解脫，它這裡頭也有；也勸人念觀世音菩薩消災免難。人為什麼不肯聽？我們說句籠統的話是業障習氣太重，也就是貪瞋癡妄想太重，放不下。裡面無始劫來的煩惱習氣，外面又受外頭境界的誘惑，五欲六塵的誘惑，現在五欲六塵裡頭再加上妖魔鬼怪，那個力量就更大了。所以才出地獄來，到人間沒多久又被迷惑，又造罪業，這再又往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力，而是眾生不肯聽話，不能夠依教奉行，所以才遭這些苦難。今天時間到了，我們就講到此地。