地藏菩薩本願經　　（第四六卷）
　　
　　請掀開經本《科注》卷下第六十五面，請看經文：

【生人天中，受勝妙樂。是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】
　　注解裡面一開端就說，“已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土”，跟這段經文的意思相似。是說明家親眷屬如果在世的時候行善修福，來生還可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷屬為他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法來修學，來超薦他，為他培福，他成這樣的功德。這個經上講得很清楚，‘是人眷屬，如有福力’，依照這個方法修學是修福，這種修學他得不得到好處？能得好處，將他的福報再增長、再擴大。此地講‘承斯功德，轉增聖因’，“聖因”是佛法的機緣，他在受人天福報的時候有緣遇到佛法，當然這種情形我們能夠想像得到，是地藏菩薩威神加持，使他能夠接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果報就殊勝，‘受無量樂’。“無量樂”是一個標准，什麼時候才真正得無量樂？總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能夠獲得，古德常講“當生成就的佛法”，不必等第二生。

　　由此可知，這個法門確確實實如善導大師所說，他老人家告訴我們，“九品往生總在遇緣不同”。我們從他這句的意思也能夠體會到，人死了以後會往哪一道去投生也是遇緣不同，你們想想對不對？我們在這一生當中，如果遇到是惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裡面煩躁，常常起貪瞋癡慢，這就墮三惡道。為什麼到三惡道？遇緣不同。如果在這一生當中遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可見得緣關系太重要。佛法裡面講緣，現在世間人講機會，言詞雖然不同，意思沒有兩樣，所以我們在古書裡面讀到，“孟母三遷”，有道理。孟子的母親搬了三次家，諸位要曉得，現在搬家很平常，尤其是在外國，游牧民族常常搬家，中國古時候很不容易搬家，住在這一個地方，多少代都在這裡，老家，哪有常常搬家？孟子的母親為什麼要搬三次家？都是為了兒女，為了小孩生活的環境，這個地方緣不好，趕緊要搬，選擇這些鄰居街坊都是善人、都是好人，讓小孩生活在這個環境當中，從小他就有善良的薰習，所以孟子能成為聖人，得力於母教，母親照顧得好。現在我們看到許多家庭，為到兒女不順心，兒女不聽教誨，什麼原因？他所接觸一些朋友，他生活的環境不善，這個因素很大。

　　我們學佛要在這一生當中要想成就，我們要選擇一個學佛的好環境，這就是這些年來，我們為什麼常常念著建彌陀村、建念佛堂？無非是制造一個修行的好環境。西方極樂世界大家知道，為什麼成就那麼快速？修學的環境好，十方諸佛剎土都不能跟西方世界相比。西方世界是諸上善人俱會一處，你說這個環境多好？古大德跟我們解釋“上善”，上善是指哪一種人物？等覺菩薩；十地菩薩很善，還有上，所以把上善界定為等覺。由此可知，西方世界的菩薩都是等覺菩薩，你在這個環境裡修學，你怎麼會不成佛？這是十方諸佛剎土，都不能夠跟它相比，道理在此地。我們選擇修學的環境，為什麼選擇極樂世界？為什麼諸佛如來勸我們選擇極樂世界？道理在此地。十方剎土修學的環境雖然好，哪裡找那麼多等覺菩薩在一起，找不到，聲聞、緣覺、菩薩都有，而且修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十回向，逐漸往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那個地方“皆作阿惟越致菩薩”，這是阿彌陀佛在四十八願裡面所說；這一句是彌陀本願功德，他的願都兌現，所以他成佛。生到西方世界就作阿惟越致菩薩，難信之法，誰會相信？這是佛說的。佛不可能有妄語，佛說的話決定真實，我們應當深信不疑，所以我們選擇修學環境。這一句雖然沒有明說，但是“轉增聖因，受無量樂”，意思就含在裡頭。再看下面經文：

【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像。念其名字，滿於萬遍。當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。】
　　前面是說修行的期限是一日到七日，不退初心，這裡更進一步，‘更能三七日中’，修行最重要關鍵字眼在‘一心’，這兩個字很重要。如果是亂心、雜心，效果就沒有，只能夠得一點福報，所以經裡面講的一心、一禮、一瞻，這個字樣很多。此地比前面說得更明顯，‘一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍’，此地“萬”不是數字，是表圓滿的意思，圓滿是你三七日中二十一天盡力去念，實在講念也不在念名字多少，要緊是念得相應，這個重要；念得再多，要不相應，那就是古人講“喊破喉嚨也枉然”！所以最重要是要相應，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，要緊在這個地方。相應，怎麼叫相應？念地藏菩薩的時候，心是地藏菩薩的心，地藏菩薩是什麼心？度脫法界一切苦難眾生，這是地藏心；孝敬法界一切眾生，這是地藏心。

　　我們的心跟地藏菩薩的心相應，行要相應，行是行為，真正是獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，這是行。隨時隨處，盡心盡力勸化一切眾生，幫助一切眾生明瞭，十法界，特別是六道裡面的狀況，我們要講給他聽，讓他了解六道的狀況，知道取捨。不但要講給他聽，還要做出樣子給他看，幫助他覺悟，如果你只能講你做不到，別人聽了不能相信，你要做到，大家看了就能夠接受、能夠相信，能夠學習，這行相應。心行相應這叫念，一心稱念，與諸佛菩薩沒有第二個念頭，只有幫助眾生，這是我們應當要學習的。一心，真誠到了極處，古人所講“誠則靈”，靈是感應，真誠到極處感應就特別的明顯，就能感應到地藏菩薩現身，告訴你你的家親眷屬現在在什麼地方，你不是很關心嗎？為了關心家親眷屬在哪裡，你才認真一心修學這個法門，菩薩不辜負你，現身為你說法。

　　一心，注解裡頭也講事一心跟理一心，你能夠專心禮拜，禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，這是事一心，也就是我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。下面說“契入如虛空無邊”，這是理一心，這個意思就是說，與真如自性相應就是理一心，或者說與一真相應是理一心。一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性，心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界這是超越十法界；十法界是有邊際，是有范圍，所以超越十法界，這是理一心。這個境界很難懂，很不容易達到，佛在一般經上講我們比較容易體會，要念到煩惱斷盡，煩惱障破了，所知障也破了，這是理一心。煩惱障很廣，見思煩惱、塵沙煩惱，塵沙、無明是屬於所知障，見思是煩惱障，諸位都很清楚，我們有沒有能力斷掉？起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄，不是真實，既然是虛妄，決定可以斷除；自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當人自己做功夫，誰都幫不上忙。所以佛祖他能夠幫助我們，只是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗方法，提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上忙。

　　這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麼？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪回心造輪回業，我們干的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麼可能有機會脫離輪回？沒有機會，決定還是造業。所以有緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麼？決定不造業，不但惡業不造，再跟諸位講善業也不造，這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度眾生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。

　　佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造，不造惡我們好懂，不造善是什麼？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他為什麼修善？因為有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟，不求善果，那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷，這叫真修行人；你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在，還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因為希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明瞭。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。

　　所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裡，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？‘生界’就是哪一道。再看下面這段經文：

　　【或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】
　　這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去游歷他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，“上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界”，這是指前面一段，總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：你母親在哪裡？這很明顯。“眷屬冥機冥應，故於夢中相告”，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下面他舉個例子，這樁事情“即同善見律天人現夢，乃實夢也”，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裡頭妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。

　　後頭他講的三句話好，“然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢”，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有為法皆是夢幻泡影。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裡頭不要再造業，你就算是覺悟。沒有一樣是真的，何必去計較？為什麼不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，“夢幻泡影”，“如露亦如電”，是不是真的存在？沒有，“剎那際”。

　　我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裡頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，“唯心所現”。我們今天這個相，相從哪裡來？心現的。心現相，我們在相裡面所有一切造作，那是識，“唯識所變”，識在造作，心現相。告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裡面都是屬於有為法，有為法就是假的，就是夢幻泡影；能現相那是真的，真如無為。我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無為相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不捨相，並不捨識，把假相、妄識來接引一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是菩薩行。

　　菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟眾生，雖覺悟眾生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的；與自性相不相應？不相應；雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去干什麼？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。我們明瞭之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；生到西方極樂世界，再把這個希求捨得乾乾淨淨，那就圓成佛道。

　　現在學佛的同修最難捨就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪回，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪回，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，為什麼？你的心願跟你的所作所為是相背的，你怎麼能滿你的願望？要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麼世界？在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麼清楚，《華嚴經》也是講得這麼清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，“阿彌陀佛來接我，我跟他去了”，這是真的不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行？有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。

　　普賢行是什麼？清淨心跟平等心；清淨心是普，平等心是普。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；普賢菩薩行裡頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行；落在分別、執著裡面就不是普賢行。普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麼能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？這太難太難了。

　　所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行為，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪回。什麼原因，六道輪回是執著造成的，你還有這麼嚴重的執著，你怎麼能擺脫？十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡簡單單告訴諸位同修，於一切法都不生分別執著心，無論你修什麼法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！

　　果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麼不貼你的身？因為你沒有身，他貼個什麼？你有身，他才能貼得上，你沒有身。明明有這個身，怎麼沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主為什麼會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。因為執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報復；你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麼樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裡？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麼作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。你有分別執著麻煩可就大。

　　所以給你說真話，人不會生病，病從哪裡來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麼老了？妄想、分別、執著老了。人也不會死，為什麼會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有。你在虛空法界與一切眾生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，“度無量無邊眾生，而實無眾生得度者”，所以你找佛的麻煩找不到，實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麼能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；他沒有說，他錯在哪裡？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；他做，“作而無作，無作而作”。

　　這裡面“有無”意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是為眾生說，無說是沒有為自己說，有做是為眾生做，無做是沒有為自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民，決定沒有為自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，為什麼？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，“萬法皆空，因果不空”，佛觀察眾生造業。為什麼說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。

　　在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麼經，說什麼法？沒有。說講經說法對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你啰嗦一句一句講，沒有，哪有這麼麻煩！那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量歡喜，哪裡要說？處處都是表法，表法就是說法。佛為什麼不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字，說這些諸天的天王，直截了當說就是；那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，為什麼不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，為什麼不這麼說？這樣一說就說死了。

　　佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，叫你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界，華嚴境界在哪裡？我們六根所接觸全是。看到一切眾生都是法身大士，都是這些雜神眾，看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王眾、人王眾，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裡，他怎麼不快樂？他怎麼不歡喜？周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是；要不會，不會到極樂世界去，到那個地方去薰陶；會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。

　　我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕，“遇緣不同”，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的“無量劫來，希有難逢之一日”，我們遇到了。你怎樣才能夠契入？你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。注解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，“故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳”。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。好，請看底下一段經文：
　　【更能每日，念菩薩名千遍，至於千日。】
　　這是說修因，時間更長，前面從一日到七日，然後講三七日。這個時間長，‘千日’，這三年，三年不間斷，足見他的恆心毅力。三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講相續，符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恆心，三年不斷。

　　【是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。】
　　菩薩派遣護法神保護你，實實在在是因為你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。

　　【現世衣食豐益，無諸疾苦。乃至橫事，不入其門，何況及身。】
　　我們看到這段經文，是我們現前生活環境所必要。現在這個世間有災難，災變太多我們沒有辦法預料到，隨時隨地都可能遇到，我們怎樣來處置？過去李炳老教我們，唯有一心念佛求生淨土。所以在大災難當中你還能夠得到平安，你的衣食不缺，要怎麼修法？要修布施，不要怕我統統都施完了，我沒得吃、沒得穿怎麼辦？你統統施完，你沒得吃、沒得穿，佛菩薩會送吃的給你、送穿的給你，你要有這個信心。到時候佛菩薩沒送來怎麼辦？自己業障太重，認真努力一心念佛，絕不怨天、絕不尤人，感應道交。‘無諸疾苦’，“疾”是病，你不會有疾病，你不會受到苦難。‘橫事’是災禍，天災人禍，不是預測得到；這些事情你都不會遇到。這些災變，‘不入其門，何況及身’，“不入其門”就是你居住環境不會發生這些事情，當然你的身不會受到這些危害。想到這一點，現在念佛、念菩薩很迫切，現在確確實實可以消業障，免除一切災難，消災免難，唯一修學的方法。

　　念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念，記住心行相應，感應就殊勝。如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害眾生的事情，傷害社會的事情，你怎麼樣念也是枉然，為什麼？不相應。這個經上一定要記住，前面所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是一心稱念。一心裡面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裡面的學習，學了之後要應用在生活上才管用；不能說我在佛堂裡面，做一個小時、半個小時的功課一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪瞋癡慢，那沒用處。要把一心保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益眾生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。決不是想賄賂佛菩薩，我天天念照你這個方法，你保佑我升官、保佑我發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，你起這種念頭就錯了，這是不對的。一定修什麼？清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。

　　【是人畢竟得菩薩摩頂授記。】
　　這是得究竟圓滿的果報。此地菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂給你授記，你所修的因真實，你的果報當然殊勝。佛菩薩會教你怎樣修因證果，這是摩頂授記。再看下面一段，這是第四段，“成度生證果”。經文愈往後面愈殊勝，愈到結尾顯示佛菩薩愈慈悲，我們細心觀察，看到菩薩苦口婆心勸導我們。

　　【復次觀世音菩薩。若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。】
　　這是先把條件說出來，這是哪些人？這是很了不起的人，真正的菩薩。‘善男子、善女人’，這一個“善”字，必然是具足淨業三福，這才是“善”，不是普通的善。世間的善人沒有這麼大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。他‘發廣大慈心’，“廣大慈心”這四個字，就包含淨業三福十一句。下面具體說出來，‘救度一切眾生’，“一切”是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麼大心，四弘誓願裡面“眾生無邊誓願度”；‘欲修無上菩提’，四弘誓願裡面“佛道無上誓願成”；‘欲出離三界者’，“煩惱無盡誓願斷”，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。

　　注解裡頭注得好，“此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心”，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，發心一定要真實。真實心一定要“住真實慧”，此地講“習行般若波羅蜜”，在《無量壽經》叫“住真實慧”，你這個心才能發得起來，所以“慈悲本具”。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。

　　現在你這個心為什麼沒有？因為你著了人我，《金剛經》上講的四相，你著了“我相、人相、眾生相、壽者相”，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前；不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是什麼？煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麼好過？當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。我們在講習當中常說，你過的是高度智慧的生活，現在人講高度藝術的生活，其實世間人講藝術的生活有名無實，正如同世間人講真善美，這個世間真善美是有名無實，唯有佛菩薩是真實的，他過的生活是真善美的生活。所以一定要發這個心，要發救度一切眾生之心，捨己為人。

　　在佛法裡面我們供佛，供佛有供燈，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。古時候燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸乾了，放出光明照別人；蠟燭更明顯。所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。香表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。供水，水表清淨、表平等。這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麼作法，提醒自己，佛菩薩哪裡需要這些東西？無非都是為度自己，給自己做得度的增上緣而已。

　　注解最後一句講出離三界，我們把這一句念一念：“出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也”。這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裡面人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。為什麼不墮三途？不造三途的惡業，三途的因斷掉；換句話說，他不再為自己。見惑裡面雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。我們一般方便講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，捨掉很容易，捨掉舊的換一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界捨身受身，他很容易，他不執著。這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。

　　凡夫之人他迷惑，他認為這是自己，所以很難捨，很不容易捨，貪念，不肯放下。像我們看到小孩，很小的小孩，他對於他自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是這個樣子一樣。所以了解事實真相之後，捨身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果說是貪念、執著，不肯捨棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪瞋癡沒放下。佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷瞋恚心，貪心斷了不墮餓鬼，瞋心斷了不墮地獄，癡心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。再看下一段經文：

　　【是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心皈依。】
　　這是講他修行的方法。這句經文裡最重要的‘至心’，‘皈’是回歸、是回頭，‘依’是依靠；真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。你要不肯依照經教修行，那不叫皈依，你沒有回頭，你沒有照做，依是要照做。經上教我們做的一定要做到，叫我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是至心皈依，這個功德大，太大了，從心裡頭回頭。下面這舉事相。

　　【或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。】
　　‘香華’所表的意思要清楚，“香”是戒香，要持戒、要守法；“華”代表因行。通常在大乘法裡，“華”表六度，‘衣’表忍辱。‘寶貝’，世間人所珍愛，代表財物；‘飲食’，養活生命所不能夠缺少。以這些來‘供養瞻禮’，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裡面的作業，應用在生活上，那就是救度一切眾生。特別是對一切苦難的眾生，我們怎樣用香供養他？教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養眾生。怎樣用花供養他？教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。我們要把課堂裡面的作業，落實到生活之中，這才叫修行。如果說只在寺院裡面，或者只在你自己家庭裡面，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切眾生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。

　　所以我們每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或者是你家裡面的佛堂，你要曉得課堂作業。我講過很多次，早課提醒自己，提醒之後你這一天要照做、要落實，你早晨那枝香就沒有白點。點這枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要忏悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；你這早晚二課成就真實功德，不是形式。現在人修行，只有形式，沒有實際，所以他不能成就。末後：

　　【是善男女等，所願速成，永無障礙。】
　　‘所願’就是前面講的三願，度眾生的願，成佛道的願，脫離三界六道的願，都能成就，這是我們一定要記住、要懂得。今天時間到了，講到此地。