地藏菩薩本願經　　（第四九卷）
　　
　　請掀開經本《科注》卷下第八十二面，倒數第二行看起：

　　【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。一切諸願速成就，永無業障能遮止。】
　　這一段是“頌成就度生”。‘欲修無上菩提者’，這是菩薩發心，“無上菩提”就是無上正等正覺，‘出離三界苦’，小乘人也做到，在佛法裡都稱之為真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪回；三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裡面講的四禅，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禅，小千世界的天頂是二禅，中千世界的天頂是三禅，大千世界的天頂是四禅，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禅天，有一千個三禅天，經教裡面所說大致我們要能夠知道。“欲修無上菩提”，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？‘先當瞻禮大士像’，這就是先要成就自己，“瞻禮”的意思前面說了很多，這個地方就不再重復，最要緊是要依教修行。

　　《華嚴經》裡面講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標准來講，現在護法的人希有。法是什麼？法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標准。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標准一比，那就不是護法；佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的“教”，教有四種教理行果，我們怎樣去修？信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句，‘一切諸願速成就，永無業障能遮止’，這兩句是說自己成就之後，教化一切眾生。諸佛如來示現在眾生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裡面念到，“孔子在陳絕糧”，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麼？顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。

　　從前百丈大師講得好，“大修行人，不昧因果”，不是沒有因果。不昧是什麼？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麼因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麼原因，以為是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得“一飲一啄，莫非前定”。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明瞭、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報復的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報復，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裡是解決問題的辦法？

　　解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。“瞻禮大士像”，這裡頭最重要就是“孝敬”，孝敬要擴展到什麼地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們“禮敬諸佛”，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：

　　【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】
　　第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心；在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是“孝”，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切眾生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們，“先當瞻禮大士像”，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：

　　【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】
　　前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養？普賢的十願，後後深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麼能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裡頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理。沒有禮敬，哪裡會有贊歎？沒有禮敬的贊歎，我們曉得那是虛偽，不是真的；沒有禮敬的供養，那是谄媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裡要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明瞭孝敬是性德，是性德裡頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。

　　所以從普賢行願，有禮敬、有稱贊，而後才有供養。供養菩薩以“香華、衣服、飲食、玩具”，這些表法的意義，前面都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，“隨”就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要捨、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麼？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。

　　怎樣才是真正覺悟？知道“凡所有相，皆是虛妄”，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不捨，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，“若能轉境，則同如來”，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麼沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害，一切眾生為什麼受這些障礙？有我。冤家對頭要報復，你在那裡，我找到你，我來報復你；如果你沒有了，“我”沒有了，他找都找不到。

　　以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禅師，名字我一下記不得。禅定的功夫真好，入定之後心境俱空；他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裡去？他就坐在那個地方，他找不到；因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：“法尚應捨，何況非法。”佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裡面講有漏的福報，變成三界有漏福報。

　　修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裡，天天講經，講經的時間長；我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。如果依照佛的標准，《仁王經》上講“二時講經”，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分為六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麼不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麼功夫打妄想？我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。修行我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到；這樁事情只要真干，沒有一個不成就。

　　前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裡看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裡頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；行！我做到；第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答應；第三，你要留點捨利給我們看看做證明；行！我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，吊死之後顏色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有捨利。
　　所以就有同修問：他是不是自己知道？不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麼樣的罪業，做什麼樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，忏悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿阇世王造五逆之罪，臨終忏悔，佛在《阿阇世王經》裡頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麼重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以忏悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的忏悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裡面生起來，供具都是表法的。然後：

　　【以淨水安大士前，一日一夜求服之。】
　　前面都講過，這是求感應。‘淨水’是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下面還有兩段：

　　【發殷重心慎五辛，酒肉邪YIN及妄語。三七日內勿殺害，至心思念大士名。】
　　這是講你專修，這是克期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前面注解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們為什麼要斷五辛，注解第一行末後一句，“《楞嚴》雲，熟食發YIN，生啖增恚”，這是佛對初學人的教誡，為什麼？這個東西對於生理產生了障礙，是這麼一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別執著；你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麼吃什麼。但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性沖動，這是發YIN，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；為什麼佛說這五樣東西不能吃，道理在這裡。我們看到《華嚴》，《華嚴》裡面跟我們講“理事無礙、事事無礙”，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明瞭，要慎五辛。

　　下面‘酒肉’，這是腥，葷腥，這就說明素食。‘邪YIN及妄語’，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是‘至心思念’，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是“喊破喉嚨也枉然”，什麼原因？不相應，念得要相應。從名裡面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相干，那就是“喊破喉嚨也枉然”！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末後這一段講果報。

　　【即於夢中見無邊。】
　　‘無邊’，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。眾生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。

　　【覺來便得利耳根。】
　　感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。

　　【應是經教歷耳聞。】
　　以後你再讀經、再聽經。

　　【千萬生中永不忘。】
　　句句都能依持，都能記住，都能夠去依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，“至心思念”，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，為什麼沒有效果？這四個字我們沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麼個樣子，其實心裡面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應；別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？

　　【以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】
　　這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。請看經文，《科注》卷下八十五面，經文的第三行：

　　【貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。】
　　這一段是頌轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇，所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深，字字句句都是講我們現實的狀況，佛菩薩教導我們修學的方法，如何能夠改變我們生活環境，回轉我們的業障。所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲，長行為我們說清楚之後，還用偈頌重復再說一遍，無非是加深我們學習的印象。這首裡面都是講災難的事實，現在這個世間貧窮眾生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常常念貧窮苦難的這些眾生。他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。佛告訴我們，“一切法從心想生”，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裡面去改，把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切眾生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。下面這一首是教給我們修行方法：

　　【至心瞻禮地藏像。】
　　關鍵都在‘至心’。‘瞻禮地藏像’，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。

　　【一切惡事皆消滅。】
　　這是心轉境界，不會再被境界所轉。

　　【至於夢中盡得安。】
　　你睡夢的時候安穩。

　　【衣食豐饒神鬼護。】
　　你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生；一切眾生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速得轉變過來。（八十六面注解裡頭第一行，“衣食豐饒”，“風”有沒有改過來？它是“衣風豐饒”，有一個錯字，是“衣食”，改過來。）我們再看下面一首頌：

　　【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼並惡風，一切諸難諸苦惱。】
　　這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。你出去旅行陸地上經過這些山林，這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。‘及渡海’，大海波濤洶湧，在古時候船只都不大。下面是‘惡神惡鬼並惡風’，“惡風”是指渡海，容易遭到這些災難。“惡神惡鬼”，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。為什麼會遭遇到這些惡鬼？別人為什麼遇不到？由此可知，在因果定律上講，還是“一飲一啄，莫非前定”，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。佛在此地教我們修行的方法：

　　【但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像。如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】
　　長行裡面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；修學要“至心稱念”，這四個字非常非常重要。真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。為什麼？尊敬你。這都是我們現在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。末後總結：

　　【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。】
　　科判裡面“結頌普告流布”。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處為大家介紹地藏菩薩的行誼，為什麼？如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裡來？從孝敬的發揚光大。大乘佛法在中國建立形象非常有道理，以四大菩薩來表法，所以大乘從哪裡學起？從地藏學起，地是心地，我們現在講心理建設，心理建設是根本。現在世間科學技術日新月異，每一個大城市物質上的建設高樓大廈，一百多層的大樓，許多大城市裡面我們都能見到，可是社會為什麼不能安定？生活為什麼不能幸福？疏忽了心理的建設，沒有健全的心理，人隨著自己的煩惱習氣，大家都爭名奪利，孟夫子說得好，如果上下交征利，其國危矣！我們看看現在的世界，正是孟夫子講的這句話，一般人信不信？不相信，怕的是世紀末的時候算總帳，這是我們真的提心吊膽。消除災難一定要靠心理建設，每一個人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲幫助一切眾生，這個世間的災難立刻就化解，煙消雲散。

　　所以我們曉得，地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個“孝”字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國“孝”字是會意，我們體會這個字的意思，孝裡面含著什麼意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個“老”，下面是個“子”，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裡面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要“心包太虛、量周沙界”，這是孝的意思；“豎窮三際，橫遍十方”，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。

　　世尊滅度之後，把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了，經上我們讀“大士無邊身”，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩。“孝敬”要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裡學起。

　　世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，特別是在末法時代，為什麼？經裡面所講全是我們眼前的事實，我們沒有辦法解決，要靠我們覺悟的人，為一切大眾宣揚說明。不但我們要把它講清楚，我們自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。這些災難有，我能夠幸免，我何以能幸免？依教修學。邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麼叫著魔？就是邪魅附身。幾乎每個地區我們都看見，我們自己有沒有？也有，不過沒那麼嚴重。許多同修晚上睡覺被鬼壓，好多人有這個經驗，我過去也常常被鬼壓，心裡清清楚楚，動彈不得，學佛之後沒有了；從前李老師告訴我們叫魇鬼，佛經裡都有。人在運氣衰的時候祂欺負人，人在運氣很旺的時候祂不敢接近你，你運衰的時候祂欺負你，祂來壓你。我們從這些事實當中體會到真有，不是假的。現在，在中國，外國也有，美國也有，中國人講特異功能，我們在美國也看到，他有第三只眼，他能夠看到這一些奇奇怪怪東西，我們一般人肉眼看不見，他能看見。他能看見這些魔鬼附身，他有能力看見，也能看見一個人內髒裡頭有病。

　　我過去在邁阿密遇到幾個美國人，邁阿密是一個很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那裡很多。那時候接待我的是曾憲偉居士，他在那裡成立一個念佛社，請我去講經。曾居士學過禅，也跟一些喇嘛學過密，對於這些事情很好奇、很喜歡，所以對於這一類的人他接觸得很多，我們常常聽他講這些事情，真有。怕不怕？不需要害怕，怕也沒有用處，不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他；你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡，他自然就退走了。你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。尤其是我們修清淨心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益眾生。

　　鬼神，魔王也是如此，他到沒有辦法干擾你的時候，他就調轉頭來皈依護法，我們看魔王波旬，做釋迦牟尼佛的護法。他要破壞佛法，實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行，他來找麻煩；真正有修有學的人，他還是尊敬護持，魔也護法，這正是佛經裡面所講，“一切眾生皆有佛性”，魔也有佛性，孟子所說“人皆有恻隱之心”，這都說得非常有道理。再惡的人看到別人受苦，有的時候也生同情心，也能生起憐憫心，惡人尚且能生，何況善人？所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神，都能受感化。我們看底下的經文：

　　【地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。若能以此回法界，畢竟成佛超生死。】
　　我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裡？給一切眾生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝。但是這裡面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，為什麼？大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心生起來，尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啟發眾生的善念，那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麼？叫一切眾生造業，叫社會大眾：你們提倡迷信，你們拜偶像。雖造罪業，但是這個形像一歷眼根，名號一歷耳根，永為道種，功德在這裡。可是他造作的罪業要不要受報？要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你的善根成熟，以這個機緣得度，這些道理我們要懂。

　　在什麼時候建造佛像最適宜？經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。因此，我們有義務要做機會教育，非常非常重要。現在在世界上各個地區，佛教一切的建築，無論是古代或者是現代，多半都變成一般觀光的點，旅游觀光都會到這個地方去看看，如果在這些場合當中有善知識，無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。他來參觀道場，道場裡供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麼意思；等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個決不是拜偶像。佛家裡面所有一切設施，都有很深教學的意思在裡面，不但佛菩薩形像，就是連一切建築，裡面一切陳設，我們講供具，供這些香花、幢旛寶蓋都是表法，用現在教育的名詞來說，這教具，教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麼意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們；這是高度藝術的教學，不是迷信。迷信是你們誤會誤解，你們為什麼會誤會？為什麼會誤解？沒有人把事實真相給你們說清楚，所以社會大眾的誤解是情有可原。過失是我們為佛弟子的人，出家、在家二眾，我們沒有負起責任，沒有把這樁事情給社會大眾說清楚、說明白。聞名見像為什麼會得利益，他究竟得多大利益，我們都要清楚、都要明瞭。

　　末後這兩句好，‘若能以此回法界’，回向法界，怎麼回向法界？實在說拓開心量而已。世間眾生念念都是為自身的利益，所以跟社會、跟其他眾生，矛盾沖突永遠不能夠避免；如果你把心量拓開，這問題就解決了。我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裡，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生沖突，離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麼親切，他就不一樣；在家鄉時候沖突，到外面很親切，那個圈子就大一層，這是我們家鄉人。如果出國到別的國家去，遇到我那一國人，那個親情就不一樣，那個不是同鄉也不是同省，我們同是一國，你看他就不一樣。如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛剎、佛國土眾生，你見到也會很親切，回向意義在此地，所以小的誤會、小的沖突就統統都化解了。佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的；盡虛空、遍法界是自己，我說家還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。

　　十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麼身？法身。什麼時候我們證得清淨法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清淨法身。你證得清淨法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麼？智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切眾生，那是化身，千百億萬身；你看看眾生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他，都能夠照顧他，都能夠利益他，這就是千百億化身。

　　這一品經讀到這裡結束了，這一品經裡面所說完全是我們現在生活環境，事實真相。佛所交給我們這些理論方法，也正是我們迫切需求，我們現在生活在這個環境當中，每一天焦頭爛額想不出方法來解決，佛在這裡是統統都給我們說到，慈悲到極處。末法九千年，唯這個法門能救度，這話是真的不是假的。以這個法做根基，真正的根基，我們在開經的時候就跟諸位說，這部經上所講《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。淨宗法門是以這個為基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生淨土，而且可以肯定上輩往生，三輩裡頭決定是上輩往生。捨離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實。所以“若能以此回法界，畢竟成佛超生死”，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。

　　【是故觀音汝當知，普告恆沙諸國土。】
　　我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恆沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。尤其是青蓮法師注子注得非常好，我們學習這部經，或者弘揚這部經，有這個注解做參考資料足夠了，這裡頭引經據典，搜集不少的資料。在我們勸告別人的時候，可以搜集最近經典上所講感應這類的事實，我們搜集，更能夠增加聽眾的信心。好，今天就講到此地。