《心經》法會之因由

　　釋迦牟尼佛在捨衛城外靈鹫山，入深妙觀照品三昧，是時，復有聖觀自在菩薩摩诃薩，觀照般若波羅蜜多深妙行，照見五蘊皆自性空，於是壽命具足。捨利子承佛神力，白聖觀自在菩薩摩诃薩言：“善男子!若有欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習?”聖觀自在遂為說是經。說畢，薄伽梵從三昧起，告聖觀自在菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!是乃如是，是誠如是。”於是捨利子、觀世音暨諸眷屬、天人、阿修羅、干達婆等一切世間，皆大歡喜，宣贊佛旨。

　　釋經題

　　研究是經，須先明五種意義，即“釋名”、“顯體”、“明宗”、“論用”、“判教”是也，此隋智者大師所闡發者。茲先就釋名言之，而顯體、明宗、論用、判教，亦皆寓於其中矣。

　　“般若波羅蜜多”，梵語也。“般若”譯曰“智慧”;“波羅蜜多”譯曰“到彼岸”;“心”是顯示本有之佛性，即常住真心;“經”譯曰“徑”。統稱《般若波羅蜜多心經》者，言人生夢幻，須能發明真心，方可覺悟而到彼岸，但能發明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若則能發明真心，依此路徑，定能達到彼岸也。

　　心有數義：一、肉團心，即血心。二、六塵緣影心，即方便般若。三、一念妄動心，即一念無明。四、知覺思慮心，即觀照般若。五、清淨無為心，即根本無明。六、常住真心，即實相般若。

　　般若分三：一、實相般若。二、觀照般若。三、方便般若。

　　茲就三種般若及根本無明、一念無明之各個效能，與相互作用，以至吾人受持之方法，從了義經中古尊宿所開示者，提出集要，列作一表。學者能參透之，則經中真诠思過半矣。

　　觀照般若，即“阿賴耶識”，舊稱“靈性”，近代人謂之腦筋，《易經》“陰陽二動”、《中庸》“率性之命”、宋儒所謂“氣質”、王陽明所謂“良知良能”是也。內分見、聞、覺、知，有兩種作用：一是能起淨緣，即不起思想;一是能受染緣，即有善惡、是非、愛欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一樣。有漏者，即有為，換言之，思想忽起忽落之義也。依上所說，觀照般若是能一動一靜，不動即靜，不過動時多，靜時少耳。迦葉佛對觀照般若曾有偈曰：“欲生於汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”

　　見、聞、覺、知者，即目之所見、耳之所聞、鼻舌身之所知、意之所覺四部分也。可分為“能緣”與“所緣”，意識曰“能緣”，其意識之所對曰“所緣”，簡稱“能、所”，亦即心境也。老宿雲：“心本無生因境有。”言境為心之所造，心為境之所生，心、境息息相關，無時或間;如使心、境兩忘，即歸空洞，然非佛性之顯示耳。

　　觀照般若之作用，所謂“萬法唯心”是也。言一切之法，盡由心之所生，亦盡由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一顆心。如惡逆心重，造地獄界;悭貪心重，造餓鬼界;YIN欲心重，造畜生界;作善修聖，造天界;早求離苦，造人界;瞋慢心重，造修羅界;斷我執(我執即我空，亦即方便般若)，造小乘界;斷法執(法執即法空，亦即一念無明)，造中乘界;不斷我執，不斷法執，利用我執、法執，破空執(空執即空，空亦即根本無明)，造大乘界。據此則知九界全在心之裡面，無非觀照般若，心之所造耳。惟能破空執，則見心外之心即佛性(注：我執、法執、空執，出《楞伽經》)，此心外之心者，是天然的，不假心意識之所造也。《心經》為大乘法門，因地獄、餓鬼、畜生、天、修羅，凡夫不能見，故不具論，專言小乘、中乘、大乘之區分，而三乘之所以區分者，亦皆由心之所造而已。大乘斷根本無明之說，見《勝王般若經》(注：根本無明即無始無明，出《勝鬘經》、《華嚴經》、《涅槃經》)吾人依此受持，斯真不二法門耳。

　　方便般若，一名“文字般若”，是觀照般若中所起之一念妄動性(即“末那識”，中名“傳送識”)起一念，即六根、六識、六塵，統稱曰“根識塵性”。眼、耳、鼻、舌、身謂之前五識，意謂之(第)六識。人既有六根、六識、六塵，故思想極多，物象雜陳;如能淨下不想，則一切銷歇。而裡面之無知覺淨性發現出矣。

　　無知覺淨性，即根本無明(注：即“無記性”，出《楞嚴經》;即“無記空”，出《六祖法寶壇經》)，亦即“菴摩羅識”，中名“白淨識”。此儒家所稱之“先天無極”、《中庸》言“天命之謂性”、老子之“清淨無為”、孟子之“浩然之氣”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是無知無覺、無生無滅的，然切須明白，此尚非實相般若(佛性)，而世人往往誤認，殊大謬也!無知覺淨性，是無善惡、是非、煩惱等，是可以打破的，果經打破，則真正佛性即顯現矣。

　　根本無明是暫有暫無、靜有動無的，且是無色無相、空洞缥缈、無知無覺、黑冥不明的，此系一種迷源，切須打破。然如何方可打破?即使用觀照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐臥無時或已，積之既久功夫一到，則豁然開朗，倏然自破，而妙明自性即行顯示耳。古德有偈曰：“返看無明地，不管諸淨界。忽破白淨識，即證妙明性。”

　　妙明自性即“實相般若”，無青黃赤白、長短、方圓、大小等色相，是無生死、無來去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，不受薰染，無漏的，人人全是一樣的(注：真如不受薰染，真如恆守本性，真如不變易，出《華嚴經》)。所謂無漏者，即無為。換言之，動亦在、靜亦在之義也。實相般若，本來具足，即三身、五智、五眼、六通也;法身、報身、應身謂之“三身”;法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，謂之“五智”;肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，謂之“五眼”;天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，謂之“六通”。吾人研究佛學，即以顯現實相般若為唯一之目的，人之無量苦惱難以解脫，是因佛性未得顯示之故，推厥原始，即被根本無明所遮掩也;如一經打破，則觀照般若內之一切喜怒哀樂、是非煩惱等種子皆掃地淨盡，和盤托出矣。

　　據上論斷，欲顯示實相般若，須打破根本無明，而打破根本無明，必須使觀照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所謂利用方便般若，亦即利用一念妄動性，而除止、作、滅、任四種病也。茲將四種病分析言之。

　　止病 將一切思想止住不起，如“海水不起波，無一點浮漚”。《圓覺經》言：“我今自心，永息諸念……說名為病”。

　　作病 將一個惡思想，改作一個好思想。“不怕妄起，只怕覺遲”、“捨妄取真”、“前念已滅，後念未起，其中是”、“背塵合覺(起淨緣)，背覺合塵(起染緣)”。《圓覺經》言：“我於本心，作種種行……說名為病。”

　　滅病 將一切思想滅盡不起。“明鏡現前，無一點灰塵”。《圓覺經》言：“我今永斷一切煩惱……說名為病。”

　　任病 思想任他起亦好，滅亦好。“不執著一切相，不住一切相”、“對境無心，一切無礙”。《圓覺經》言：“任彼一切，隨諸法性……說名為病。”

　　釋迦佛說：“世上甚麼病都不算大，此病是大。”又說：“如是等輩，如來可為憐憫。”病既如此之大，應用何法去除?即以思想不止，除止病;思想不要作種種行，除作病;思想不要滅他，除滅病;思想不要隨諸法性，除任病。但此種方法，是說與坐此等病者聽，自能領會得出而除去;惟可與知者言，不可與常人論耳，學者其自參透可也。

　　返看即是返照，是用思想向裹面看去。換言之，即是用六根向裹面返看，積之既久自能看破。《楞嚴經》載釋迦佛說：“人之生生死死，皆從六根來;欲求免脫，亦須利用六根。”惟根根有意，切須明白。所謂返看者，要言之，即返看看自性，返聞聞自性，返念念自性，返觸觸自性，返思思自性是也。如依《心經》受持，眼根最為要著，亦極穩當，循此路徑行去，不致誤入歧途也。

　　總之，人遇善知識，得聞佛法，了然有悟，而不能遽然顯示本來妙明自性者，即根本無明有以障之耳。是以必使觀照般若，利用方便般若，返照根本無明，除去止、作、滅、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，實相般若自然顯示矣。茲使學者易於了解起見，作比喻於下：

　　一、金原始是礦，礦非一產出即是金，比人是眾生，非眾生即是佛。礦合沙、泥、金而成，人秉實相般若、觀照般若、方便般若、一念無明、根本無明而生。礦內之沙比觀照般若、方便般若、一念無明，泥比根本無明，金比實相般若;礦經煉後則沙被淘出，即得純金，而泥則化歸烏有，但一經見金，再使成礦絕對不能的。比人一經修行得見佛性，則觀照般若、方便般若、一念無明則無一不有，亦無一而非佛性，但根本無明既經打破即行消逝，惟佛性一經顯示，使之再成眾生，亦絕對不能也。釋迦佛曾說偈曰：

　　譬如銷金礦金非銷故有雖復本來金終以銷成就

　　一成真金體不復重為礦生死與涅槃凡夫及諸佛

　　同為空花相思惟猶幻化何況诘虛妄若能了此心

　　然後求圓覺(注：出《圓覺經》)

　　二、譬如一牛，性極頑劣，牧童不能駕馭，時常奔突，踐食稻谷。有人告牧童曰：“牛不為汝制，汝之主人翁則能也。”童答以：“我家固無主人。”其人曰：“有則有之，汝自茫昧不識耳。即在汝家某一室內，其速往尋。”牧童急返，至其室，則門扃難開。其人復告曰：“門豈汝所能開?非用牛力不可。”童乃策牛力牴。既久，則門豁然開矣;主人一出，牛即馴服。此以牧童比觀照般若，牛比一念無明、方便般若，門比根本無明，主人比佛性也。有人為之偈曰：

　　牛性本非馴牧童驅策難主人善駕馭異在禁锢間

　　或告牧童曰速扣主門闌力有所未逮終莫破此關

　　牽牛用角牴乃見主人顏牛忽垂耳立四體若縛攢

　　吾人求佛性亦作如是觀

　　《心經》以發揮涅槃妙心為指歸，涅槃妙心即法身之義。故經上嘗說：“法身充滿於世界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。”(出《華嚴經》)是凡三藏十二部經典及吾人所修之一切法門，惟得涅槃妙心，無二義也。釋迦佛說：“十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，余二則非真。”(注：出《法華經》)

　　溯佛法之源流而知有宗派，成實、俱捨兩宗逐漸微茫不具論外，尚可分為八：即禅宗、律宗、天台宗、賢首宗、慈恩宗、三論宗、密宗、淨土宗是也。如據經分宗，則《心經》以破空顯現實相般若為宗旨，歸屬三論宗自無異義。然其他各宗，亦均可引入而作喻比，殊途同歸，理無二致，即經典所謂“歸元無二路，方便有多門”也。茲分別言之：

　　禅宗以見“本來面目”為旨趣。如向上一著，打破疑團，即見本來面目，則無量劫生死和盤托出矣。本來面目即實相般若，向上一著打破疑團，即打破根本無明。

　　律宗即“南山宗”，以證“無上菩提心”為旨趣。持一戒則多戒必持，行住坐臥念五十三個偈句，然後破無明，得證無上菩提心界。無上菩提心即實相般若，無明即根本無明。

　　天台宗即“法華宗”，以證“圓覺”為旨趣，破最後一品無明得證圓覺，即實相般若，一品無明即根本無明。

　　賢首宗即“華嚴宗”，一名“法界宗”，以見“一真法界”為旨趣。須將細微無明打破，始得理無礙、事無礙、事理無礙、事事無礙，而到一真法界矣。一真法界即實相般若，細微無明即根本無明。

　　慈恩宗即“法相宗”，一名“唯識宗”，以見“真如法界體性智”為旨趣。即以阿賴耶識利用六識轉藏識，藏識轉破，然後將阿賴耶識、末那識、六識、前五識等轉為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。所謂真如法界體性智即實相般若，藏識即根本無明(見《楞伽經》)。

　　密宗有作“密宗”、“行密宗”、“瑜珈密宗”、“無上瑜珈密宗”，即以身、語、意三業為三金剛。三金剛即實相般若，三業即根本無明。

　　淨土宗即“蓮宗”，以見“自性彌陀”為旨趣。用見、聞、覺、知，使舌根念佛，淨念相繼，無明一破得見自性彌陀，則證常寂光淨土矣。老宿雲：“生則決定生，去則實不去。”其斯之謂欤!自性彌陀即實相般若，無明即根本無明。

　　總上所說，對於《心經》要旨雖未發揮盡致，然大體亦不外乎是矣。

　　再作辯證如下：

　　佛性不起妄念，而觀照般若之見聞覺知能起妄念。老宿雲：“真如不起妄念，起妄念者即非真如。”《林間錄》載唐禮法師<真妄偈>曰：“真性法本淨，妄念何由起?從真有妄生，此妄何所止?無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。”

　　根本無明與一念無明不同之點，即一為無知無覺、無生無滅的，一為有知有覺、有生有滅的。

　　實相般若與本無明不同之點，即一為有知有覺、無生無滅的，一為無知無覺、無生無滅的。

　　《指月錄》雲：“未見實相般若以前，佛性不受薰染;見得實相般若以後，觀照般若、方便般若、一念無明皆變為佛性。”世間法即佛法，佛法即世間法，不能於世間法分別佛法，不能於佛法分別世間法(注：出《華嚴經》)。

　　龍樹菩薩所著之《大智度論》謂：“佛性不空，其空不著空。”空又不空即根本無明。

　　心外之心即涅槃妙心，然見涅槃妙心後，則心外無心矣。

　　常住真心與思想心不同之點，即一為真知真覺，所謂終日知不離知，終日覺不離覺，而一切之善惡、是非種子不能立足;一為有見、聞、覺、知，其裡面有善惡、是非等種子。故維摩诘居士說：“法離見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也。”

　　實相般若生來即不能變，是謂“法身”;觀照般若變為大圓鏡智，是謂“報身”;一念無明變為平等性智，六識變為妙觀察智，前五識變為成所作智，是謂“應身”。

　　實相般若名“常寂光淨土”，觀照般若名“實報莊嚴淨土”，一念無明名“方便有余淨土”，方便般若名“凡聖同居淨土”。如顯示佛性後，則實報莊嚴、方便有余、凡聖同居各淨土，皆變為常寂光淨土。

　　實相般若即真如，根本無明即藏識(是說見《楞伽經》)。

　　以上名詞，散見各書，有不同者，茲為分析列表如左：

　　或謂心有譬喻之義，《般若經》多至六百卷，《心經》在《般若經》中能總持一切。譬如人身中之有心，以心為總要機關也，故名《般若波羅蜜多心經》亦通。

　　《心經》是辨別心之作用的，以實相般若為體──即以顯示佛性為依歸;以觀照般若為宗──將先天無極性觀照破;以方便般若為用──用以破根本無明。

　　以上釋名、顯體、明宗、論用之四種意義均已說過。茲再就判教言之，判者，是分別之義;教者，即經典之謂也。釋迦佛十九歲出家，游歷各地，經五年之久，後至雪山居住;又有五年，而一切思想滅盡不起，知是犯著滅病，必將此病除掉，方可打破根本無明，顯示佛性;用功又復一年，至臘月初七日晚間明星出時，忽然無明一破得見佛性。佛曰：“奇哉!奇怪哉!一切眾生具有如來智慧德相，惟因執著迷昧，不能證得耳!”遂下山說法，時年三十歲。從是歲起共說法四十九年有半，計分五個時期，後世稱為五時說法：第一時期說《華嚴經》(專言圓頓一乘，發揮涅槃妙性);第二時期說《阿含經》(專言因果);第三時期說《方等經》(贊大褒圓，呵偏斥小);第四時期說《般若經》(破空顯現真如實相);第五時期說《法華經》(開權顯實，會三歸一)及《涅槃經》(最後追說)。按期增高，逐漸精進，故有乳酪生酥、熟酥醒醐之比也。《般若經》共分八部，即《大品般若》、《小品般若》、《道行般若》、《光贊般若》、《放光般若》、《文殊問般若》、《勝王般若》、《金剛般若》是也。《心經》是說《光贊般若》時所說。

　　《心經》譯本共有七種，以唐朝玄奘法師所譯者號稱精赅，且文字明白曉暢，故最流通焉。

　　釋正文

　　凡經文皆分為三分，即序分、正宗分、流通分，此晉道安法師所闡發者。序分如首，五官俱存;正宗分如身，髒腑無阙;流通分如四肢，運行不滯。《心經》是自“觀自在菩薩”起至“度一切苦厄”止，為序分;自“捨利子!色不異空”起至“故得阿耨多羅三藐三菩提”止，為正宗分;自“故知般若波羅蜜多”起至“菩提薩婆诃”止，為流通分。

　　1、序分

　　觀自在菩薩。

　　觀自在者，觀聽圓明，智慧無礙，於法無取無捨，於根、塵、境、識無障無礙，得大自在之謂也。表示吾人各個所有之佛性，是如如不動的，是大自在的，諸佛得之不增一點，眾生迷之不少一點，言胎、卵、濕、化生之一切眾生，無一不有佛性，惟以能否顯示而有差異耳。故《梵綱經》載釋迦佛說：“一切眾生皆有佛性，皆當成佛;我是已成之佛，爾等是未成之佛也。”菩薩，即“菩提薩埵”之簡稱。菩提，譯曰“覺”，亦譯曰“普濟”;薩埵，譯曰“有情”，亦譯曰“人”。合講即吾人均有佛性，我今普濟汝等使之覺悟也。

　　行深般若波羅蜜多時。

　　“行”是用功、苦行之義。眾生固各有佛性，然必使觀照般若，利用方便般若打破根本無明、始能顯示，斯須辛苦一番也。“深”是顯示佛性事非容易，要努力向前，勇邁究取，念茲在茲，即是銅牆鐵壁亦為之穿，銅牆鐵壁即根本無明之喻也。故老宿雲：“不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香?”又雲：“假如今生不見實相，縱使骨枯髓干，終不放捨耳!”“般若”譯曰“智慧”，“波羅蜜多”譯曰“到彼岸”，“時”是指顯示佛性後，永久不壞，無窮無盡之時期也。合講即是使觀照般若，利用方便般若打破根本無明，依此修行，功行甚深，即能顯示佛性，而佛性一經顯示，則永久不壞，這時自是另有一番景象。

　　照見五蘊皆空。

　　色、受、想、行、識謂之“五蘊”，五蘊即五陰，一名“五眾”。蘊，積聚也，藏也;陰是蔽覆之義。謂積聚身心，蔽覆本性也。色即見到色相，受即印上腦筋，想即發生幻想，行即追求造作，識即造成現業。言顯示佛性後，覺照周遍圓滿，五蘊本體即成真如本體。空者，是空其五蘊虛妄不實之相而已，本來妙理自性無可空也。古德有偈曰：“除癡須是色蘊滅，大圓鏡智得顯現。受蘊消滅我慢空，平等性智無不融。要除貪業滅想蘊，妙觀察智無魔蹤。行蘊消滅妒嫉除，成所作智起大用。識蘊消滅瞋心除，法界體性智周遍。”

　　五蘊在觀照般若裡面，人之最初入胎五蘊，次住胎五蘊，次出胎五蘊，又次外界來的五蘊，裡面出的五蘊，尚有生來的五十種五蘊。

　　入胎五蘊：人死後，肉體是死的，靈魂是出來的，謂之中陰(一以業為主)。有七天期限，在此期內，飄飄蕩蕩，轉入人、鬼、畜生各道之一道，然期限亦可延長，但最多不過七七四十九天。中陰投生緣熟，見男女交合，起一愛欲心，愛欲為因，愛命為果，因是看見，果是入胎，欲心重者成女，輕者成男(注：出《大般涅槃經》)。以五蘊言之，見男女交合是“色”，見交合印入腦筋是“受”，起愛欲心是“想”，思加入是“行”，入胎是“識”。

　　住胎五蘊：人在母胎腹內成形，亦有五蘊，胎在腹內，與在家無異。譬如胎想吃物是“色”，心裡印進是“受”，快來是“想”，得到是“行”，吃下是“識”。凡女人坐胎後想食之物品，多非夙昔所嗜者，或得到後食之頗多，斯即入胎五蘊使之然也。

　　出胎五蘊：人出胎後亦有五蘊。譬如見得一物是“色”，印進腦中是“受”，要買是“想”，去買是“行”，買到是“識”。

　　住世五蘊：人之幼年經過印在腦裡，現在回想起來，是裡面出的五蘊;現在的事印在腦裡，是外界來的五蘊。此皆住世之五蘊也。

　　作夢，是夜間發現白天之五蘊。其中有夢中吟詩作文、騰空越壁，此皆宿世五蘊潛伏於腦內而一時翻出也。

　　生來五蘊：生來五蘊，即諺語所謂：“山河易改，秉性難移是也。”此亦宿世五蘊扣在裡面而生此奇特性情耳。此種五蘊，共分五十種，列表如下：

　　五十種五蘊

　　色陰十種

　　身能出礙：對一種動作，分明可懼，而以為無礙。

　　拾出蛲蛔：生性執拗，心地陰詐，蛲蛲蛔蛔，如蟲類之彎轉。

　　空中聞法：憑空說無中生有之無聊神話。

　　心光見佛：假稱閉眼能見一切之過去、未來。

　　空成寶色：憑空說能明了他人之思想。

　　暗見如晝：故意說在黑暗中能見鬼神。

　　燒斫不覺：自行燒斫，詭稱不覺。

　　佛國無礙：言人如得師法，即作惡事亦無妨礙。

　　遙見遠語：千裡眼、千裡耳之人，以幻術欺眾。

　　形體遷改：即五種不男、五種不女之人。

　　注：五種不男，即未完成男性之五種人。一、生不男。二、犍不男。三、妒不男。四、變不男。五、半不男是也。五種不女，即未完成女性之五種人。一、螺、二、筋。三、鼓。四、角。五、脈是也。

　　受陰十種

　　悲心過分：事不當悲哀而悲哀之人。

　　勇功陵率：作事不自量力。

　　枯渴沉憶：夜間妄想橫生，起來實無一事。

　　慧力過定：自作聰明。

　　憂心求害：杞人憂天之類。

　　喜悅不止：無憂無慮，風流自喜。

　　大我慢起：自高身價，徒事誇張。

　　隨順輕安：毫無准繩，遇事輕就。

　　撥無因果：慫恿他人去做惡事，反言絕無果報，即否定因果道理。

　　愛極發欲：所求不遂，因之生病。

　　想陰十種

　　銳思貪巧：以奸巧方法愚弄他人，如言能點石成金等。

　　游蕩思歷：飄流各處，專說人之來歷。

　　綿吻求合：明知人不喜我，而設法求人歡娛。

　　物化求元：明明失意，偏要得意。

　　懸應求感：憑空要求感應。

　　樂寂求靜：聽風動鳥喧，即嫌煩亂。

　　愛研宿命：好研究生前之事。

　　貪取神通：語極怪誕，言來頗為神通。

　　愛滅求空：言人死後無一不了。

　　貪求長壽：想長生不死之人。

　　行陰十種

　　計度本末無因：言人本精血所成，實無靈魂可說。

　　計四偏常：本來是身不淨，受是苦，心無常，法無我，而偏要反著說。

　　四顛倒：已生惡令斷，未生惡不生，未生善令生，已生善增長，而偏要反著說。

　　四有邊：言人身三十六種成分屬於地、水、火、風四部，不劃界限。(見注一)

　　四不死：言人身地、水、火、風四部，永久不死。

　　死後有：言死後靈魂不能投胎。

　　死後無：言死後靈魂即行消逝。

　　死後俱非：說死後胎、卵、濕、化、鱗甲、羽毛全歸烏有。

　　七斷滅：說人身的念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，完全皆非。(見注二)

　　五涅槃：言天天在財、色、名、食、睡五者之中，即是不生不死。

　　注一：組織身體之成分，分地、水、火、風四大。骨、肉、爪、發之堅質屬地;汗、血、精、液之濕性屬水;流動屬風;冷、暖屬火。

　　注二：念是思想，擇法是選擇，精進是不怠惰，喜是應該做的便喜，不應該做的即不喜，輕安是應該做的去盡責任，定是不要散亂，捨是捨開分外的一切。

　　識陰十種(比以前四十種人較為高尚)

　　因所因：認根本無明為佛性，以真正學佛之因為錯誤。

　　能非能：言能等於無能。

　　常非常：能達到目的，反言達不到，而以達不到為到。

　　知無知：可以了解，反言不能了解，是以無知而說知。

　　生無生：可以能修，反言不能修。

　　歸無歸：將來能達到，反言不能到。

　　貪非貪：貪著去成佛，反言不貪著。

　　真非真：佛性是真的，他說不真。

　　定性聲聞生纏空：小乘人斷六根是不對的，他偏說是對。

　　定性辟支不回心者迷正知見：中乘人斷一念妄動性是不對的，他偏說是對。

　　注：小乘定性聲聞，因生纏空，不能成功。中乘定性辟支，迷正知見，亦不能成功。

　　執生(下列八種人是執著於五十種五陰的。換言之，此八種人盡可概括五十種五陰也)

　　外道：佛法以外之道。

　　大慢：自大傲慢者。

　　倒圓：明明顛倒，自謂圓滿。

　　倒知：明明顛倒，自謂知的很當。

　　顛化：即瘋顛。

　　斷滅：即斷滅種。

　　妄誕：一生出來就不對的。

　　天魔：天生魔鬼。

　　以上所述五十種五蘊，率皆乖僻怪誕狂妄纰缪之流，然不可盡以概諸世人也。亦有人自降生即忠、孝、仁、慈者，斯不知是何世之五蘊耳?照見五蘊皆空，非用觀照般若之照見，乃佛性之照見。於此須明了下述三點：

　　一、觀照般若內有五蘊，是照不破五蘊的。佛性沒有五蘊，是能照破五蘊的，即佛性一經顯示，其光明自然將五蘊照破。

　　二、不是佛性能起五蘊，是將五蘊照破即是佛性。

　　三、照破五蘊，尚須利用五蘊。

　　顯示佛性後，則五蘊被光明一照，自然掃開，而五蘊亦即變成佛性。所謂掃開者，是掃開五蘊種子之謂也。故曰空五蘊之種子，非空五蘊。

　　佛性有體有用，體是如如不動的，掃開五蘊是佛性之用掃開的，亦非佛性之體教用掃開的;而五蘊變成佛性，亦是佛性之用變的，非佛性之體教用變的。尚須注意者，即“照見五蘊皆空”一句，關於講解上，應依義不依字(語)。凡講大乘經典，應明白法四依也。即一、依義不依字(語)。二、依智不依識。三、依了義經不依不了義經。四、依法不依人。

　　度一切苦厄

　　謂度一切苦厄，成就一切圓通也。緣人有八苦及無量苦，並有八風，皆依五蘊虛妄而生。若五蘊既空，則八苦、八風之一切苦厄，無不度脫而至快樂順境，然須不為快樂順境所轉，方為是耳。換言之，即能轉萬物，不為萬物所轉，能支配一切，不被一切所支配，所謂“如能轉物，即同如來”也。是說見《大智度論》。

　　2.正宗分

　　捨利子!

　　即捨利弗，為佛子大弟子，於弟子之中智慧第一。捨利譯“鶖”，其目最利;母名“捨利”，以母名，故曰“捨利子”。以下對人顯示，故呼捨利子而告之。此一段是辨別依據《心經》用功，如何不誤之途徑也。

　　色不異空，空不異色;色即是空，空即是色;受、想、行、識，亦復如是。

　　若解實相，即見非相;若了非相，其色亦然;當於色中不失色體，於非相中不礙有故。若能是解，此名實相。炊沙不能成飯，搾沙不能得油，如五蘊與真如有所異同，五蘊即非真如，真如即非五蘊，縱智慧到彼岸，亦焉能照得空時?眾生為五蘊所迷，不能放下一切上般若船，故不能到彼岸，不能照見五蘊皆是空，度一切苦厄耳。色是五蘊之首，故舉一以概其余，受、想、行、識亦復如是。如雲：“受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。”余仿此，即受、想、行、識亦復如色也。色即一切幻色，空乃般若真空，總諸色相名之為“色”，總諸心法名“受、想、行、識”。

　　捨利子!是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

　　諸法即五蘊諸法，空相即真如實相，非五蘊滅真空現，惟真空現則五蘊亦變成真空，與真如本體無二無別耳。真如本體不生滅、無垢淨、無增減，故諸法亦是。此是復呼捨利子之名，進一層以告之也。《華嚴經》雲：“雲何說諸蘊?諸蘊有何性?蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂。空寂不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然。佛及諸佛法，自性無所有。能知此諸法，如實不顛倒。”《六祖壇經》曰：“蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。”皆是此意。

　　是故空中無色，無受、想、行、識。

　　是故，承上起下之詞;空中，指佛性遍滿虛空。世尊為迷心不迷色人說五蘊法，總諸色法為“色蘊”，開諸心法為“受、想、行、識”。四蘊既明，諸法空相，生滅、垢淨、增減均不可得，是故空中無色、心二法。“無”字，是顯法自性空義，非“有無”之“無”也，下同。

　　無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界……乃至無意識界。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵，名十二處;根、塵相對，而有眼識、耳識、鼻識、舌識、意識六識，合為十八界。根以“能生識”為義。塵以“染污情識”為義，根塵和合，識生其中。世尊為迷色不迷心人說十二處法，為色心俱迷人說十八界法，連說五蘊法，謂之“三科法門”，無非隨眾生機，俾各得解悟。故今既了達諸法空相，則蘊、根、塵、識、處、界皆變為真如實相矣。福州長慶大安禅師曰：“汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地;耳門放光，領采一切善惡音響。如是六門，畫夜常放光明，亦名放光三昧。”即此意也。

　　無無明，亦無無明盡……乃至無老死，亦無老死盡。

　　無明，迷昧不明之意;盡，滅盡也。無無明、無老死，言了達諸法空相後，根本已無無明與老死。即緣覺行人所修十二因緣還滅門，亦了不可得。

　　佛法之中乘法門是斷一念無明，《心經》是大乘法門，即無無明與老死，亦無一念無明可斷。十二因緣緣覺所修：“無明”緣“行”、“行”緣“識”、“識”緣“名色”、“名色”緣“六入”、“六入”觸“緣”、“觸”緣“受”、“受”緣“愛”、“愛”緣“取”、“取”緣“有”、“有”緣“生”、“生”緣“老死”。言生滅無常，有起有盡，盡而復起，起而復盡，循環不已也。茲列表於左：

　　十二因緣還滅門，謂“無明”滅則“行”滅，“行”滅則“識”滅，“識”滅則“名色”滅，“名色”滅則“六入”滅，“六入”滅則“觸”滅，“觸”滅則“受”滅，“受”滅則“愛”滅，“愛”滅則“取”滅，“取”滅則“有”滅，“有”滅則“生”滅，“生”滅則“老死”滅。

　　無苦、集、滅、道，無智亦無得。

　　苦、集、滅、道是名“四谛”，“谛”謂真理也。小乘人所修，以苦作受報之苦解(苦之果)，集作招果之因解“苦之因”，滅作寂滅之樂解(滅苦之樂)，道作修持之法解(成清淨之果)。合講即是知苦、斷集、慕滅、修道之意。

　　智是證深般若之智;得，即得深般若之果。了達諸法空相後，無智可證，亦無果可得，更何有四谛?故曰：“無苦、集、滅、道，無智亦無得。”

　　昔行思禅師參六祖，問曰：“當何所務，即不落階級(是小乘、中乘、大乘皆不要有之義?)”祖曰：“汝曾作甚麼來?”曰：“聖谛亦不為。”祖曰：“聖谛不為，落何階級?”曰：“聖谛尚不為，何階級之有?”祖深器之，以為是已見佛性的。據此則知，如顯示佛性則五蘊皆空，何有階級可落?而四聖谛亦言不到耳。

　　自“是故空中”四字起直至“無智亦無得”止，讀者其注意之。

　　以無所得故，菩提薩埵。

　　據上論斷，則知佛性以外，是(覓)一法了不可得的。且欲顯示佛性，亦非以心意識及世智辨聰所能測度而可得的;若以思惟心測度如來(圓覺)境界，如取螢火燒須彌山，終不能著;以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至(注：出《圓覺經》)。

　　菩提薩埵簡稱曰“菩薩”。菩提譯曰“普濟”，亦譯曰“覺”;薩埵譯曰“有情”，亦譯曰“人”。合稱即“普度眾生有情”，此言普度之菩薩也。無所得故，能成就有情眾生。

　　依般若波羅蜜多故，心無罣礙。

　　智慧到彼岸，則萬裡皆空，寸絲不罣，所謂“胸中不留元字腳”者是。換言之，心中無一絲絲痕跡，亦即絲絲站不住腳也。寒山詩雲：“吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教吾如何說?”此即表示得見佛性而無罣礙耳。

　　心無罣礙境界，是言佛性遍滿虛空也。老宿(<證道歌>)嘗雲：“心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。”又雲：“佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。”此言法身是遍滿虛空，空中之霧露雲霞，好似法身上衣，而頭頭無礙也。

　　無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

　　究竟，作徹底解，即到盡頭也，是指無余涅槃而言。涅槃，梵語譯曰“寂滅”，又曰“圓寂”、“不生不死”。此言能至此即究竟圓滿徹底，不生不死而成佛道也。

　　佛者，覺也。眾生不覺，故對悲歡離合、生死苦樂，乃至種種幻境，皆生罣礙恐怖之心，所以有顛倒夢想;菩薩了達諸法空相，故能遠離而至究竟涅槃。《楞伽經》曰：“一切無涅槃，無有涅槃佛;無有佛涅槃，遠離覺所覺。”此之謂究竟涅槃。

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　“阿”譯曰“無”，“耨多羅”譯曰“上”，“三”譯曰“正”，“藐”譯曰“等”，“菩提”譯曰“覺”，“阿耨多羅三藐三菩提”即“無上正等正覺”也。此言三世諸佛依般若波羅蜜多故而成佛也。

　　無上，言性統一切也;正等者，言無偏虧，無高下也;正覺者，言性覺圓明普照也。聲聞、緣覺菩薩雖各有正覺，而非究竟。因二乘只能自利，菩薩雖自利利他，未有究竟圓滿，均不能稱為無上正等正覺也。

　　3.流通分

　　故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

　　此總括上文，謂證般若波羅蜜多有不可思議功德。咒，總持也;大神咒者，謂具大神通，能轉萬物，不為萬物所轉;大明咒者，謂能大放光明，照破一切生死昏闇;無上咒者，即最終極之實在，萬物之根源，無以復加也;無等等咒者，實相平等不動，乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，無有階級次第是也。此言般若總持勝過一切一切，生死煩惱無不自然度脫，且系諸佛及觀世音菩薩親歷境界。故曰：“能除一切苦，真實不虛。”<證道歌>雲：“證實相，無人法，?那滅卻阿鼻業。”是世界上無何可比，無等可等之總持。

　　故說般若波羅蜜多咒

　　此系《心經》之大總持，是由經內揀選而出之精華也。此咒字亦可作經內揀出之精華解，且咒字有密之意義，是顯說未足形其妙，而法之真體亦不容解說，故說咒也。咒乃密說，依法不譯不解，強譯強解，便乖聖意。然聖經之真義在此，但能虔心持誦，其功德與奉誦聖經等。

　　即說咒曰：“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”

　　觀世音菩薩將此經說畢，見釋迦佛目已豁然，欲有所印證，即白佛言：“頃間所說，是否有合世尊心中之意?”佛告以：“汝之所說與我無異耳。”

　　此經以寥寥五十余言(句)，為《般若經》之總鑰，眾生之指南。雖經文深微難窮，然究其指歸，不外大乘法門，而為成佛度生之本。文雖二百六十八字，可包《金剛經》三十二分之全。讀《金剛經》而不讀《心經》，是涉博而不返約也。烏可乎?