佛教教人明心見性。

　　怎樣才能明心見性?人們從小到大，在家庭、學校、社會受到教肓，受到熏淘，各人心裡都形成了一套屬於自己的人生觀和世界觀。善人會成為有益於人類社會的人才，惡人會成為害人害己的敗類。

　　人類社會都提倡善人善事。不過，善人也經常要遇到麻繁事，傷心事，心裡有很多煩惱。煩惱是一種心障，障蔽著自己本來明淨的心。惡人本性並不是惡的，只是由於沾染了太多惡習，被惡劣習氣障蔽了本來明淨的心，才會生惡念，犯惡業。

　　人們心中已有的知識，包括社會知識和自然知識，如果不善於去妄存真，去舊更新，而是因陳守舊，固執成見，也是一種心障。

　　被煩惱事引起的心障，叫做煩惱障;由固執成見引起的心障，叫做智障。要想明心見性，必須去掉這兩種心障。去掉心障，露出本來明淨的心，便能正確認識自己，正確認識世界，就是明心見性了。

　　怎樣才能去掉這兩種心障呢?釋迦牟尼教他的弟子們修行般若波羅蜜多。

　　般若波羅蜜多是什麼意思?般若是大智慧;波羅蜜多，又簡稱波羅蜜，意思是到彼岸。到哪個彼岸?到沒有煩惱的彼岸。在那裡，人人都像彌勒菩薩那樣，大肚能容，笑口常開。那裡是修行人夢寐以求的極樂世界。在大智慧的指導下，度到沒有煩惱的極樂的彼岸。這是一種修行法門，或說是度門。因此，般若波羅蜜多，可稱為大智度。

　　大智度中，包含六度門，分別叫做布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。

　　怎樣布施?施財物供養寺廟僧眾，施財物幫助窮困的人;貢獻力氣，助人為樂;貢獻才智，弘揚佛法;發明創造，造福人類;這些都是布施。

　　怎樣持戒?皈依佛門的人，要遵守佛門戒律，諸惡勿作，眾善奉行;國家公民，要遵守國家法律;作為社會的一個成員，都應當自覺養成良好的社會道德;這些都是持戒的起碼要求。

　　怎樣是忍辱?不是叫你忍辱偷生。修學大乘佛法，自己未得度，發願度世人，這是一樁大事業。干大事業的人，要忍辱負重，一切時.一切處，對一切人.一切事，都不生嗔恚之心。

　　怎樣是精進?行住坐臥，不忘修持，精益求精，永無止境。

　　怎樣修禅定?初學的人，一般要安心靜坐，或持名念佛，或觀想佛身好相，系心一處，漸入至靜狀態。功夫淳熟，可能在禅境中見到許多不思議的殊勝境界。這些境界，其實是阿賴耶識(又名藏識，即潛意識)作用生起的幻相。面對幻相，自心不動，不生妄想，便說是禅定。禅宗六祖慧能說：“外境離相是禅，內心不動是定。”

　　般若是大智慧。這大智慧不是普通人的智慧。不參與禅定實踐的人，很難明白般若智慧是怎麼樣的大智慧。修習禅定的人，如果在禅中還有私心雜念，有偏執見，也不可能生發般若智慧。

　　偈曰：

　　般若波羅蜜，最勝最第一，無去亦無來，不入亦不出。

　　施戒忍進禅，是為六度足，般若是為目，建瓴在高屋。

　　觀照不著相，常寂非草木，圓明常寂照，自在蓮池浴。

　　釋迦牟尼在王捨城外靈鹫山上對弟子們說《大般若經》時，回答大弟子捨利子(又名捨利弗)關於般若波羅蜜行的問題，說到五蘊皆空。《心經》中短短二百六十字，是《大般若經》的總綱。一切大乘經典都不離這個宗旨。

　　五蘊是什麼?

　　人們對事物的認識是怎樣建立起來的?這是一個很不容易說清楚的問題。古代佛教用五蘊來說明人們形成認識的過程。五蘊是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

　　人們的感覺器官有接收外界事物的功能，外界事物通過人們的感覺器官在心中(現代科學說是在人腦中)形成了一種感知，這種感知的印象就叫做色蘊。色蘊是客觀事物在人們腦中的反映。這種感知不一定是主動有意的，很多時候是被動的，無意的。這種感知馬上觸動了人們思維的神經，被領受下來，作分別，作推想，判斷是舒服或不舒服，喜歡或討厭。接著，還要運用邏輯思維，對判斷的初步結果進行深加工，最後形成了一個鮮明的識相，這就是從色蘊到受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的全過程。

　　教外人士因為不明白甚麼是五蘊，不明白五蘊皆空的真實義，所以不少人把釋迦牟尼說的五蘊皆空，誤解為萬物皆空、萬事皆空，這是十分有害的曲解。如果真的萬物皆空、萬事皆空，那幺，修善行也空，干壞事也空，人類社會不知會變成甚什麼樣子了。

　　五蘊不是實物。

　　受想行識這四蘊不是實物，容易理解。色蘊不是實物嗎?

　　有一則人們熟識的童話。一只木瓜從樹上掉到水塘裡，“咕咚”!兔子嚇得沒命跑，大叫“咕咚來了”。弄得林中野獸都驚慌地跟著逃命。木瓜是實物，木瓜落水發出“咕咚”響是實事，兔子和那些逃命的野獸心中的“咕咚怪物”便是色蘊。這色蘊不是實物，也不是原來的實事。色蘊是客觀事物在人們腦子裡的反映。

　　上面說的是逗小孩的笑話。人們會說：“我沒有那麼傻吧”?很難說啊!誰敢誇口說自己心中的色蘊都同客觀真實一模一樣呢?

　　除了佛和觀自在菩薩之外，一般人都未能斷除煩腦障和智障，常常戴著有色的哈哈鏡看世界，在自己心中的色蘊多是扭曲了的形象，再用既有的錯誤觀念作參照系，運用主觀的邏輯進行推理，怎能如實地反映客觀世界呢?

　　釋迦牟尼教弟子們要學會照見五蘊皆空，不要把妄的看成真的，不要撿著瓦礫當珍寶。

　　瓜落塘，響咕咚，兔子聞聲心驚恐， 妖怪來了不得了，百獸逃生一陣風。 只因不識回光照，以妄當真太瞢懂， 若知五蘊本來空，心中自在自從容。

　　誰能照見五蘊皆空?

　　觀自在菩薩能照見五蘊皆空。

　　人們最大的煩惱是生死大事，如果能正確認識生命的奧秘，增強抗病能力，延緩衰老，可說是獲得一定的自在;如果能為濟世救民而把生死置之度外，這是最大的自在。對待錢財，做錢財的主人，不做錢財的奴隸;生不帶來，死不帶去，甘於淡泊，知足常樂，也會活得很自在。如果對待利衰毀譽稱諷苦樂，能做到八風不動，也可稱得上是觀自在菩薩了。坐禅的人會產生動癢輕重涼暖澀滑等虛妄感覺。當坐禅進入至靜狀態時，即是行深般若波羅蜜多時，由於潛意識在作怪，會產生幻視幻聽的魔事境界。樂修小法的人，不明佛理的人，會在這個時刻把妄當真，妄說禍福，或走火入魔，或誤入邪教歧途。

　　《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”禅中的魔事境界，正是有為法產生的夢幻泡影。觀自在菩薩在禅中觀幻能離幻，離幻即是真，所以能在行深般若波羅蜜多中得大自在。

　　生死自在，錢財自在，八風自在，魔幻自在，就是真真正正的觀自在菩薩了。

　　觀自在了，照見五蘊空了，一切煩惱都化為烏有了，還有什麼苦厄不得超度?

　　在世人眼中，生老病死是苦，怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛是苦，見五蘊空了，這八苦都化歸無所有處了。

　　凡所有相，皆是虛妄;離妄歸真，降邪魔，見如來;大肚能容，笑口常開，苦變成樂了。

　　偈曰：

　　甜也樂，苦也樂，隨緣安住心常樂;天常在，地常在，所欲隨心恆自在。

　　捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。

　　捨利子，是釋迦牟尼的十大弟子之一，被稱贊為智慧第一。

　　釋迦牟尼怕弟子們聽了“五蘊皆空”的說法，破了“有見”，又會執著空相，生起“無見”，所以舉色蘊為例，讓弟子們正確理解空的真實義。

　　說“色不異空”，“色即是空”，明確色蘊不是實有;說“空不異色”，“空即是色”，明確空不是無。這就排除了“有見”和“無見”兩種偏見。

　　《楞伽經》說：“如來說法離四句，離一異、俱不俱、常無常、有無非有非無。”告誡弟子們在弘揚佛法時，不要孤立地、片面地看問題，要用相待(相對)的觀點看問題。

　　受想行識這四蘊，和色蘊一樣，說有嘛，不是實有;說空嘛，在心中都有跡可尋，並且左右著人們意識的發生、形成、變化和消亡，不能說它是無。 捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

　　這裡說的諸法，包括五蘊法、十二處法、十八界法、十二因緣法、四谛法、菩薩法。在觀自在菩薩的法眼裡，這些法都是空的。這一句，用了六個不、三對相待的問題說明空的含意。生與滅、垢與淨、增與減，都是互相對立又互相依存的兩個方面。這兩方面中，缺了任一方面，對方都不能獨立存在。

　　說什麼不生不滅?

　　不是說石頭不生不滅，不是說生物不生不滅，也不是說常人的心意識不生不滅。一塊石頭，好象不會發生變化，日子一長會發現它變成沙，變成泥塵。石頭滅了，生成了沙;沙滅了，生成了泥塵。一個嬰兒生出來了，長大了，老了，死了，變成了白骨，變成了微塵。常人的心意識，隨著時間的遷流，不停地在變化。前一個念頭滅了，生成了後一個念;這後一個念頭滅了，又生成再下一個念。世間的事物，常人的心意識，都不停地生滅滅生，剎那剎那地變，生死輪常轉。

　　那麼，有什麼不生不滅呢?

　　如果你成了觀自在菩薩，你能照見五蘊皆空，不生妄想，不生煩惱，心地清淨，猶如止水，波浪不興，就說你得了無生法忍。無生便無什麼要滅的。這就是不生不滅的境界。

　　可憐蜀犬吠日，可憫杞人憂天;大肚能容開口笑，煩惱無滅亦無生。

　　不垢不淨是什麼意思?

　　常人對一切事物都習慣於執著二邊見。牆上掛著一幅畫，一個人說掛得高了，另一個人說掛得低了，兩人各自固執己見，爭論不休。有人說，穿金戴銀，吃山珍海味，住小洋房，開小汽車，這樣的生活才是幸福;有人說，青衣素巾，清茶淡飯，居漏室，安步當車，這樣的生活很幸福。前者說後者寒酸，後者說前者擺款，也是各自固執己見，各有各理。觀自在菩薩能隨順一切法，無愛憎，無取捨。

　　一些修行人，講究離垢求淨，妄分別哪些是垢，哪些是淨。在觀自在菩薩的法眼裡，諸法平等，無所謂垢，無所謂淨，不妄加分別，才得清淨心。

　　釋迦牟尼在菩提樹下即將成佛時，見魔王波旬的三個女兒脫得半裸來挑逗。釋迦牟尼心如止水，不說她們垢，也不說她們淨，幻境隨即隱滅。又見魔兵彎弓射箭，釋迦牟尼見惡不驚，心如磐石，只見箭矢都變成了蓮花，即垢成淨。

　　不增不減是什幺意思?

　　這裡說的是清淨的心地。照見了諸法空相，不生不滅，便得無生法忍;識不垢不淨，見諸法平等，便得心地清淨，便見原來明淨的本心本性。這明淨的本心本性，象虛空一樣廣大，能容萬象。沒有人能把虛空挖去一塊，使虛空減小;也沒有人能把一塊虛空補上去，使虛空增大。明淨的本心本性，也象虛空一樣，增不見多，減不見少，所以說不增不減。

　　觀輝作偈曰：

　　大海洋洋納百川，虛空蕩蕩疊三千，

　　心寬裝得難容事，增減無妨大法船。 是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。

　　世人沉迷五欲樂，追求感觀刺激，只圖一時快樂。釋迦牟尼針對世人的愚昧，說我身無常，我心無常，引導世人修學聲聞乘和緣覺乘，破除自我偏執，逐步建立人無我的觀點。建立了人無我觀，便可以從醉生夢死中解脫出來。

　　釋迦牟尼身邊的弟子們，大多是修聲聞乘獲得成就，修成了沒有世間煩惱的阿羅漢。

　　聲聞乘和緣覺乘是小乘法，只建立人無我觀，未能擺脫對法的執著，以為一切法是不變的。為了引導弟子們不局限於小乘法，發心修學大乘法，釋迦牟尼再說法無我。修行法門，像是過河的筏。過了河，不要背著筏趕路。用過的筏對前邊的河不管用。

　　說：“空中無色，無受想行識”，意思是不要把五蘊法執著不放。說“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”，意思是不要執著十二處法、十八界法不放。五蘊法、十二處法、十八界法都是過河的筏。五蘊法無我，十二處法無我，十八界法無我。

　　自然科學家能認識諸法無我，便不會被前人建立的法則束縛。打破分子不可分的法則，建立了化學世界;打破原子核，建立了原子能世界;跳出十進計數制的框框，建立了網絡世界。高明的政治家，善於根據形勢的變化，修訂治國大法，這就是法無我觀。修行學佛，為的是建立正確的人生觀和世界觀，如果不沖破小乘法的束縛，怎能正確認識自己和世界呢?

　　前邊已分析了五蘊是虛的。說它有，不是實有;說它空，不是什麼都無。要這樣理解“空中無色，無受想行識”的真實義。

　　眼耳鼻舌身意，說詳細點，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。這六根有攝受客塵的功能。前五根的功能，分別是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，意根的功能是把前五根覺知的印象進行初步加工，形成感性認識。

　　色聲香味觸法，說詳細點，是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。 前五塵是心外客觀事物通過五根攝受，在人們心裡反映出來的法相(影像)，法塵是經過意根加工的產物，包括現識和貯存在心裡的藏識。這藏識包括長期熏習而成的意識烙印，也包括遺傳信息形成的潛意識。這六塵和六根依次對應。六根各司其命又統於一身。

　　六根和六塵，合稱十二處。

　　無眼耳鼻舌身意，無色聲鄉味觸法，意思是觀自在菩薩在禅定中，六根清淨，六塵不染。學生在考試場中，專心答題的時後，能不受外界事物的干擾;修禅的人，在禅中能專注一處，沒有雜念;這樣，就有點近似六根清淨、六塵不染的境界了。

　　學佛入門的三科，是五蘊、十二處和十八界。

　　十八界是什麼?

　　六根、六塵、六識，合稱十八界。六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識是因緣和合的產物。

　　以眼識為例，生成眼識的因緣，很多很多，無法盡舉。最主要的、最明顯的可以舉出下面幾種：一、眼根的視覺功能，二、自心存在的思維習慣，三、既有的貯藏在藏識的識種子，四、愛見色相的欲望，五、能被眼根攝受的事物，六、顯示色相的光源。

　　眼耳鼻舌身意這六根生起六識的道理基本一樣。從這個角度上說，六識都是主觀的。對待同一件事物，每個人的認識總不會是一樣的。

　　佛教教人明心見性，通過修行，逐步克服主觀意識的偏執，去掉妄識，轉妄識成正智，達到主客觀高度統一的境界。這種境界，叫做如如，又叫一如，又叫真如。

　　心經說：無眼界乃至無意識界，意思是說十八界都不是實有的。觀自在菩薩照見十八界都是空的，所以心得清淨。這清淨的心地，就是佛國淨土。在佛國淨土裡，六根清淨，六塵不染，六識不生。所以佛國淨土又名無生佛地。在無生佛地裡，沒有煩惱，這就是人們向往的極樂世界。

　　明鏡映色起繁華　瞪眼成勞見幻花

　　猴子狂撈水底月　鹿群妄逐天邊霞

　　鏡花水月無中有　煙水空花有亦無

　　無有有無丟腦後　靈光獨耀見菩提

　　心經掠影之二

　　無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

　　“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”是說緣覺乘的十二因緣法無我，希望緣覺乘人不再受十二因緣法的局限，發大乘心，向無上道。

　　十二因緣是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，有這十二因緣，才有妄識的生滅。

　　無明，是興造一切生滅的根本;行，是人們的心理活動和思維活動;識，包括六識和藏識，還有一種對意識進行深加工的末那識，共稱八識;名色，指五蘊;六處，即六塵;觸，指六根與六塵相接觸;受，即領受，把根塵和合的感覺領受下來;愛，對領受的感覺作分別，對順心的生起貪愛的心;取，有了貪愛，便想取為己有;有，想取為己有，在自己心中就有了烙印;生，前邊十種因緣和合，生起了一個妄識，生起了一個苦惱;老死，生起的妄識變異、壞滅、消亡，就說是老死。前一個妄識壞滅之時，後一個妄識已生出來了。前滅後生，生了又滅，不斷循環，便說是生死輪常轉。

　　無明也是因緣和合的產物，是無始妄想熏習的藏識所生。當一個人處在很安靜的狀態中時，無思無慮，卻會無緣無故地突然感到煩惱不安，腦子裡會突然冒出某種古怪念頭，就說這是無明煩惱。

　　大乘佛經把煩惱分為兩類，一類是自己主觀意識生起的識相引起的粗煩惱，一類是不動主觀意識、好象是無緣無故生成的識相引起的微細煩惱。引起粗煩惱的生滅現象，叫做分段生滅;引起微細煩惱的生滅現象，叫做變易生滅。古人翻譯時，把分段生滅譯成分段死，把變易生滅譯成變易死。

　　釋迦牟尼指出：小乘人只能斷粗煩惱，離分段死;觀自在菩薩才能斷微細煩惱，離變易死。

　　觀自在菩薩不為不思議的變易生死所動，沒有微細煩惱，所以說無無明。沒有無明，便無所謂無明盡(淨除了無明，名為無明盡)。沒有無明，則十二因緣中前邊十個因緣都斷了，一切妄識無從生。無生，便無所謂老死;無老死，便無所謂老死盡(沒有老死的心，名為老死盡)。

　　觀輝作偈曰：

　　船行顯岸退，雲動見月移，

　　此等因緣法，全由妄見癡。

　　緣生緣滅見無常，離卻因緣又見常，

　　幻有無常空似常，能離二見是真常。

　　“無苦集滅道”，是說聲聞乘修習的四谛法無我。希望修習聲聞乘成了阿羅漢的弟子們，跳出四谛法的局限，發大乘心，向無上道。

　　苦集滅道的具體意思是：知苦、斷集、證滅、修道。

　　生滅輪轉，身心不得安寧;妄心不滅，苦無了時。一切苦都因五蘊聚集而生，都由因緣會集而生。若能觀五蘊空，斷一切因緣，便能斷集。知苦才想斷集，斷集便能除一切苦。斷了集，挖了苦根，便得身心安寧，妄識不生，進入寂滅境界，便是證滅。證滅，是修道的一種手段，不是目的。修道的道,包括釋迦牟尼說的小道和大道,譬如說“諸法無常”,說的是小道;說“涅槃是真常境界”,說的是大道;說“佛法非常非無常”,說的是“無上大涅槃”的無上道。通過修道，從小道修起，然後捨小道入大道，最後進入無上道。在修道的過程中證滅，一步步做到六根清淨，六塵不染，六識不生，便能見到本來明淨的心性。這便是明心見性的“無上大涅槃”境界。

　　因為聲聞乘只斷粗煩惱，只離分段死，未斷微細煩惱，未斷變易死，所以釋迦牟尼再說“無苦集滅道”。照見五蘊皆空的菩薩，隨緣無非淨土，得自在力，無所謂苦，無所謂集，無滅可證，無道可修。無修無證，才得無上道。

　　觀輝作偈曰：

　　心中擺個照妖鏡，妄集苦根悉現形，跳出輪回心自淨，無修無證自圓成。

　　《楞伽經》說，有三種智：世間智、出世間智、出世間上上智。一切凡夫計著有無品的智是世間智;一切聲聞緣覺計著自共相、計著希望心的智是出世間智;諸佛菩薩離有無品、觀諸法無所有、不生不滅的智，是出世間上上智。

　　是不是智，是相對的。用出世間上上智觀察，世間智、出世間智都不是智。 觀自在菩薩離有無品，不作分別。出世間上上智是清淨心生發的智慧，是般若智慧。這個智，也是空的，所以說“無智”。

　　大智若愚，唯其無智，才是大智。

　　自心清淨，本來無一物，有什麼可得?一切法相，皆是虛妄，求不可得;無上道，無念無相無住，求不可得;已立人法二無我，見諸法空相，虛空無相，求不可得。所以說“無智亦無得”。

　　觀輝作偈曰：

　　自說智，是無智;自鳴得，實不得。

　　不謀私，酬其私;不求德，成大德。

　　說是無意卻有心，功夫全在有無中，

　　此中奧妙難言喻，唯靠行人自用功。

　　以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃。

　　自己修成正覺，且發願化度世間有情眾生，這樣的修行人，稱為菩提薩埵，簡稱菩薩。觀自在菩薩確立了人法二無我觀，不求福報，不求功德，到了無作無求的大空境界。不受三界(欲界、色界、無色界)塵勞所染，亦不為微細煩惱所牽，纖塵不染，超然物外，以無所得而成大功德。因為行大智度法，照見諸法空相，無作、無求、無所得，還有什麼可牽掛呢?腳下已是平坦通途，眼前已是殊勝佛地，所以“心無掛礙”。

　　無得便無可失，無私便能無畏。不怕苦，不怕死，不怕退失，不怕不得涅槃，所以“無有恐怖”。

　　觀輝作偈曰：

　　這裡歡歌剛唱罷，那邊悲劇又登場，

　　威風落泊悠然過，何必楸心掛肚腸?

　　來時赤條條，去時條赤赤，

　　即使威風八面，難逃煙滅無跡。

　　萬緣放下自安然，無掛無牽心似碧，

　　無欲無求無畏怖，無爭無訟無能敵。

　　任你翻江龍虎斗，我仍穩坐釣魚船，

　　急風暴雨心安穩，兩腳長伸自在眠。

　　過去有個劇本，描寫兩個流浪漢在夢中可做欽差大臣，所到之處，百官大大孝敬，送來的金條，裝滿幾大箱。醒來之後，才知道原來做了一場黃粱美夢。

　　一個窮夫會做白日夢，撿了個雞蛋，想蛋成了雞，雞生了許多蛋，成了許多雞，換成了豬，換成了牛，置了田地，當了富翁。想得多美!一不小心，雞蛋打破了，才記起自己還是窮光蛋。

　　夢中的境象千奇百怪。可怖的老虎忽然變成慈祥的老太太，狡滑的狐狸轉眼卻是伶俐的小乖乖。在禅中的幻境，根夢境差不多。世間凡夫和二乘人，對禅中如夢如幻般的境象，浮想聯翩，這就是顛倒夢想。觀自在菩薩觀幻離幻，不起顛倒夢想，就說是“遠離顛倒夢想”。

　　觀輝作偈曰：

　　流氓當上大欽差，窮夫系上金腰帶;

　　老虎變成老太太，狐狸卻是小乖乖。

　　哎呀呀.哎呀呀，夢想倒顛多古怪。

　　見怪不怪，其怪自敗。

　　遠離顛倒夢想，便得神通自在。

　　什麼是涅槃?外道(與佛教教義不同的教派都是外道)說冥谛是涅槃，或說神我是涅槃，或說死了是涅槃。他們說的冥谛，認為天上有一個造物主，見到這個造物主便是涅槃。他們說的神我，認為有一個離了肉身能存在的靈魂，煉得靈魂升天，便是涅槃。二乘說無作是涅槃，認為在禅中不作意，便是涅槃。這些都不是大乘說的涅槃。

　　大乘說的涅槃，指不生不滅的境界。真實義是：幻相隨生，妄想不生;幻相隨滅，正智不滅。這是在生滅中的不生滅。在生滅中，當下見性，便是涅槃境界。

　　觀自在菩薩已入無生佛地，已到涅槃境界。但為了普度世間有情眾生，發誓未度盡無邊眾生，不入涅槃，這就是“究竟涅槃”。

　　觀輝作偈曰：

　　無上大涅槃，圓明常寂照，非常亦非斷，外道不能了。

　　無作非無作，無生真奧妙，不隨文字解，許你知多少。

　　三世諸佛，依般若波羅多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　阿耨多羅三藐三菩提，意為無上正等正覺，或說是無上道。

　　佛是大覺大悟的大聖人。凡是具備了大覺大悟品徳的人，都可稱為佛。修行大智度，可得無上道。

　　三世，指過去、未來及現在。過去的佛，現在的佛，將來的佛都是從修行大智度中獲得無上道的。正確認識了自己，正確認識了世界，才能成為世人尊敬的大聖人。

　　《六祖壇經》說：“凡夫即佛，煩惱即菩提。先前心念迷妄是凡夫，後來心念覺悟就是佛。摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。”

　　佛就是覺，覺就是佛。

　　觀輝作偈曰：

　　敢問靈山何處是，常言遠隔萬重關;

　　我身原在靈山住，外覓靈山不見山。

　　吹散浮雲見大日，離家浪子把家還，

　　摩尼珍寶光輝照，無上菩提一念間。 故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

　　咒，有兩種含義：一、指真言，二、指密咒。真言又有顯密之分。這《心經》前邊說的是顯說真言，後邊從“揭谛揭谛”到“薩婆诃”是密咒。