第三、彌陀因地的修行

　　在我們所編的《淨土宗聖教集》七十三頁，也就是《無量壽經》上卷的經文，從“阿難法藏比丘…”開始，一直到第七十五頁第四行“於一切法，而得自在。”這句經文為止。

　　這些經文都是在說明阿彌陀佛因地的修行，當法藏菩薩在世自在王佛座前澈見二百一十億諸佛的淨土之後，以五劫的時間，去詳細深徹思考，來選取這二百一十億諸佛淨土中，最善、最美、最殊勝、最微妙的，然後又加上自己智慧所思考出的理想，這樣來組合建立這四十八大願。

　　接著他又重新發這《三誓願》，來使不論是善人、惡人、有智慧、沒智慧的人，只要聽到阿彌陀佛救度的道理，而念佛願生，就可以蒙受阿彌陀佛的救度，使他往生極樂世界。他說這樣的誓願，若不成就，他就不要成佛。

　　法藏菩薩又以最純正、最真實、最清淨、沒有污染、沒有執著的心、最勇猛、精進的心，經過不可思議、兆載永劫的時間，去積植菩薩無量的德行，一直到了十劫之前，他的大願、大行，已經因圓果滿，成就淨土，也成就阿彌陀佛這尊佛。

　　經文中說：

　　不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，

　　不著色、聲、香、味、觸、法。

　　這段經文是在顯示阿彌陀佛當時為我們修行的時候，他都沒有絲毫貪、瞋、癡的念頭和思想，而且也不執著六塵，色、聲、香、味、觸、法，沒有這六塵的污染，他的心純然一片清淨、純真、樸素。

　　經中又說：

　　忍力成就，不計眾苦，少欲知足，無染恚癡，

　　三昧常寂，智慧無礙，無有虛偽谄曲之心。

　　也是說阿彌陀佛當時是齊修六度萬行，六度波羅密，完全圓滿。

　　又說：

　　和顏愛語，先意承問;勇猛精進，志願無倦。

　　專求清白之法，以惠利群生。

　　阿彌陀佛所求的是清白之法。什麼是清白之法呢?就是成佛的法，沒有半點執著、污染、罪惡的法叫做清白之法。以清白的法、清白的功德，來賞賜、來回向給我們眾生。眾生要成佛，必須要有清白之法。現在阿彌陀佛以清白之法，來回賜給我們。

　　又說：

　　恭敬三寶，奉事師長，以大莊嚴，具足眾行。

　　令諸眾生，功德成就。

　　阿彌陀佛所有的修行，都是為十方眾生而修，使我們成就往生、成佛的功德。所以說“令諸眾生，功德成就”。

　　好像一個爸爸，他很有才能、很會賺錢，他賺錢都是為他的小孩，所以爸爸的財產，就是孩子的財產;現在阿彌陀佛的功德，就是我們十方眾生的功德。

　　又說：

　　住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。

　　阿彌陀佛的心境，永遠都住在“空”的境界，“空”就是無污染、無貪求、無執著。“無相”就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，不執著於這些外相。“無願”就是不執著他的善行功德。因為空所以無相，因為無相所以無願，時時刻刻都安住在“三空”的境界，所以雖然有兆載永劫，積植菩薩無量德行，但對他來說，是無作、無起的，因為他對一切都是觀法如化，好像幻化一般，這就是法藏菩薩因地的修行。

　　第四、彌陀果地之莊嚴

　　這段有關彌陀果地之莊嚴的經文，《淨土宗聖教集》從七十五頁“阿難白佛：‘法藏菩薩…’”開始，一直到九十頁上卷的最後“各各安立無量眾生於佛正道。”

　　這一大段經文，就是在說明彌陀淨土之果，也就是說，阿彌陀佛因地所發的願、所修的行，已經圓滿成就，所以成為“阿彌陀佛”，而“國土”也同時成為“極樂世界”，又叫做“無量光明土”。

　　經中說：

　　法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂。

　　成佛以來，凡歷十劫。

　　其佛國土，清淨莊嚴，超逾十方，一切世界。

　　也就是說，法藏菩薩現在已經成佛，佛名叫做“南無阿彌陀佛”，他是在向西邊去此十萬億佛土的地方，建立一個名叫安樂世界的淨土。成佛到現在，已經十劫，而且極樂世界的清淨、莊嚴、殊勝、微妙，是超越十方世界所有的佛土。

　　阿彌陀佛成佛以來到現在，恆常都在十方世界，示現“南無阿彌陀佛”六字名號，使所有眾生可以聽到，能夠來相信並接受他的救度。

　　阿彌陀佛這尊佛，具備了非算數可以比喻的無量壽命，所以他的壽命是超越一切時間永恆存在的。因此，阿彌陀佛是無量壽佛，既然生命超越過去、現在、未來，就可以救度、可以接引任何時代的眾生。所以，即使一個人今生今世直到臨終，都沒有機緣遇到阿彌陀佛的救度，但他的未來世也會有指望。因為，阿彌陀佛時時都存在，都在等待要救度我們眾生。同時往生極樂世界的眾生壽命也和阿彌陀佛一樣，都是無量無邊阿僧祇劫，都是永恆存在，這是無量壽的功能。

　　此外，阿彌陀佛也具備無量光明的德能，阿彌陀佛的光明是諸佛光明所不能及、也不能相比的。無量光的功能是不受任何障礙，以這種光明來救度十方世界任何地方的眾生，讓他們都可以來念佛，來接受著阿彌陀佛的救度。因此《阿彌陀經》說：

　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。

　　所以無量壽，是就時間來說，指阿彌陀佛的壽命豎窮三際永遠存在，可以救度任何時代、任何期間的眾生。無量光，是就空間來講：指阿彌陀佛的光明遍滿十方世界，使十方世界任何角落的眾生，都可以蒙受阿彌陀佛的救度，而往生極樂世界。

　　以時間的無量和空間的無量，來顯示阿彌陀佛救度眾生的力量是無量、無邊的。並且以超越時間的無量壽，超越空間的無量光，來顯示整個法界的本體就是阿彌陀佛本身，同時也把整個極樂世界這麼大的功能溶入這句名號，讓眾生因為稱念而同佛受用，所以才叫做“南無阿彌陀佛”。

　　總而言之，阿彌陀佛要建立極樂世界，要示現出南無阿彌陀佛這尊佛，目的就是要救度十方苦惱的眾生，使他們往生極樂世界，享受著無上的涅槃之樂。

　　這段彌陀果地莊嚴的經文，也可以用十段來說明：一、佛身之光明，二、佛身之壽命，三、大眾之功德，四、寶樹之莊嚴，五、道樹之靈德，六、音樂之殊妙，七、堂捨之偉觀，八、寶池之奇德，九、聖者之果報，十、華光出佛等十段。

　　譬如：第一、佛身之光明，是指阿彌陀佛成佛以後，他有什麼樣的光明?他的光明有什麼功能、力用?

　　《無量壽經》說：

　　無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。

　　也就是說阿彌陀佛成佛以後，他的光明在十方諸佛的光明之中，是最尊貴的，是第一的，其他佛的光明，是在第二、第三以後，但這還是就相對而說。若以絕對來說，就是諸佛光明所不能及，也就是諸佛的光明，是無法和阿彌陀佛的光明來相比，這樣就已經不是第一，而是唯一了，阿彌陀佛的光明是最尊、絕對、唯一，獨一無二。

　　《大阿彌陀經》也說：

　　阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，諸佛光明所不能及也。

　　又說：

　　阿彌陀佛光明，是諸佛中之王也，是光明中之極尊也。

　　“光中極尊”表示他的尊貴是至高無上。而且以王來做比喻，王有二種涵義：一種是自在無礙;一種就是最高無二。因為一國之中，國王只有一位，而且其他的階層是無法可與國王來相比的。以宰相來講：有右宰相、左宰相;以將軍來說：有四顆星的將軍、三顆星的將軍、二顆星、一顆星的將軍，這都可以相比。但是到了王的時候，就無法相比，所以王是最尊，權力是最大的。

　　在經典中釋迦牟尼佛以“光中極尊、佛中之王”來贊歎阿彌陀佛。來顯示阿彌陀佛光明的絕對無比，那佛的光明有什麼功能、力用呢?

　　《阿彌陀經》說：

　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。

　　《觀無量壽經》說：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　善導大師將《阿彌陀經》和《觀無量壽經》的經文，融合來作解釋說：

　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

　　意思是說，阿彌陀佛為什麼叫做“阿彌陀佛”?因為他會用無礙的光明，來攝取念佛的眾生，一直到這念佛眾生在往生極樂世界之前，都不會捨離，因為有這樣的功能、力用，所以這尊佛的佛名叫做“阿彌陀”。

　　我們眾生只要念“阿彌陀佛”，就自自然然被阿彌陀佛的無礙光明所攝取。所以凡是念佛的眾生，就像在阿彌陀佛的佛掌之中，是不可能會漏失，也無法逃離的，因此任何念佛眾生就萬無一失的決定會往生極樂世界。所以阿彌陀佛是以名號來吸引我們，以光明來攝取我們，由此可知，對我們來說他的光明非常的重要。

　　所以，淨土法門有一個特色，就是“平生業成”，不用等到臨終，在平生之時，就已經往生有分、未來決定往生。因為是“平生業成”，所以也是“現生不退”。現在就進入“正定聚”，不會退失成佛的資格，這就是淨土宗獨有的特色。

　　如果不是淨土宗，而是其他的宗派、其他的教法、其他修行的法門，就沒有這樣的特色。為什麼呢?因為我們稱名念佛，就是依阿彌陀佛所發的願，這叫做“本願稱名”。“本願稱名”就可以讓我們凡夫平生業成，決定往生彌陀的報土，這就是我們淨土宗特色所說“本願稱名，凡夫入報”的根源。

　　此外，就壽命而言，壽命是根本，因為，即使我們有智慧、有才能，但是，如果沒有壽命、沒有身體，一切的成就都沒有意義。我們有了健康的身體，就有手可以做事情，就有腳可以走路，若沒有身體，就不可能有手、有腳，也不可能有眼、耳、鼻、舌這六根的功能。

　　所以首先生命要存在，可是生命存在，但如果沒有智慧，這樣的存在也是沒有價值的。如果有智慧的功能，可是生命卻很短，這樣也很遺憾，因為無法永遠利益眾生，所以佛的光明和壽命，必須都要無量，這樣才可以盡未來際，廣度十方眾生。

　　我們往生極樂世界，會得到什麼樣的身分?會在什麼樣的境界?在第九“聖者的果報”這段經文裡說：

　　彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道，

　　其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀;但因順余方，故有天人之名。

　　顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。

　　這段經文，文句很高雅，內涵也非常深妙，使我們念佛人一看，心中就有很大的安慰與歡喜。意思說，極樂世界是清淨安穩、微妙快樂的境界，這樣的境界是次於無為泥洹之道的境界。泥洹就是涅槃，也就是說，這樣的境界就是等同涅槃的境界。

　　這也和阿彌陀佛在總願所說：“令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。”一樣的意思。所以“次於無為泥洹之道”的“次”，和“國如泥洹”的“如”都是等同的意思。也就是指阿彌陀佛的極樂世界，就是涅槃的境界。

　　極樂世界又稱為安樂世界，這“安樂”二字，就是從這段經文來的，所謂“清淨安穩”就是“安”，“微妙快樂”就是“樂”。我們人生所要追求的就是清淨安穩、微妙快樂。清淨就是沒有罪惡、沒有污染，而且常住、不會變化、永遠存在，這叫做“清淨安穩”;“微妙快樂”就是說他那種心境與快樂是無法形容、不可想像、不可言說，所以叫做“微妙”。“微”是非常微細;“妙”就是達到不可形容，無法想像的地步。簡言之，這樣的境界就是涅槃，這樣的快樂就是涅槃之樂。

　　涅槃之樂既然無法想像，當然，就無法以世間的文字來貼切的形容，也無法用言語來正確的表達。就如同禅宗所說的“言語道斷，心行處滅”。是沒有任何言語文字可以來形容，也沒有任何心念可以去思惟、想像的，“微妙快樂”的涅槃境界就是這樣。

　　總結來說：阿彌陀佛的極樂世界。就是清淨無染、安穩快樂、微妙難思，如同涅槃的世界。所以極樂國土雖然是“依報”，不過他和“正報”涅槃的境界是一樣的。

　　所謂正報的涅槃境界，是怎樣的境界呢?就是不生不滅、無始無終、本來常住，他不是經過人為花多少時間去造作才能完成的境界，而是天然本有，是天然的自性，是每一位眾生的本體，本來人。

　　本來人才是真正的我，肉體不是真正的我，因為肉體會生、老、病、死，而我們的心，也不是本來的我，我們的心是無始劫以來，六根追逐六塵，受六塵的污染，累積著六塵的虛妄，才成為我們現在的這個心。所以論我們的身和心，都不是我們的本來人，我們真正的本來人，就是涅槃的境界。

　　若極樂世界的本身只是有形象、有形體，可以看到、也可以聽到，則那種境界，並不是空寂的。反之，空寂的極樂世界雖然是有形體，不過他和涅槃無相、無體、清淨、安穩、不變動、不受污染，卻是一樣的。

　　就好像有一個形體非常清淨，像琉璃一般的清淨、透徹，看起來若有似無。因為它非常清淨，所以不受到阻礙;如果有形體且不清淨，就會有阻礙。就像圍牆就有阻礙，會讓我們無法通過，如果有一大堆人堵在這裡，我們也無法經過。而極樂世界雖有形體、有正報、有依報，但都像涅槃一般的空相，因為他是純然清淨微妙、似有若無的境界。

　　所以《往生論》說：

　　無量壽佛，國土莊嚴，第一義谛，妙境界相

　　極樂世界有種種的莊嚴，像《阿彌陀經》就說：黃金鋪地啦!七寶樓閣啦!八功德水啦!天散妙華啦!眾鳥說法啦!甚至微風吹動七寶行樹也在講經說法，顯現出這麼多的外相，但是，它和涅槃第一義空，第一義谛的境界是一樣的。

　　“第一義谛”就是“真如實相”。“真如實相”就是無相，無相就是“空”;“極樂世界”是“有”，但是和“真如實相”的“空”卻是完全一體的，這叫做“第一義谛，妙境界相”。

　　所以“極樂世界”也是“真空妙有”的境界，因為“第一義谛”就是空有不二的空，這叫做真空，因此叫做“第一義”，而不是“第二義”。

　　極樂世界雖然是有外相的境界，但和世間一般的外相不一樣，這“有”是空有不二的“有”，也叫“妙有”、“妙境界”，微妙的境界。所以叫做“妙境界相”。

　　這樣說起來，“極樂世界”的外相，和“真如實相”真空的境界，就沒有什麼差別。極樂世界的種種莊嚴，也是從涅槃的真空中所顯現出來的，所以極樂世界不但高妙，而且也是超勝十方淨土。因此“彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道”，就是在形容極樂世界的依報莊嚴。而善導大師也說“極樂無為涅槃界”，極樂世界就是無為涅槃的境界。

　　那正報呢，經文中說：

　　其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀，但因順余方，故有天人之名。

　　顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身，無極之體。

　　“其諸聲聞、菩薩、天人”，就是指極樂世界，不論聲聞也好、菩薩也好、天人也好，他們從外相來看，都是同一個樣，沒有差別，就內心來講，也是一樣無差別的。

　　“智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀”，是指聲聞、菩薩、天人的智慧，都一樣而且是達到最高的境界，他們的六種神通，也同樣皆是徹底通達而沒有高低的差別，所以不僅內心的境界大家都一樣，連外貌大家也都相同無差別。也就是內德相同，外相相同，內證外用，都相同。

　　《無量壽莊嚴經》也說：

　　我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中;

　　如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

　　“智慧高明，神通洞達”，就是這段經文所說的“亦以大悲心，利益諸群品”。而“鹹同一類，形無異狀”就是“如佛金色身，妙相悉圓滿”的意思。

　　既然這樣，就應沒有什麼聲聞、菩薩、天人的分別才對，因為既然內心、外貌都一樣，怎麼會有種種不同的名稱呢?經典中就說：“因順余方，故有天人之名”。因為隨順他方世界的習慣，才有聲聞、菩薩、天、人等種種的稱呼。意思是說，這些往生者過去如果是修小乘的，到了極樂世界，就隨順他方的風俗，稱他是聲聞;若是菩薩往生的，就說他是菩薩;若是天、人往生的，也就稱他為是天、人。

　　其實到極樂世界就沒有這些名稱，因為內心完全都和佛一樣，是大慈悲、大智慧的境界。外相也都和阿彌陀佛一樣，是金色之身、是無量的妙相。所以經文又說：“顏貌端正，超世稀有”，雖然有顏貌、有形體，但是形體的端正，是超越世間，無可比類的。

　　“容色微妙，非天非人”， 有身而非人非天之身故微，非天非人而有身故妙。雖有形，而非天非人之形;雖有相，而超越一切世間之相。都是無量相好，無量莊嚴，不可稱不可說不可思議涅槃之相。

　　因此，進一步又說：“皆受自然虛無之身，無極之體”，論他的身體，是虛無之身、是無極之體。虛無也好、無極也好、自然也好，都是涅槃的境界。因此，不論任何眾生念佛往生極樂世界，當下就獲得這種微妙不可思議，如同涅槃的身相容貌，也就是自然虛無之身、無極之體。

　　各位蓮友，我們對現在這個身體，你滿意嗎?對往生極樂世界後將擁有的身體，我們滿意嗎?如果現在的身體和極樂世界的身體，要我們選擇，我們會選擇哪一種?(極樂世界)，極樂世界的身體是虛無之身、無極之體，是無法想像的，是超越十方世界，那樣的身體，我們當然願意擁有。

　　對我們而言：時間也好、空間也好，是真實存在的嗎?其實時間、空間都是虛假的，因為我們凡夫有妄想，所以才會有時間、空間這種物理現象。因此說“三界唯心所現”，三界就是我們凡夫的妄想心所顯現、所感受出來的。如果我們斷除煩惱，有了神通之後，你說，這面牆壁還是牆壁嗎?對有神通的人來說，這就不是牆壁，因為他可以自由出入。所以，以我們凡夫來看，是有形體的障礙，但對證果的聖者來說，就沒有障礙。即使是山河大地、十方世界，對他來說，都是虛幻不實的，任由他來來去去，都沒有任何阻礙，這樣豈不等同盡虛空遍法界的一切都在他的身心之內?因此，他對這些現象是不會起心動念的。

　　此外，對我們眾生來說，有白天、有黑夜，有一年四季的循環，所以就感覺有時間性;但對聖者來說，因為他們的心都沒有浮動，所以沒有時間的感覺。如果我們到極樂世界，其實就沒有時間和空間的概念，因為整個大宇宙，全都在我們的心裡，我們的身體是超越整個虛空宇宙的。

　　二千五百年前，釋迦牟尼佛在《無量壽經》就已經清清楚楚、明明白白說，我們到極樂世界就能成佛，而且身體是虛無之身、無極之體。因為是虛無之身、無極之體，所以盡宇宙都在我們的眼前。因此，十方眾生他的三業行為、他的起心動念、他所說的話、所作的事情，對這個往生極樂世界的聖者而言，他都清清楚楚、明明白白。所以，我們有沒有念阿彌陀佛，阿彌陀佛都清楚了解，因為，這些全都在他的身心之內。

　　各位蓮友，這樣的境界好嗎?(好)，不過，我們在世間有七情六欲、有感情。因為有感情，才能感受到自己的存在，所謂“我思故我在”。但是到了極樂世界就沒有七情六欲的感受和感情，這樣會不會很無聊?不會喔!不是無聊，而是充滿著清淨的法喜，因為沒有煩惱嘛!也不能說他失去了智能、或者說完全斷滅去，他是同樣靈靈覺覺，只是說他沒有煩惱、不會起心動念、不會有妄想，所以不受到心念的苦惱。

　　因為沒有煩惱、心念，所以能超越六道生死輪回。因此，可以永遠都存在、沒有變化、沒有浮動、不會消失，而且能自由無礙、來去自如。其實，也沒有什麼來去，因為整個宇宙，都是在自己的身心之中，哪有什麼來、什麼去呢?所以極樂世界就是這樣的境界。以上這些經文是出自《無量壽經》的上卷，內容是在顯示阿彌陀佛自利圓滿的現象。

　　第五、眾生往生之因果

　　這段經文在《淨土宗聖教集》中，《無量壽經》下卷(第九十一頁)的最前面“佛告阿難：‘其有眾生…’”，一直到一百零四頁第四行“百千萬劫不能窮盡。”為止，這整段經文都是在說我們念佛眾生往生極樂世界的因和果。

　　在《無量壽經》下卷的開始，就說明眾生往生的因有二種：一種是“念佛往生”、另外一種就是“諸行往生”。

　　現在先介紹“念佛往生”：因為念佛往生是完全靠阿彌陀佛的功德，所以，一旦往生到極樂世界，就可以領受阿彌陀佛賞賜給我們的成佛之功德，我們到極樂世界就成佛，這就是念佛往生所得的果。

　　如果是修諸行再經回向而往生的，那他所得的是什麼的果呢?會到什麼樣的境界呢?在《無量壽經》的最後就有說出二種：一種是“化生”、一種是“胎生”。若是念佛往生極樂世界的，就當下蓮花“化生”，見佛成佛;如果是修其他法門再回向往生的，這樣他就暫時看不到佛、不能聽到法、不能和極樂世界的眾菩薩在一起。就好像嬰兒還在母胎裡未出世，以此做譬喻，所以叫做“胎生”。有以上這二種差別。現在只是簡略的說明，以後有時間再詳細解釋。

　　眾生往生的果，是指念佛往生者在極樂世界的果報。《無量壽經》中，法藏菩薩四十八願中的第十一願就說：若是念佛往生極樂世界，全都是“正定聚”的菩薩，是進入不退轉的佛果。接下來又說：

　　十方恆沙諸佛如來，皆共贊歎無量壽佛，威神功德不可思議。

　　也就是說十方世界的無量諸佛，都異口同音在贊歎阿彌陀佛有無量無邊、不可思議的威神功德。

　　《無量壽經》接著又說：

　　諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，

　　住不退轉。

　　這段經文又稱為第十八願“成就文”，是在說明念佛往生的“果”，也就是說即使臨終之時，乃至一念的念這一句“南無阿彌陀佛”，這樣當下他也能往生極樂世界，而且是進入“正定聚”的果位。如果是平生之機，還未到臨終的眾生，只要能念念不捨、相續不斷的念佛，同樣也是往生有份，肯定往生，現在和往生的人一樣得到不退轉的身分，這都是由於阿彌陀佛不可思議的威神功德。我們今天說到這裡。

　　南無阿彌陀佛

　　──2014年10月26日慧淨法師於佛一法會開示(第八集)