慧淨法師:念佛利益
玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說:“無量壽佛,無量無邊,不可思議,功德名號。”這一句南無阿彌陀佛名號有“無量無邊不可思議”的功德,所以,這一句名號就是“無量無邊不可思議功德”的名號。 佛救度眾生,有以神通救度,有以光明救度,有以名號救度,阿彌陀佛主要是以名號,以“南無阿彌陀佛”這六字來救度十方眾生。 當然這句名號不是一般的文字,不是一般的名稱,那是佛的名號,佛的本體、佛的功能、佛身的光明神通願力,乃至於佛無量的慈悲、智慧跟功德,也都容納在這句名號當中。 阿彌陀佛以名號救度眾生的本身,也是以光明來救度眾生、以神通來救度眾生,使得凡專稱南無阿彌陀佛的念佛人,阿彌陀佛的光明,都永遠保護著他,臨終的時候,顯現來迎接他到極樂世界,使他平生的時候,就已獲得彌陀的保佑,逢凶化吉,遇難呈祥。 平常念佛就有佛的加持,念佛可以得到“現當二益”。 “現”是指現生的利益,“當”是指當來的利益。所謂當來的利益,就是將來可以離開三界六道輪回,往生極樂世界;至於現在,就是可以消災延壽,增福增慧。如果以現代的說法,就是能讓我們出入平安,少苦少惱,甚至各方面都比較順遂如意,遇到事情也能夠逢凶化吉。 念佛的“現當二益”我把它歸納為十五點:“第一、彌陀住頂;第二、佛光護身;第三、諸佛護念;第四、菩薩相隨;第五、冥眾護持;第六、消除罪障;第七、增長福慧;第八、離諸厄難;第九、能得壽康;第十、將獲善終;第十一、入正定聚;第十二、斷除輪回;十三、往生淨土;十四、成就佛果;十五、廣度眾生。” 在“現世的利益”當中,第十一“入正定聚”,屬於“總益”,也就是根本的利益,也由於有這根本的利益,所以才能連帶地獲得前面的現益以及後面的當益。“入正定聚”以一般法門來看的話,認為是往生極樂之後才能獲得的,但是我們這個法門不然,是現在就能獲得。 貧窮念佛,能逢貴人相扶,獲得溫飽。病人念佛,能夠輔助醫藥,早日康復。若遇因果病、業障病,則醫藥絕無效果,唯有念佛。念佛則業消,業消則病愈;念佛則鬼退,鬼退則免難。何況念佛能化解冤鬼,度脫冤親。若常念佛,都能大事化小,小事化無,脫離共業,身獨免難。 念佛之人,不知不求,自得“現當二益”。 “聽”跟“念”其實是一樣的。當我們念的時候,雖然嘴巴念,但是必須是意業出來的,即使不是從內心很至誠懇切地流露出來,可是我們只要念,至少就會在我們的第八阿賴耶識裡種下一顆種子。念是口業,是舌根;聽是耳根,都是六根之一。六根從哪裡來?就從我們根本的阿賴耶識來,所以,我們所聽到的一定會進入我們的阿賴耶識;所講的話,講善言、惡言,好與壞,種種的語言,也會成為一顆種子在我們的阿賴耶識裡面。 那這句名號是涅槃的主體,萬善的功德通通在這句名號裡面,阿彌陀佛累生累劫所修的點點滴滴的功德,都容納在這句名號裡面。宇宙中有什麼功德這句名號沒有?所以,這句名號有驚人的大功德、大力量。 這句名號的大功德、大力量一句一句地貫入我們的阿賴耶識裡面,便能轉我們的業。因為業的體在哪裡?在阿賴耶識裡面。業本身其實是虛假的、幻化的,而這句名號的功德卻是真實的。再多的虛假都不如一點點的真實。所以,這句名號一入耳根、一入阿賴耶識,阿賴耶識裡面所存有那些虛假的業障自然消除。 光明遍照,十方世界,念佛眾生,攝取不捨 阿彌陀佛的光明遍滿整個大宇宙,沒有一個地方照不到。遍照的光明,跟攝取的光明,是有所不同的。好像陽光普照大地,沒有不受陽光利益的。所以,“光明遍照,十方世界”,是花開果熟之前的一種方便,培養的過程,預備教育的階段。 然而,雖然每一位眾生都蒙受阿彌陀佛遍照的光明,可是唯有念佛的眾生才可以獲得攝取不捨的光明。這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等,不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的,只是眾生根機有不等。 所謂不等就是:有的眾生宿善比較深厚,聞說阿彌陀佛的救度,立刻或不久就能領受,而有的眾生領受比較慢,甚至不是這個根器,轉而去修別的法門,甚至連佛法的基本教理,善惡報應、三世因果、六道輪回都不相信了。因為眾生根機有差別,使得彌陀攝取眾生也各有前後。 總之,我們如果“一向專稱彌陀名號”,自自然然地就受彌陀光明攝取不捨的利益。 佛光有兩種,一種是身光(身上放出來的光),一種是心光。身光也好,心光也好,其實都是一體的,都普照十方世界。既然普照十方世界,就像太陽一樣,太陽一出來,地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的,阿彌陀佛的光明普照十方世界,任何眾生,不管善人、惡人,甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是,能夠念這句名號的人才能蒙光攝取,因為這句名號是阿彌陀佛的本體,能夠念這句名號,自自然然就受彌陀心光的攝取,與彌陀的誓願相感應。 阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身,就是這句名號,名外無體,體外無名,因此,信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人,自然在祂的心光攝取當中而得往生;不稱名者,就沒有光明攝取的利益。 何以彌陀光明普照,唯攝念佛,不攝其他雜業行者?乃因余行非本願行,故不照攝之;念佛是本願行,故照攝之。 若念佛者,當知此人,則是人中,芬陀利華; 觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友; 當坐道場,生諸佛家。 “芬陀利華之文”共三十八個字,這一段文善導大師是怎麼解釋的呢?善導大師說: 正顯念佛三昧功能超絕,實非雜善得為比類。 正是在顯示念佛──“專稱彌陀佛名”的功能、功德力用是超越的──超越定善、散善,超越諸善萬行。超是超越,絕是絕對,不是相對的,是絕對的。既然是絕對的話就不是能夠比較的,如果能夠比較,就表示仍是相對的了。 “實非雜善得為比類”意思是,念佛不是其他的善所能夠相互比較或並肩比類的。這一種立論,是非常讓人訝異的,因為從文獻的記載中,在自古以來淨土宗的祖師大德的著述裡,很難看出有這樣卓越的解釋。 念佛既然是無上功德,表示是“唯一”;“唯一”就是絕對的、沒有可與比較的,所以說“絕比”、“絕待”──絕諸對待。 但念彌陀,頓超輪回,釋尊喻為白蓮,二聖自然影護。若不念佛,願生極樂,則雖位高權重,猶是閻王眷屬,日日接近地獄。但念彌陀,即已通念諸大菩薩,觀音勢至,自在其中,不必改口另外稱念其他菩薩。專念“南無阿彌陀佛”一佛,即是獲得大利,具足無上功德,當然超勝任何咒語。 念佛有什麼功德?論消罪,能消我們生死之罪;論功德,能讓我們往生成佛。因此《觀無量壽經》裡面,釋迦牟尼佛就以最高的贊歎來贊歎念佛的人,怎麼贊歎呢?若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華;觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友。意思是說,只要專念南無阿彌陀佛,不管是誰,這個人已經是世間的“芬陀利華”。 “芬陀利華”是什麼樣的花呢?是花中之王,只有佛才堪稱為芬陀利華,因為宇宙中,唯有佛是最清淨,不會受煩惱業障污染,所以芬陀利華是意喻沒有貪瞋癡煩惱,沒有任何業障,不受任何污染。釋迦牟尼佛以芬陀利華贊歎念佛人,這是對念佛人最高的贊歎,更是對念佛人成佛的授記。也就是說,雖然我們現在還是業障生死凡夫,可是不受生死輪回,將來能夠往生成佛,所以因中說果,預先以芬陀利華來贊歎念佛人,說我們是未來的佛,因此等覺菩薩的觀世音菩薩、大勢至菩薩是我們的朋友。 法然上人的《選擇本願念佛集》說,這一句彌陀名號具有“內證”跟“外用”的功德。“內證”就是佛所證悟的三身、四智、十力、四無畏;“外用”就是佛本身的相好光明以及說法度生,亦即所有佛的功德“內證”跟“外用”統統包含了。 所謂內證的“三身”就是指佛的法身、報身、化身;祂的八識,就是前五識及第六識、第七識、第八識,就轉為四種智慧:阿賴耶識轉為大圓鏡智,末那識轉為平等性智,第六意識轉為妙觀察智,眼、耳、鼻、舌、身五種識則轉為成所作智。須得先轉識成智才能顯現三身(法、報、化三身),有了三身,自然具足佛的十力跟四無畏的功能。 就四智來講,固然阿賴耶識與末那識所轉成的大圓鏡智與平等性智,是佛佛道同,也是平等一味的,但是妙觀察智、成所作智就有所不同了,因為阿彌陀佛因地所發的願是超逾十方諸佛的,所以固然諸佛法身平等一如,但是阿彌陀佛的報身卻是殊勝無比,而化身更是功能無量,所以阿彌陀佛有能力度諸佛不能度的眾生,就有這種功能力用之別。 阿彌陀佛的存在,是為了什麼而存在的呢?祂的最終目的,是為了救度念佛之人。因為彌陀的名號跟光明是一體的,所以,我們稱念祂的名號,自然跟祂的光明接觸,在祂的光明之中,彼此相融。反之,若不稱祂的名號,當然就離開祂的光明了。 阿彌陀佛是無量光,你要求智慧,正好念阿彌陀佛;阿彌陀佛是無量壽,你要求治病、好運、好緣,正需要念南無阿彌陀佛;阿彌陀佛是萬德洪名,念南無阿彌陀佛能夠消災免難,逢凶化吉,遇難呈祥。 念佛是方便、容易,功德又很殊勝,能直接了脫生死,且必定成佛。不管在家、出家,男眾、女眾,有沒有深入經藏都沒關系,只要有往生極樂的願心,並稱念“南無阿彌陀佛”這句名號,以目前的身份、工作、環境,有時間就念佛,隨你的根性能怎麼念就怎麼念,念多少就念多少,這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護,消災免難、逢凶化吉,增福延壽,臨終也能往生極樂世界,徹徹底底的解決無常、超越生死輪回。 不管在家、出家,男眾、女眾,有沒有深入經藏都沒關系,只要有往生極樂的願心,並稱念“南無阿彌陀佛”這句名號,以目前的身份、工作、環境,有時間就念佛,隨你的根性能怎麼念就怎麼念,能念多少就念多少,這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護,消災免難、逢凶化吉,增福延壽,臨終也能往生極樂世界,徹徹底底的解決生命的無常、超越生死輪回。 專念“南無阿彌陀佛”之人,即是報父母之恩;我心雖未思報,彌陀之力,自然報之。 念佛的人,就算再怎麼貧窮下賤,再怎麼煩惱妄想,內心深處還是會有一種安慰,他知道自己已經可以脫離生死輪回,已經決定往生極樂世界。所以,就算現在還有煩惱、有妄想、有雜念,但是,內心有安慰。這種樂與世間五欲之樂不同,與聖者所得的禅定之樂也不一樣。這種樂就是依靠阿彌陀佛的樂,就是信仰阿彌陀佛的樂,就是有了依靠的樂,安心、安慰、安穩、安定的樂。 “南無阿彌陀佛”之名號,是阿彌陀佛的身體,充滿阿彌陀佛的慈悲、充滿阿彌陀佛的智慧、充滿阿彌陀佛的光明,充滿阿彌陀佛的願心、神通、力量。 “南無阿彌陀佛”之名號,是阿彌陀佛的生命,充滿阿彌陀佛的精髓,流著阿彌陀佛的血液。“南無阿彌陀佛”之名號,不只是符號或聲音,而是活生生的、活靈靈的。“南無阿彌陀佛”之名號,是阿彌陀佛的結晶,是阿彌陀佛的能量。 我們念佛,一句一句都在吸取阿彌陀佛生命的能量水,都在喝阿彌陀佛生命的精力湯。猶如嬰兒吸吮母愛的乳汁,能夠使念佛眾生:現生業消慧朗、障盡福崇、趨吉避凶、消災延壽,臨終阿彌陀佛與諸聖眾親來迎接,往生淨土,成佛度生。 稱佛六字,即贊佛,即忏悔,即發願回向,一切善根莊嚴淨土。我們只要念“南無阿彌陀佛”這六字名號,自然就是對阿彌陀佛最高無上之贊歎。就好比天親菩薩在《往生論》裡所說:“稱念佛名即是贊歎門”。 我們只要一向專稱南無阿彌陀佛本身就是最高無上的贊歎,怎麼講呢?這句南無阿彌陀佛的意思是什麼?就是說“某某人我救你,你只要專念這句名號,就能夠往生極樂世界,徹底離開三界六道輪回,快速成就佛果”。這種內涵,十方諸佛當中只有“南無阿彌陀佛”六個字才具備,因此是一種非常崇高無上的贊歎。 在家念佛,佛光普照全家;家裡的人念佛,出外的人就平安;在世的人念佛,去世的人得到超度;長輩常念佛,子孫蒙庇蔭,所以念佛功德不可思議。 凡是念佛的人,他身上必定有佛光,而且阿彌陀佛的光明攝取他,十方諸佛都來護念他,觀世音菩薩、大勢至菩薩等二十五位大菩薩,都會如影隨形的在周圍保護,天神地祇都會敬重他,這是念佛的效益。 一個念佛的人,阿彌陀佛就派遣二十五菩薩來保護這個人,使惡鬼惡神都不能接近來害他,所以念佛是最吉祥的。念佛可以讓我們消業障、增福慧,得到吉祥、平安,可以消災免難,使人逢凶化吉,遇難呈祥,大事化小、小事化無。 淨土法門是:只要專稱彌陀佛名,自自然然就是在“上報四重恩,下濟三途苦”。我們學佛的人,不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩,要報這四重恩,就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號,你不知不求,自然就能超度祖先,就能庇蔭兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答,但是佛力的緣故,自自然然就會有報答的功能。 能常念佛,彌陀的功德,彌陀的相好光明就在我們的身心顯現,這就是“佛入我心”;念佛的同時阿彌陀佛的光明攝取念佛眾生,這是“我入佛心”。總之,念佛人不論何時何處都恆常與佛同在,都與彌陀機法一體,對念佛人來說,不管他對這一句彌陀佛名的內容了解多少,都是功不唐捐的,都會得到很大的效用。 唯有專念阿彌陀佛之人,彼佛心光常照是人,攝護不捨;不念佛而修雜行之人,不蒙彌陀佛光攝護。此亦是“現世利益”之義。 專念“南無阿彌陀佛”一佛,十方諸佛自然護念。“護念”即是守護憶念,令其安穩,無諸障難。 故知:念阿彌陀佛,即是念十方諸佛;生極樂淨土,即是生十方淨土;能以此自利,即能普利一切。不必改口另外稱念十方諸佛名號。 專念“南無阿彌陀佛”一佛,觀音勢至,自然相隨;並有其他大菩薩,共二十五位,不請自來,二六時中,歡喜擁護,令念佛人,離諸惱亂,常得安穩。故知:但念彌陀,即已通念諸大菩薩,觀音勢至,自在其中,不必改口另外稱念其他菩薩。 “一向專稱”既是彌陀本願獨一無二、最高無上之行,已與彌陀機法一體,常蒙彌陀光明環照圍繞,不相捨離,可說與佛同在,與佛同行,故亦蒙“一切諸佛之所護念”(阿彌陀經)。 念佛之人,有四十裡光明燭身,魔不能犯。念佛之人,阿彌陀佛常住其頂,日夜擁護,不令冤家而得其便,現生常得安穩,臨終順意往生。 念佛,念念之中都在消除我們八十億劫生死的業障;念念之中,都在增長我們八十億劫的功德、福報;念念之中,阿彌陀佛的光明都在照耀我們;念念之中,阿彌陀佛都在我們頂上保護我們,十方諸佛、觀世音、大勢至菩薩及天神地祇也都在我們周圍,護持我們。 人生最後所盼望的其實只有二件事,希望健康,希望長壽,既長壽又健康──不但要健康,還希望這個健康能夠延長。那麼,只要專一虔誠的念佛,就能夠消除業障,業障消除,就能夠大化小,小化了。 但以上的利益是附帶的,主要的利益不在這裡,即使得到了健康長壽,還是小小的利益,主要的利益是脫離三界輪回,往生極樂成佛,這才是念佛的主要目的。如果六道還沒有脫離,那麼就還有這個肉體,就永遠都在生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得,在煩惱熾盛之中受痛苦。所以,即使這一些解決了,也不是究竟解決,唯有往生極樂世界才是究竟解決,還沒有往生極樂世界,就永遠都在危險當中。 “稱名念佛”之所以是正定業,它的理由又是什麼?是因為念佛本身是隨順、契應阿彌陀佛的第十八願,所以說“順彼佛願故”。同時,也相應於阿彌陀佛的光明攝取不捨,在此世就受到彌陀的保護,能夠轉夭折之命為長壽,逢凶化吉,遇難呈祥,大事化小,小事化無,所謂“消災解厄,增福延壽”,這是屬於現生的利益;一旦他臨命終時,阿彌陀佛就現身接引他到極樂世界。 所以攝取不捨,是從現在一直到他臨終,從來沒有捨離他,永遠不會捨離他,因此,稱名念佛,一方面是順彼佛願的正定業,一方面也受這句光明名號的攝護。 “南無”是“歸命”、“信受”的意思,亦即疑心消除,完全歸順信受阿彌陀佛的救度。疑心消除,絕對信受阿彌陀佛的救度而憶佛念佛的人,他的生命與阿彌陀佛的生命結合在一起,是“與佛同在”。已不是六道輪回的眾生,而是極樂世界的聖眾。擁有至高無上的功德,蒙受十方諸佛菩薩的保護想念。現在能逢凶化吉,消災免難,增福延壽,邪神惡鬼不能障礙;臨終不管在任何時間、地點、情況下死去,都決定往生極樂世界。 念彌陀者:彌陀光明攝取,十方諸佛護念,天神地祇恭敬。 念雜念者:彌陀光明不攝,十方諸佛不護,天神地祇不敬,引來惡鬼凶煞厭棄吐痰。 念佛:簡易圓頓。 念佛:方法最簡,效果最快,功德最高。 念佛:下手易而成功高,用力少而得效速。 念佛:既獲現世安穩,亦得臨終往生;不但自己蒙福,亦使家人受惠。 念佛:方便中的方便,直接中的直接,簡單中的最簡單,易行中的最易行。人人可行,人人可證。 念佛人:鬼神不能害,十王不敢召。 念佛人:有四十裡光明燭身,魔不能犯。 念佛人:阿彌陀佛,常住其頂,日夜擁護;不令冤家,而得其便;現世常得安穩,臨終任運往生。 念佛人要曉得我們有“現當二益”──念佛必定往生,是阿彌陀佛跟我們的第一個約定;念佛的人,阿彌陀佛的光明攝取不捨,這是阿彌陀佛跟我們的第二個約定;我們念佛,還沒有等到臨終,阿彌陀佛就會出現安慰我們、保護我們,迎接我們,這是阿彌陀佛的第三個約定。人生有這三種約定,就是最幸福,最安心。 稱念佛名,每一聲佛、每一聲佛,都消滅掉了八十億劫生死重罪。有很多人喜歡誦經消業障,誦經當然能消業障,但是,如果跟念佛相比,誦經的功德就好像螢火蟲的光明一樣,所消業障有限;念佛的功德很大,就像太陽的光明一樣,所消之業障無量無邊,怎麼能比呢? 《觀經》說“下品上生”的眾生,聞大乘十二部經典首題名字──代表誦經的法門,消除一千劫極重惡業;然而“下品下生”的眾生,念一聲佛,滅掉八十億劫生死之罪。從行法的難易與效果的勝劣而言,都無法相比,一者誦經難,念佛易,二者誦經滅罪,遠遠不如念佛,可說誦經滅罪劣,念佛滅罪勝。 誦經能“除極重惡業”,念佛能“除生死之罪”!很顯然,誦經雖然也能除罪,但還不能了生死;念佛既能除生死罪,也自然了生死,亦即能消生死輪回的罪業,不再生死輪回,且決定可以往生西方極樂世界。所以,不論是從消業障、了生死、往生淨土來講,誦經不如念佛;持咒也不如念佛,沒有什麼行門之勝易能比得上念佛的。 阿彌陀佛的無量光明是充滿整個大宇宙的,而且是無所障礙的,不受任何的障礙,時間、空間、罪業、魔難、雜念等,都不能障礙彌陀的救度,只要念“南無阿彌陀佛”,念的人就會受無礙光明的照耀、保護與救度。 《觀無量壽經》說:“若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華;觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友;當坐道場,生諸佛家。”釋尊贊歎念佛人是芬陀利華,如此贊譽,是世上最崇高的贊譽。善導大師解釋說:“若念佛者,即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也。”如此贊譽,也是世上最尊貴的贊譽。觀音、勢至是念佛往生極樂的,我等亦然,雖有先後,但“師同、心同、往生同”。 善導大師說:念佛本身,具足四德,也就是“忏悔、贊歎、發願、莊嚴”;又說:念佛有五種增上功德,即“滅罪、護念、見佛、攝生、證生”等。不論知不知、信不信,一向稱名念佛,不知不求,便有如此大利無上功德,這純粹是佛力。學者學此,信者信此,行者行此。 經典就像一張地圖,也是地圖的說明書,我們看了說明書,也查了地圖,曉得目標和方法了,就應直接整裝上路,往目標前進,而不應一直停留在誦經階段。 當然誦經是有功德的,但是比誦經功德更大的,就是所謂的“藉教觀心,依教奉行”。所以《阿彌陀經》告訴我們,只要執持名號,就能夠使得我們以及所要超度的對象往生極樂世界,這個也是十方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地來向我們保證,釋迦牟尼佛所說的絕無虛假,同時來贊歎這個法門的殊勝,祂們對於念佛人都會加以護念。 阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用,那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。只要念“南無阿彌陀佛”,我們身上就會放出阿彌陀佛之光,這個是自自然然的,不管你知不知、求不求,都自然會有的。所以,念佛的眾生,阿彌陀佛的光明永遠攝取著他、護念著他,不論何時,不論何地。 我們每個人生生世世以來都造了無量罪業,怨家債主都在等待機緣討債,他們想念我們,比我們想念兒女還要深切,現在如果有一個人快命終了,有什麼法能夠救他,順便也把他在旁邊的怨家債主通通救離地獄之苦呢?最好的方式就是臨終的時候為他助念、為他開示,引導他也一起念佛。 為什麼?因為在你為他開示的當時,怨家債主在旁邊聽到了,他也想往生啊,因為他也想離苦得樂,接下來,“南無阿彌陀佛”一念出來,伴著佛號,立刻當場放光,阿彌陀佛同時拿著蓮華,出現在他的面前,臨終的人還有附近的孤魂野鬼、怨家債主,就通通好像坐船一樣,一船的人馬上就到極樂世界了。想看看,這樣念佛的功德有多麼大!多麼的殊勝!所以要化解怨結,償還業債,只有稱念南無阿彌陀佛,不但最簡易,也最殊勝。 一個人如果常常念佛,自然會感覺到有種種不可思議的現象,也就是凡事會逢凶化吉、平安順利,到了臨終,往往能預知時至,而安詳斷氣,順利往生,甚至會顯現種種瑞相。 有一句話說:“寧可千年不悟,不可一時著魔。”所以,學佛、修行、向道,最怕的就是著魔。“魔”有內魔、外魔二種,“內魔”就是所謂的煩惱魔,也就是心魔。有句話說:“魔由心生,妖從人興;正心誠意,百邪不侵。” 修行人若內心沒有正知正見、追求靈異感應的話,往往會引起外魔。所謂“外魔”,包括我們的冤家債主,最厲害的就是欲界第六天的天魔。 但是,不管是冤家債主之魔,或者是惡神惡鬼之魔,乃至天魔,只要專一念佛的話,身上就會放光,而放光的好處是“魔不能犯”,不能來干擾、來障礙、來攪亂。所以,念佛人不可能有外魔來攪亂、來干擾;最怕的就是心魔,也就是知見不正確,或者是煩惱魔,凡事情緒用事、沒有理性,這樣的話,就會障礙自己。 只要念佛,我們身上的佛光都是遍滿整個大宇宙的,因為這個光是彌陀的光,彌陀的光有多大呢?《阿彌陀經》說:“彼佛何故,號阿彌陀?彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,故名阿彌陀。”所以我們一起心動念念南無阿彌陀佛,我們這麼一個凡夫微弱的心,就隨著這一句佛號的光明而廣大無邊了。 阿彌陀佛光明照耀念佛眾生,有很大的功德利益。這功德利益很多,其中最根本的,是消除我們臨終的業障。 若論我們念佛人的“重業”,是什麼業呢?就是“念佛”。念佛本身有不可思議的功德,有阿彌佗佛的大願業力為增上緣。 一個念佛的人,不可能受到冤親債主的障礙,因為我們念佛,身上會放佛光,冤親債主就無法障礙,也不會障礙了! 沒有念佛的人都會隨煩惱、習氣而起心動念,這樣會使人感到身心沉重,心情不愉悅。念佛不但能開智慧、消業障,且因為沒有妄想雜念,而感覺身心輕安。念佛久了,因為有寂靜的體會,人的氣質、個性、習慣、娛樂就會改變,一個原來急躁、暴躁,凡事與人計較、執著的人,個性會改變,對世間的是非會看淡。所以念佛不但不用付出,還會得到種種的利益。 念佛不但能夠消我們的業障,也能夠讓我們離苦得樂。明顯的轉變是,以前容易不平不滿,容易與人爭執計較,容易生氣瞋恨,現在就不會了,因為獲得了彌陀白白送我們的功德,所以知足了、感恩了,心態改變了、性格改變了、習慣改變了,相貌也改變了,命運也改變了。總之,一個感恩知足的人,時時刻刻都是滿面春風。 面對任何毒蛇猛獸,如果我們抱著慈悲的心念阿彌陀佛,它不但不會傷害我們,也將因此而平和冷靜,不會做出反抗或攻擊的行為。因為念佛能夠化解冤家債主的冤孽,甚至超度對方。 化解冤家債主的冤孽,有兩種方式: 第一種是靠世間的善事,就是要行善積德。行善積德首先要做到孝順父母,還有就是常做布施,心存善意為他人設想,這樣也會有善神保護,冤家債主也不會來報復。 另外一種是累積佛門中的功德。學佛人若是皈依受戒,自然也有善神保護,自己誠心忏悔過去的業障,甚至誦經、拜忏、持咒、念佛,這樣不僅冤家債主不會報復,還能化解冤孽,甚至超度對方,這就是佛法中的功德。 得業障病,唯有功德的藥才能對治,否則不管花多少錢,換多少高明醫生,也不會有效果,因為沒有對症。論我們生生世世以來,所造殺蜈蚣、毒蛇、種種猛獸的業,冤家債主的業,非常之多,因為我們愚癡,不懂得吃素、護生,從小到大,不知害死多少螞蟻、蚊蟲,甚至害死老鼠、蛇,不論是小昆蟲還是大動物,一世所結的冤就很多,何況累世所造的殺業,就更不能計數了。 如果靠我們行善積德,想要來化解、償還這種業,是絕對不可能的;靠自己修持佛法的功德來化解償還,也不可能。那要怎麼辦?就是靠“南無阿彌陀佛”。這句“南無阿彌陀佛”萬德洪名,具足所有的善行功德,而且多到不可思議、無量無邊。我們只要專念“南無阿彌陀佛”,生生世世的業障都能夠償還,轉重報為輕報,轉未來報為現世報,甚至完全化解。 佛號有阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大功德在裡面,這句佛號是活靈靈、活跳跳,有佛的眼睛、耳朵、心肝,所以我們念這句佛號,阿彌陀佛即時就會聽到,應聲而現,保護我們,消除我們的業障,增加我們的功德。 念佛要像善導大師所說的“念念不捨”,不管什麼時間、地點,或正在做什麼事,都要念佛,念一句有一句的功德,決不會白費。念佛不但不必費精神,也不需要花特別的時間。如果起心動念都是這句“南無阿彌陀佛”,妄想雜念會減少,煩惱也會減輕,身心自然就會輕安,身心輕安,身體就比較沒有病苦或憂愁。所以念佛有百利而無一害,只有好處沒有壞處。 念佛少與煩惱重有關系。當然,也與個人習氣有關系。念佛多,則對凡情少執著,煩惱會減少。減輕他人煩惱,除勸念佛外,也要從理上勸導。 眾生的“主人”是貪瞋癡,常念佛,則“主人”會較為清淨,接近超越善與惡的空性。念佛到一定的時候,可以體會到一點本體的影子。 業障現前時,虔誠寂靜的念佛,大小業障會化解於無形,或重報輕受。 經上所說的“真實之利或大利”,都是在講成佛的利益;“無上功德”是指成佛的功德,念佛就可以得到成佛的功德,所以說“為得大利,則是具足無上功德”,也就是說“大利”就是“無上功德”,“大利”等於“無上功德”。 曠劫以來,我們生生世世造作了無量無邊的罪業,若要忏悔罪業、要贖罪,最好、最簡單、最快速、最殊勝的方法,就是稱念“南無阿彌陀佛”。 如果我們過去曾經害人,或者吃了很多眾生肉,想要贖罪忏悔,最好最方便的方法就是念“南無阿彌陀佛”;又或者我們以前曾經偷竊或拿了不該拿的東西,賺了不該賺的錢,想要贖罪忏悔,最好最方便的方法,也是念“南無阿彌陀佛”。如果我們以前曾經欺負、侵犯別人,或者是嫉妒、罵過人家,說過人家的壞話,挑撥對方的感情,離間對方的團結,想要贖罪忏悔,最好最快速的方法,也是稱念“南無阿彌陀佛”。 總之,不管是大罪、小罪,有形的、無形的,人家知道或不知道,過去還是現在的罪業,通通都是稱念“南無阿彌陀佛”,這是最好最殊勝忏悔贖罪的方法。 善導大師說:“念念稱名常忏悔”。我們在念念稱名之中就是在忏悔,常常念佛就是常常在忏悔。又說:“利劍即是彌陀號,一聲稱念罪皆除”。也就是說,要滅罪贖罪,以其他的修行方法,都是比較困難的,就只有稱念這一句“南無阿彌陀佛”最快。 所以稱念這一句名號,不管我們至誠懇切的稱念也好,以漫不經心的方式也好,或者是以音樂娛樂這一種表演方式也好,都能達到效果。就像藥物,盡管你不知道藥的名稱、功能、藥效,也不管你是自願吃的,還是被強迫的,只要吃下去,藥就會在你身上產生效果──這一句名號,就是有這樣的功能。 其實人身都有光明,不只是人,任何動物、植物也都有光明;至於是明光、黑光,強光、弱光,光大、光小,則因人而異。起善念放明光,起惡念放黑光,若憶佛念佛,便放佛光,而且佛光燦爛;凡夫煩惱肉眼雖不能見,若佛菩薩,無不悉知悉見,乃至靈界鬼神,也都能看得到。 因此,人應當常存善念,最好常能憶佛念佛,讓身上常放佛光,永蒙佛光護持不離。如此現生便能消災免難,增福延壽;臨命終時,蒙佛接引,順利安然往生淨土。 如果方便,可以在家裡放一台“南無阿彌陀佛”的念佛機,常常播放佛號,讓孩子多聽聞薰習。因為善、惡跟每個人過去的業有百分之百的關系,如果這個孩子過去種的善根福德因緣比較多,當然不用父母操心;萬一孩子過去世的業比較重,如果能夠念佛號給他聽──最好讓他自己念佛,預先消除自己的業障,那麼將來孩子就比較不會變壞,也比較具足福德因緣。當然,要讓孩子多念佛,父母本身也要多念佛。 如果孩子已經識字,可以請佛教童話故事書給他看,因為孩子通常比較喜歡看漫畫,可塑性也比較高,看了這些書之後,頑劣的根性會漸漸導正過來,心也會因佛法的薰習而純厚善良。 常常念佛的人,念習慣了,身心會有輕安之感,因為我們不念佛一定念煩惱,不念佛一定念妄想,煩惱妄想有重量,會壓迫我們的身心。念佛,不但沒有雜七雜八的念頭,很清爽,同時有阿彌陀佛的光明來照耀我們,保護我們。 不管這個人是否有信仰?也不管他信仰的是佛教、天主教或者基督教、一貫道、民間的信仰,甚至是毀謗佛教、心中全無信仰,但他只要念佛,身上就會放光,不管他是虔誠念佛或者邊唱歌仔戲念佛,或者無意中念佛,或者生氣的說:“啊!你這個人真是阿彌陀佛哦!”照樣在他的身上也會放光。因為“念佛放光”是天性之自然,自自然然,不需經過任何的造作,也不可能被阻礙的。 我們人生最重的擔子是什麼?不是欠人家的錢、也不是三餐不繼,這些再怎樣都會過去、會突破的;最重的是生死輪回這個擔子,是我們擔負不起的。而阿彌陀佛正是要承擔我們這個重擔,要為我們解決生死輪回的業障,成就我們成佛的道業,所以說“荷負群生,為之重擔”,阿彌陀佛把我們的一切承擔起來。只要依靠祂、稱念祂的名字,就可以消除我們的業障,獲得無上的功德,所以《無量壽經》說:“以不請之法,施諸黎庶。” 我們再怎麼念佛,都是易行道,而不是廣修苦行,為什麼?因為我們本來心中都有念頭,都有心念,只不過是把我們的心念轉為念“南無阿彌陀佛”。何況我們平常的心念都是煩惱的念頭,都是情緒的念頭,這一些念頭是污穢的,是苦惱的,是跟業障相感應的,現在我們把它轉為念佛,這句佛號的本身是涅槃的、是清淨的,是功德的。所以只要把我們雜七雜八的念頭轉到這一句佛號來,只要經常念佛,身心就會有一種輕安、愉悅的感覺,而且跟佛的境界感應,自然能夠除業障、增福德。 我們真的承受不起永恆的在六道生死輪回,無有出離之緣,而這業障由阿彌陀佛承擔,可說輕而易舉,當生就能夠讓我們往生極樂世界。不是說我現在發願要往生極樂世界,專稱彌陀名號,短期間就會往生,不是這樣的。反而專一念佛,確定可以增福延壽,時間一到,就往生極樂世界,時間還沒到,我們就過著在現世受彌陀保護的生活。 我們是凡夫,本來最後是得跟閻羅王見面,受閻羅王審判的;而現在因為念佛,竟然有等覺以上的菩薩二聖來當我們的朋友,等於阿彌陀佛來跟我們在一起,與我們相隨不離,這是很殊勝、很難得,很稀有、很可貴的。 很多學佛的人,幾乎都會念“忏悔偈”來忏悔自己的業障,這是很可貴的。可是,我們無始劫的業障無量無邊,即使天天念“忏悔偈”,也是沒辦法消除的。那要怎麼辦呢?唯有稱念無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德的阿彌陀佛名號,這才真正能夠消除罪業。 善導大師說:“念念稱名常忏悔”,我們是念佛人,當然以念佛為專修,以一句彌陀佛名為我們的本命元辰。只要起心動念,就念南無阿彌陀佛,張開嘴巴,也是念南無阿彌陀佛。這樣,每一念每一念都在忏悔我們的業障,每一念每一念都能夠消除我們的罪業。 我們學佛最終的目的是要成佛,可是在還沒成佛之前,也希望能消業障、增福慧,《觀無量壽經》說:“如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫,生死之罪。”只要虔誠地稱念南無阿彌陀佛,念念當中,就能夠滅除我們生死輪回的重罪,所以無論消業障也好,增福慧也好,都要專念南無阿彌陀佛,沒有比專念南無阿彌陀佛更簡單又殊勝的了。 《無量壽經》說:“其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念;當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。”意思是說,當我們聽到這句“南無阿彌陀佛”的名號,有無量無邊不可思議的功德,念這句名號能夠消除我們六道輪回生死的罪業,能夠令我們往生極樂世界快速成佛,我們就歡喜地、虔誠地專一稱念,念念當中,都在擁有這句名號的大利無上功德。 所以,我們學佛一方面要消業障,一方面要增長功德,無論消業障也好,增長功德也好,都要專念南無阿彌陀佛,都沒有比專念南無阿彌陀佛來得既容易又殊勝的。 彌陀本願就是諸佛的本懷,諸佛勸信、諸佛稱揚、而且是諸佛護念。也就是說,這個法門是諸佛本懷,也是諸佛所保護,不使它失傳。凡是念佛的人,也是諸佛保護、諸佛懷念,永遠不會忘記、不會捨離的。這種利益,唯有佛才看得到,了解得來,贊歎得起。 稱念阿彌陀佛的名號,不只是一般的消災增福而已,更重要的是進而能直接往生極樂報土,這是因為阿彌陀佛發了“稱名必生”的本願。 我們只要心中念佛,化佛、化菩薩也同樣是百重千重圍繞在我們身邊保護我們。我們二六時中都在彌陀、諸佛、菩薩、護法龍天的擁護當中,亦即:不論何人、何時、何處、何緣,亦即不管什麼人、在什麼時候、什麼地方、做什麼事,只要念佛,佛都會出現,放光加持,臨終就會來接引。這豈不很讓我們感到安慰、安全而喜樂呢! 念佛是往生“正定業”,念佛具足“現當二益”,故凡事皆可以念佛求之。若念佛之余,欲放生求親屬早日病愈,但不作為往生資助,亦無不可。 念佛的人,無形中往往都會消災免難,就算事故現前,也都容易化解。如果他的業是重報輕受,不能避免而過世了,也會往生極樂世界。所以我們念佛的人,要對佛有信心,不論苦樂禍福、成敗得失,都要感覺、都要認識背後有阿彌陀佛的安排,或者有阿彌陀佛的護持。所以凡事不要太計較,更不可對阿彌陀佛起疑心。 一般沒有信仰或是學習佛法不深的,有人會以為念佛是度亡才用的,如果不是助念或超薦的場合就不能念佛,以為念了就不吉祥了,這是非常錯誤的觀念! 《阿彌陀經》說:“不可以少善根福德因緣得生彼國”,意思就是說要多善根、多福德才能得生彼國,什麼叫多善根、多福德呢?《阿彌陀經》接下來就說:“若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號”,釋迦牟尼佛說,如果有人執持這句阿彌陀佛的名號,這樣就是多善根、多福德。“其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土”,這個人臨終時,佛聖現前迎接;因此,命終當下,就往生極樂世界。所以我們要為父母眷屬做功德,念南無阿彌陀佛,這樣功德最大、最多、最殊勝。 人生是夢,世事若幻,健康百年,幸福一世,瞬息便逝,轉眼成空。若不往生,尚在輪回,輪回便是第一大災難;念佛之目的與利益,正在於消除此一輪回之大災難。因現世利益,僅幾十年,有限;往生利益,超越數量,無窮。若能往生,則未來無窮無盡的生死輪回,從此斷除,永無生老病死之眾苦;與彌陀同證無量壽命、無量光明、無量慈悲、無量智慧、無量神通、身心自在無礙之樂果。 學佛念佛人,不拜神、不燒紙、不問乩,否則容易受騙、花錢、苦惱。只要虔誠念佛,自能超度祖先、化解冤家,遇難呈祥,所謂“人有誠心,佛有感應”。 阿彌陀佛不只是要我們念佛獲得現生的利益而已,更要我們發願往生極樂世界,臨終接引我們往生極樂世界,因為現生再怎麼樣的幸福安樂畢竟都是短暫的,唯有往生極樂世界才是究竟的。一般人學佛,無非是為了消業障、增福慧、身體健康、事業發達、家庭和樂、所求如意,但林林總總的這一些,只要他虔誠念佛,無形之中都會得到他所祈求的。 命運不是不能轉變,所謂“命由心造,命隨心轉”,只要常存好心,常說好話,常行好事,安份守己,不妄份追求,命就會轉變。尤其是,我們徹底的依靠彌陀,以這句萬德洪名做為生命以及生活的依托,這樣就有彌陀的加持,就會業障消除,福慧增長,命運自然能夠轉變,也就是所謂的“消災免難,增福延壽”。 念佛有種種利益,比如能使念佛人消業障、增福慧、消災免難、遇難呈祥,很多事相,大事化小、小事化無,無形中被化解而獲得圓滿的結果。念佛雖然有這樣的效益,但這只是世間的利益而已。因為世間的利益,再怎麼富饒也是無常的,不是究竟的,人死亡之後,依然又再去六道輪回了,所以,我們念佛的主要目的是要往生極樂世界。 也就是說,一個念佛人必定是以求生極樂世界作為他學佛念佛的最高、究竟,而且是唯一的目的,其他的效益則都是附帶的。 念佛功德無邊,凡求子嗣、延壽命、愈疾病、解災難、取功名、安家宅、謀職業、益資財,甚至解冤釋結、薦親度亡,皆可以念佛為之,不需夾雜其他行法。 然而,雖說念佛自然有感應,能獲得現世利益,但不論任何大利益,若與往生利益相比,何啻滄海之一粟,根本不能比。 雖一生未遇佛緣以學佛,未遇善緣以行善,唯遇惡緣以行惡,臨終獄火突至,一稱名號,火化紅蓮,諸邪業系不礙,群魔冤親遠避。可知:念佛音聲,如獅子吼,獅子一出,百獸潛跡。亦如:一燈入室,長暗頓明;一佛當令,群魔退聽。 念佛之人,縱使是愚癡卑賤、惡病污穢,其人現生已是人中妙好人、最勝人,佛凡一體、彌陀光照、諸佛護念、菩薩相隨、天神擁護,消災延壽;而命終往生,證大涅槃;遠遠超勝世間上任何人。 若不念佛,願生極樂,則雖位高權重,猶是閻王眷屬,日日接近地獄。如牛赴市,步步近死;一旦命終,悔懼交至。鬼卒帶走之路,流淚獨行;閻王呵責之庭,屈膝孤悲。 凡事皆有因果,有何因,便感何果。念佛固能消業解厄、往生淨土,但五蘊之體尚在,心有妄想雜念之煩惱,身有新陳代謝之老病,氣候有春夏秋冬之寒熱,人事有是非成敗之得失;若言行、應對、生活、飲食有所偏失,則難免有其因而感其果。如饑不食、寒不衣、言行不當,則胃病、感冒、人事不和等,例此可知。 一句彌陀是佛王、法王、咒王、功德之王。專念“南無阿彌陀佛”一佛,即是總持總念諸佛、諸菩薩、諸經咒、諸行門。所謂“八萬四千法門,六字全收。”亦謂“該羅八教,圓攝五宗。”既得臨終往生淨土,亦獲現世身心安樂。 不論為現世安穩利樂,或為命終往生成佛,都在一句“南無阿彌陀佛”之內,圓滿具足,毫無欠缺;應當從早到晚,從晚到早,有念則皆念彌陀,一向專念,畢命為期,不用另換其他法門,不必夾雜其他修法。真正合乎彌陀本願之“乃至十念”,釋尊所勸之“一向專念”,祖師所傳之“一向專稱”的宗旨。
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