一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。──善導大師

　　稱名乃是彌陀的本願，所以祖師一談到彌陀的本願都說“稱名念佛”，因為有這些教理、經證、祖傳，所以我們這個法門就不做其他的念佛，只做“稱名念佛”。

　　“稱名念佛”當然是有相念佛，有聲音、符號、文字;一般感覺好像其他的三種念佛境界比較高，稱名念佛境界比較低，其實不是比較低，而是“極平常又最高深，極高深又最平常”，這一句名號使得上、中、下三根能普被、利鈍能全收。

　　如何成為一個念佛生活化的人呢?要以念佛為生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛;使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。

　　那要怎麼養成這樣的習慣呢?一句話十個字──“一天的生活，從念佛開始”。

　　一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，他的心是很懇切的，他歸命的心是怎樣的呢?是全身心投靠在阿彌陀佛之上，他把他的身心、性命都歸投在阿彌陀佛的救度。他的生命就是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是個念佛人，他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。

　　以我們來講，我們“念念不捨”;以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛“攝取不捨”。就像一個即將沉沒大海的人，忽然被救上了船，這時候他一定不可能離開這一條船，船也不會離開他一樣。

　　一天的生活，從念佛開始。一個人如果生死心迫切，罪惡觀深的話，自然會依靠阿彌陀佛，對這句佛號會不念而自念。

　　寂靜的法喜是從教理上而來，也是從念佛上而來。

　　“念念不捨”有“機相策勵”與“法德不斷”兩種意義。

　　從“法德不斷”來講，我們既然歸順彌陀的本願，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路;能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪回、往生成佛的法門，就只有“南無阿彌陀佛”這句名號。所以，自自然然的不假勉強自己，就會常常去念佛，因為後退無路，即使有十八般武藝，在這裡也無用武之地，前面僅有的一條路，就是念佛法門，所以不必猶豫、不必顧慮，自自然然就是念佛。就如同本來好像有很多錢，一檢查起來這張是假鈔，那張也是假鈔，通通是假鈔，就只有這一張才是真鈔，那自自然然就會使用這張真鈔──只有阿彌陀佛能夠救我們，所以你自自然然就會去稱念這句名號。生死心越懇切，念佛就會轉趨殷重，這是“法德不斷”。

　　因為我們眾生都是好逸惡勞，常會懈怠，有時間不大想要念佛，都會想來看看報紙雜志、看看電視、聽聽音樂，或者是打打電話跟親友閒聊，或者到哪裡逛逛。這個時候我們就要策勵自己，如法然上人所說：“倦念佛者失無量寶，勇念佛者開無邊悟。”這樣想就會很慚愧地來鞭策自己：我一天有四個鐘頭，那麼四個鐘頭能夠念多少佛號?百分之八十就好，就來規定念那百分之八十的佛號;如果不規定自己，這四個鐘頭就會不知不覺地就晃過去了，這就是“機相策勵”。

　　“機相策勵”是指自己對自己的鞭策，既然如此，那麼鞭策自己到底是自力還是他力呢?仍然完全是他力。因為曉得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事來回向;即使做其他的善事，也不是用來回向的，是曉得念佛就是隨順阿彌陀佛的第十八願，是“正定之業”，是以那種心情去念，所以“機相策勵”本身不是自力。

　　念佛當中如果能夠一句一句沒有粗的雜念，就會體得安詳、寂靜的心境，這樣，逐漸氣質就會改變;如果念佛時妄想雜念還很多，可以依照印光大師的“十念計數”來念佛，三三四也好，五五也好，一口氣念下去也好，這樣當然也不可能完全沒有妄想雜念，可是比較細。尤其早晨剛睡醒時，心比較平和、穩定、寂靜，可利用早晨的時間采十念記數靜坐念佛，久而久之，就能體會到詳和寂靜之境。

　　要怎麼樣讓念佛而妄想雜念少呢?

　　第一、“虔誠恭敬”。這句彌陀名號是活靈活現的，它不是白紙黑字，不是一般的聲音，它是所謂的名體一如，它跟阿彌陀佛的本體是一而二、二而一的，像我們的身體有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有頭腦會思考、有手腳會行動，那阿彌陀佛祂具足三明六通、百千陀羅尼，祂具足大慈悲、大智慧，這一些的功能在哪裡?在這句名號裡面。所以在這句名號中有阿彌陀佛的眼睛，有阿彌陀佛的耳朵，有阿彌陀佛的心肝，有阿彌陀佛的頭腦，有阿彌陀佛的慈悲、智慧、神通、願力，所以當我們念這一句佛號的時候，我們就用一種誠懇、恭敬、感恩的心來念。

　　只要誠懇的話心就會比較專，像我們的孩子如果生重病，或者突然發生嚴重的車禍，我們去求神或者是求菩薩都會很虔誠，在那很虔誠當中根本不會想東想西，同理，我們今天也應是以這樣的心情來念佛。

　　阿彌陀佛祂本身是佛，所以應該虔誠恭敬，阿彌陀佛祂救了我們的生死輪回，我們本來在這三界的火宅，六道的苦海，頭出頭沒，沒有出離之緣，常常被地獄之火所燃燒，可說苦不堪言，今天被阿彌陀佛救度起來，所以我們念佛就會很虔誠恭敬，感恩戴德，所以虔誠就比較不會有妄想雜念。

　　第二、“攝心谛聽”。就是心專注，心專注的話，也比較不會有妄想雜念，就會比較集中。再來就是用耳朵聽，不管你大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，也都用耳朵聽，也就是所謂的“念從心起，聲從口出，音從耳入”，這樣一個循環。因為專注在自己念佛的聲音，自然旁邊的聲音，誰來誰去就會視而不見，聽而不聞，因為自己的心有一個對象，而且是專注這個對象，這個叫做“攝心谛聽”。

　　第三、“十念記數”。十念記數就是不管我們大聲念，小聲念、金剛念、默念，都是十念記數，十句為一個單位，就是我們念第一句，曉得第一句，念第二句，曉得第二句，念第三句，曉得第三句，一直到第十句，這樣一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回過頭來從第一句記起，這叫十念記數。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起來就十句了，這個就是十念記數。十念記數聽也在裡面，攝心也在裡面，無形中就虔誠恭敬。十念記數如果清清楚楚就比較少雜念，雜念還是有，比較沒那麼多、那麼粗，因為如果雜念多、雜念粗，十念就記不清楚，就不曉得已經念到第幾句了，所以不管我們是固定多少數目的念佛，或是固定多少時間的念佛，我們都用十念記數來念佛。

　　稱名到底是怎麼稱?要稱到什麼標准?其實就是“念念不捨”，時刻把“南無阿彌陀佛”這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：“行住坐臥念念不捨”，行住坐臥念念不捨就包括“時處諸緣”。

　　念佛是不管什麼時候、在什麼地方、做什麼事情，都可以念的。有空的時候，來念佛會念佛，是屬於專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。

　　念佛有專的念，有散的念，專的念就是這個時候有個空擋，沒有做其他事情，可以專心一意，可以念半個鐘頭，一個鐘頭，三個鐘頭，或者是念個五千、一萬，這個是專的念佛;那散的念佛，是因為有在工作，眼耳有在面對聲色，所以不是專，雖然不是專，可是不妨礙我們念佛，我們一方面工作，一方面動嘴巴也可以念佛。這樣的話，行住坐臥，時處諸緣，二六時中沒有不可以念佛的。所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛就恆常都結合在一起，因為彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀跟眾生，眾生跟彌陀，一體不相離開。

　　平常念佛，以念“南無阿彌陀佛”為主。在佛堂打坐，也是念南無阿彌陀佛，走路的時候，也是念南無阿彌陀佛;睡覺的時候，就只要念阿彌陀佛四字即可，或是病痛纏身，無法念六字佛號時，也只念阿彌陀佛四字，或是只念二字，一字皆可;如果到了臨終之時，都沒辦法念出佛號時，只要知道阿彌陀佛一定會來救度，這樣也可以。因為念六字是阿彌陀佛本身，念四字也是阿彌陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿彌陀佛本身，只不過六字是比較完整的。

　　六字有特別的涵義，表示我們眾生與阿彌陀佛是一體不二，佛凡一體，機法一體，而且也表示阿彌陀佛將功德回向給我們，我們則隨順阿彌陀佛的救度，彼此互動，相互呼應，若是念四字恐怕就沒有這樣的涵義。所以，平時就以念六字為主;但是，並不是非念六字不可，若在某個因緣下無法完整地稱念六字名號時，就改念四字、二字、一字，這樣全都可以。因為我們現在還健康，可以稱念六字名號時，當然就以稱念六字名號為主。

　　雖然念四字比較簡略，但有些人因為不明了以上說的道理，往往流於自力而不自知。比如有人念四字的時候，常常愈念愈快，他的目的是為了攝心，希望能克期取證，這往往兼含有自力之心。反之，如果他沒有自力的成分，完完全全是靠阿彌陀佛的力量，他只不過是藉這樣來降伏自心，這樣也是可以的。

　　所以，怎麼樣的稱念都可以，端看他是否完全靠他力?是否有全靠阿彌陀佛?是否有依循第十八願?這個才是最重要、最根本的。如果了解這個道理，有這個信心的時候，再怎麼樣的念佛都是正確的，而且平常就會以念六字名號為主。

　　平常以稱名念佛為主，睡覺時只要在心中默念佛號就可以;或者生病、體力較虛弱的時候，若無法張開嘴巴念，那就在心中思惟憶念;甚至臨終的時候，嘴巴都僵硬了，只剩下意識，那就用意識去思惟憶念;或者是這個人從來都沒有學佛念佛，到了臨終善知識才去關懷，告訴他“只要念佛就能往生”，這個時候他嘴巴幾乎都已經硬了，口業的功能沒有了，只剩下意業，而且快斷氣了，他連念“南無阿彌陀佛”六個字的時間也沒有，就只這麼一剎那的系念，他就斷氣了，也照樣往生。這就是經文所講的“聞已思惟，系念不亂”。

　　所以，稱名念佛跟短暫的憶念，以及意業的默念，是有長短的關系。也就是說，包含平生、臨終，這其實也就是第十八願所講的“乃至十念”的“乃至”。

　　念佛的時候可以應用十念計數，如果持念珠念佛，也可以念十句撥一顆，不要很快的一直撥，那樣不曉得是在念佛，還是在念雜念。念佛應該是輕松地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句撥一顆念珠、念十句撥一顆念珠，不知不覺，一串念珠就念完了，這樣念佛會覺得神清氣爽，心神寧靜，法喜充滿。這樣念可以適合我們這個法門每一道場，甚至適合男女老少、平生、臨終，乃至行住坐臥。

　　一方面出聲念佛，一方面聽自己念佛的聲音，同時心中最好是“十念記數”。這樣，眼睛閉著、口念佛號、耳聽自己的聲音，心中專一地記數，這就是“都攝六根”。

　　當然，阿彌陀佛本願的救度，沒有絲毫的條件，未必非得“都攝六根”才能往生，只要“眾生稱念，必得往生”。但是，我們難得同聚一堂、共修念佛，若能專一，豈不是更覺得有法喜呢?

　　至於正身、端坐，只要掌握兩個要領就可以了：就是“松”和“靜”。身體放松，都不執著，不抓住，這叫做松，完全放松。端正坐好，這個身體就不管他了;心念完全依著這一句佛號，一句接一句，這個心自然就靜下來了。

　　為什麼我強調金剛念?因為較能夠綿綿密密，細水長流。所謂“心若無力，以口來扶”，心中如果沒有力量，就用嘴巴。人若嘴巴動，心中自然也會跟著念。如果嘴巴不動，只是默念，很容易打失，很容易妄想雜念。

　　所以有的人說，我沒有固定數目念佛，我沒有刻意在念佛，念佛在我心，我常常都在憶佛念佛。不是這樣的，除非他已經習慣了，熟處轉生，生處轉熟，不然還是妄想雜念，一天統計起來，念不到幾百句。你如果早上就固定靜坐念佛，或者一天當中固定念一千句佛號、五千句佛號、一萬句佛號，你再怎麼樣的忘記念佛，至少都有那固定的一千、五千、一萬的數目。

　　所以說我們初學的人就要固定每日念佛數目。除了早上靜坐念佛之外，白天如果有空也可以固定數目，久而久之就成習慣。即使你不固定念佛，不拿念珠念佛，自然會憶佛念佛，就會嘴巴不自覺地時常念起佛號來，自自然然就會這樣。

　　金剛念只是動嘴念，不會累、不傷氣，又沒有默念的缺點。

　　我們凡夫的習性就是妄想雜念不斷，妄想雜念不用去學，是與生俱來牢不可破的。如果我們以為心中有在默念佛號，而其實往往都沒有在念佛，那就自然而然會落入妄想雜念中，所以要動嘴唇念，以動嘴唇來攝住我們的心。因此平時最好養成動嘴唇念佛的習慣，走路也好、工作時也好、在家裡也好……都動嘴唇念佛，念成一種習慣。

　　初學佛的人，往往還是攀緣於色聲香味觸法，要他專心安住在這一名號上比較不可能，所以要經過培育溫養的過程，才能熟處轉生，生處轉熟。

　　我們出生以來最熟悉的就是貪瞋癡，就是五欲，最不熟悉的就是道，就是念佛，我們就要把它轉，要怎麼樣轉呢?一開始的時候我們就規定一天當中要念多少聲的佛號，譬如說有五個鐘頭，扣掉你要看電視、報紙或跟人家閒談的時間，其他的時間大概能念多少佛號，就規定自己一天要念多少佛號，比如一萬或者是八千、五千都可以。能夠這樣就會逐漸、逐漸地生處轉熟了，就會喜歡念佛，也會有法喜，之後，不要求自己也沒關系，到那個時候自己就會不假思索的在佛號上，因為已經純熟了。

　　每個人的根機、時間都各不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定要念多少，所以，不論數目多少。可是，我們要把念佛培養成習慣，所謂“熟處轉生，生處轉熟”，形成“念佛生活化，生活念佛化”。

　　凡夫最熟悉的是什麼?就是五欲、煩惱;最陌生的是什麼?就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化，常常念佛，形成習慣，這就是“熟處轉生，生處轉熟”。學佛也只不過是“熟處轉生，生處轉熟”而已。

　　初機應有固定念佛數目和早晚課。雖然，阿彌陀佛救度沒有條件，但固定念佛或常常念佛的人有法喜，凡事比較平順。信心越深，念佛越多。念佛少，則隨習氣走。短時間，勉強一點;長時間後，則會自然，所謂“熟處轉生，生處轉熟”。

　　稱念佛號有四種方法：大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念，就是動嘴巴，聲音自己聽得到，別人聽不到;如果是小聲念，旁邊的人還能聽得到;大聲念，則難以持久;默念，往往會忘記。能夠持續長久的，就是小聲念或是金剛念，其中以金剛念最能持續長久。

　　走路的時候，可以一步一句佛號;坐在公車上，也可以閉目念佛;開車的時候，也可以邊開邊念佛。為什麼?對我們最重要的就是這句佛號啊!所謂“世間虛假，唯佛是真”，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢?

　　自己一個人念佛的時候，能夠細水長流、綿綿密密的，就是金剛念。為什麼呢?因為大聲念會沙啞，默念易起妄想雜念，原因是，我們最習慣的就是煩惱習氣、妄想雜念，最不習慣的就是念佛，如果沒有刻意的要求，往往都是在打妄想的時候多，即使坐在那裡，眼睛閉著，還是在打妄想，所以平常就是保持金剛念。因此大家在行住坐臥、時處諸緣，也就是說不管你在什麼地方、在什麼時間、在做什麼事情，都保持金剛念，就是動嘴巴，這樣了解嗎?所以從今以後大家就盡量保持金剛念。

　　我平常經行念佛，也是沒有拉腔、沒有韻調的。這個是我的體會，什麼體會呢?當我們念佛念到寂靜的時候，自自然然就會一句一句，不會有高低長短的音韻，同時，也合乎每一個人的狀況，有的人氣不夠，要拉很長的音，就不可能長久維持。如果是老人家，或者是躺在病床上的人，更不可能拉腔、用韻。所以，我覺得只有這樣一句一句的念“南無阿彌陀佛”，就是最好的調。

　　有韻調其實一方面是為了統一，因為大家共修念佛有一個調才能夠一致，而且，有調也比較好聽，能夠接引初機，讓初機者覺得這個調很好聽，使人家喜歡來念佛;若是很單調的南無阿彌陀佛，他就覺得沒有味道。

　　所以，有調的念佛主要是接引初機，或者是維持大眾音調的統一，但其實那都是迎合我們人的七情六欲。因為我們有七情六欲，所以單獨一個人的時候，就會覺得寂寞，想聽聽音樂或是唱唱流行歌曲，不然覺得很無聊，太過寂寞。但對一個修行人來講，在很寂靜的時候，那些音調、音樂──無論是輕音樂、藝術歌曲，都覺得是打閒岔。

　　在那個時候，平淡的、平穩的、單調的、寂靜的，反而是最有味道的。

　　當念佛念到很寂靜的時候，是接近沒有韻律的，因為很寂靜、很平靜、很清淨，清淨的本性，沒有高低韻律。當然共修的時候，因為要使大眾統一，所以有拍數，六個字四拍，一拍一秒鐘(或一.一秒)，一句念起來就是四秒鐘(或四.四秒);如果自己念，念三拍就可以，快慢可以自己來調，出聲、默念、靜坐、經行、禮拜都可以這樣念，清楚、輕松、攝心、而且有力。

　　若有心培養，用十念記數的方式，經過幾年之後，粗的妄想就會減少，漸漸就能夠體會寂靜的心性。

　　念佛用十念記數時，每一念中間若是沒有妄想雜念，一開始身心會忽然輕松下來，容易哈氣、流眼淚、打嗝，因為一旦身心放松，氣血自然流動，所以這是好現象。有了寂靜的體會，氣質就會改變。怎樣改變呢?遇到逆境，比較不會不平不滿，因為第六意識有清靜的體會，阿賴耶識就儲存有清淨的種子，自然會流露出清淨的心性，就比較看得開，凡事比較不計較、不執著，比較不會鑽牛角尖、起情緒，比較理性、平和;人的氣質改變，當然個性、行為、命運都會改變。

　　要念佛，可是妄想雜念多，一方面念佛一方面妄想雜念，想要寂靜不可能，很苦惱，那要怎麼辦?其實也有方法對治，就是早上靜坐念佛，或者是念佛的時候用十念記數，這樣會讓我們比較沒有妄想雜念，比較能夠體會到安詳的法喜，這是一種技術上的運用。

　　只要有兩次三次的十念記數，一句一句當中沒有浮起其他的妄想雜念的話，就會有輕安的法喜;人有輕安的法喜，性情就會有正面的轉變，甚至早晨念佛有寂靜的法喜，久而久之性情相貌也都會改變。怎麼樣的改變呢?對人比較慈祥，凡事比較不會計較、不平、不滿、記恨，就不會喜歡向人說一些是是非非了。

　　念佛雖有所謂的大聲、小聲之別，但更重要的是心的虔誠與否，心如果很虔誠，就是無聲，他的心跟阿彌陀佛感應的程度，也是很直接、很強的，是充滿整個宇宙的。

　　“南無阿彌陀佛”六個字，我們只要一稱念的話，阿彌陀佛就立刻知道，立刻應聲而現，不管你念的音是閩南語、廣東話、普通話、還是日本話、英文、梵文……，都一樣是念阿彌陀佛本身。因為阿彌陀佛是佛，你還沒有念，祂就已經知道了，以什麼音來念都是其次的。

　　這一句名號是萬德具足的，當我們還沒有開口，阿彌陀佛就已經知道了。所以不管是用什麼話來念，用英文或日文來念這句佛號，照樣能達到效果。

　　我常講早晨有三靜──心靈寧靜、空氣清淨、環境安靜，那個時候念佛，最寂靜，最能體會寂靜安詳的法樂法喜。沒有時間限制，有多少時間就念多少佛，所以最好一早就先靜坐念佛。

　　早上心靈清淨，那時候的念佛都是一句一句：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，當然因為靜坐，所以不拿念珠，也不出聲音，是心中默念。

　　晨坐念佛能夠快速轉化提升我們的精神、性情、思惟與氣質，因為早上是心靈最平和、寧靜的時候，這個時候靜坐念佛可以說如同“寒潭映月”，寒潭清澈見底，月亮出來了，月影跟潭水，潭水跟月影，幾乎是一體不離。早上寧靜的心，一句一句的來念佛，就跟阿彌陀佛寒潭映月，很能夠消業障增福德，尤其是一句一句的佛號當中比較沒有雜念的時候，就會覺得心中非常的安詳寧靜，可以說滿面春風，下了座之後，所看到的人事物也會是滿目春風的人事物。

　　早上靜坐念佛時，“眼觀鼻，鼻觀心”，不用拿念珠，以心中默念為主，如果覺得昏沉，就可以采用金剛念。不過，原則上靜坐時主要以默念為主，因為靜坐默念，氣血經絡比較能夠通暢，手動撥念珠，就會影響氣脈。

　　除了睡覺以及動腦筋，其余時間都可以念佛。念多、念少，每個人情況不同;念佛時心清淨與否，每個人也不同;雖然各人情況不同，但是阿彌陀佛的救度都不增不減，到極樂世界也都在同一境界，不分高低。

　　念佛法門是安樂道，該吃則吃，該睡則睡，其余時間，念念不捨。所以，念佛是一種輕松自在的狀態，不可過分。這句佛號，隨時隨地都在心中。如果愛摸東摸西，就規定數目。

　　如果過份強調技巧性而忘了原則，則可能會因為念佛達不到自我要求而自我苦惱，甚至懷疑自己能否往生，這樣反而不好。因此，雖然我們有技巧上的設定要求，但更重要的是回歸到第十八願──稱名必生，不顧慮自己做得到、做不到，完全回歸到稱名必生，因為稱名的本身就是乘彌陀願力，已是當生成就、往生決定了。

　　淨土法門要怎麼稱名呢?就是以我們每個人的根機去稱念這句名號，念念不捨就好。既然是依每個人的根機，一定是有的人比較有時間，有的人比較沒時間，有的人比較精進，有的人比較懈怠，有的人心比較寂靜，有的人心比較雜亂，但是都沒有關系，只要依你的根機念這句彌陀名號，統統一樣平等的往生。

　　有空檔的時間就盡量專心念這句名號，做不需要動腦筋的事情時就散心念，總之如同善導大師所講的“一心專念”，一心一意的念“南無阿彌陀佛”這六個字，行住坐臥不論時間多少，盡量念念不捨，把念佛融入生活當中，把念佛當作生活，生活本身就是念佛，培養動中也念佛，靜中更念佛。

　　但是不要自我要求過高，更不要互相比較，否則不僅沒有樂心反而更糟。想怎樣才能念念相續?要怎樣念佛才寂靜?要怎樣才能精進念佛?達不到心中就有苦惱，這完全是錯誤啊!都已經平生業成，都在阿彌陀佛的願船中，都已經被救了，還苦惱什麼?

　　以一般人來說，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事業，在這當中，如果工作內容是可以不動腦筋的就在工作中散心念，停下工作或下班回來，空檔的時間就是他念佛的時間，這個時候就是專心念。

　　當然我們都是凡夫而非聖人，會想看一下電視、聽聽音樂、看看報紙或其他的書，這也是人性之自然，不過可以作個規劃來調整。

　　一個人如果願生心非常懇切，對世間漸漸看透而多少放下一些的話，他的嗜好就會漸漸轉變，他的觀念、生活，將會以念佛為最高的嗜好、享受、興趣。不過即使不能轉變也沒關系，因為每個人的根機各不一樣，而阿彌陀佛都平等的救度，但總之是念念不捨這一句彌陀佛名。因為精進念佛的人再怎樣的精進是依靠彌陀的力量，不是依靠他精進的力量;比較懈怠的人，他也知道念一句是靠彌陀力量，念十句也是靠彌陀的力量。

　　所以今天念的多，對彌陀的救度力量沒有增加，今天念少了，彌陀救度的力量也沒有減少。因此他心中是毫無任何不安的，不因為念佛精進而覺得往生比較可靠，而有喜悅，也不會因為念佛懈怠了就懷疑往生不可靠而有所煩惱。

　　念佛有“專”的念佛和“散”的念佛，來念佛堂或是在家無事專心念佛，都屬於專的念佛(不做其他事情，不受干擾);行住坐臥、時處諸緣、在做事中念佛屬於散的念佛。

　　我們淨土法門不論是專的念佛或散的念佛都可以，只是專的念佛比較能體會寂靜之心。就往生來講，有體會到寂靜之心，或念佛較沒有妄想雜念，一般往生時會較平順、較沒有病苦，甚至可以預知時至、安然自在。不過每個人的業力各不一樣，不表示百分之百如此，但通常會有這樣的現象。不過能這樣往生和沒有這樣的往生，是在這人世間才有這種種的差別，到淨土就沒有差別，都是“如來淨華眾”，都是“正覺華化生”。

　　總而言之，要如何念佛，依各人的根機不同而別，但若要預知時至，通常都要有事無事一句彌陀掛在心中、系念在心上，一天當中最好有固定的時間，這樣較能與阿彌陀佛感應道交而預知自己的日期。

　　念佛人平常是隨各自的根機來念佛，但心的殷重程度，以及念佛數目的多寡，會影響佛加持的一些現象。不過，雖然有這一些不同，但是往生卻是必定的。只不過，心地比較謙卑柔和、善良厚道，也就是比較無诤、寬容、不貪，並且常常念佛的人，他比較能夠身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，比較能夠預知時至。

　　一切眾生都有心念，既然有心念，如果沒有念佛，就一定是念妄想雜念，念念都是業。《地藏經》雲：“閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”如果了解這一點，就該轉念南無阿彌陀佛。

　　一個學佛的人，就要時時刻刻觀照自心，這樣才是一個學佛的人。當心念浮起的時候，自己要能察覺到，在察覺到當下的念頭時，當下的念頭就消解了。但是，我們知道自己沒有這樣的消解力量，所以將這個念轉來念南無阿彌陀佛，這就是以念佛這個正念來消解種種妄想雜念。

　　念佛概約可分四種：“實相念佛”、“觀想念佛”、“觀像念佛”、“稱名念佛”;這四種又可再概括成兩種：一種是“無相念佛”，另一種是“有相念佛”。

　　在此所講的“無相念佛”就是指“實相念佛”，所謂“實相”就是沒有形相、語言、文字、符號、聲音，既不能稱說，也不能思維想像，因為實相就是法身，只有佛與佛才能互相理解，這是我們凡夫心所無法達到的，所以我們這個法門不講無相念佛。再者，如果不是證悟到真如實相第一義空，他的無相念佛只是以意業作憶佛念佛的思維。

　　我們經由學習淨土法門，曉得阿彌陀佛有無量無邊不可思議的功德，更曉得這些功德是涵蓋在名號裡面，所以“名即體”，因此我們念阿彌陀佛的名號等於和阿彌陀佛合而為一，同時這個佛名是光明的名號，我們念祂的名號就在祂的光明之中，彼此“機法一體”。

　　所謂憶佛念佛，是口稱默念都不離彌陀名號、彌陀救度。但這當中以稱名為主，像鹦鹉不知其義、幼兒不知其義、愚鈍者不知其義、或有臨終者亦不知其義，但只出聲念佛，即能消災、增福、延壽、往生，這全憑口稱，若心念則無此方便。

　　每一個人就依他當下的根器去念這一句名號，沒有任何條件的限定，或者某一種水平的規定;他是在家就依在家的身分、出家就依出家的身分去念佛;他的個性比較調柔、無诤，就以調柔無诤的個性去念佛;他的個性比較剛強，凡事都要問清理由，或者煩惱比較重，念起佛來就妄想雜念紛飛，這都沒關系，只要他念佛就可以了。

　　就好像人生下來，自然就有男女的差別、有各個面貌的差別，而雖有這些不同，因為這句名號是萬德萬行的結晶，只要我們專一稱念這句名號，都同樣承受名號的功能，而被牽引到極樂世界去。也就是說，這句名號本身就能消除我們的業障、增長我們的福德，使我們臨命終時，自然進入極樂世界的涅槃境界。

　　念佛而有妄想這個是正常的、自然的，跟我們的往生是風馬牛不相及的。

　　每個人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說“念念不捨”，是表示每一個人只要依個自的“根機”去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就盡量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情;所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。

　　日常生活當中要如何行持呢?以出家人來說，本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作專心為修行而來，所以念佛的時間就比較多，除了以這個法門自行化他之外，就是稱名念佛。

　　什麼是“念佛以無義為義”?這是從根本上、原則上來講的。意思是我們稱念這六字名號，只要盡管稱念就好，沒有什麼限定、規矩、要求，不管心清不清淨，不管做什麼事情、在什麼地方、什麼時候、什麼方式、什麼身份都不管。就如善導大師所講的：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨。”行住坐臥、時處諸緣都可以念佛，不是專心念就是散心念，不是大聲念就是小聲念、金剛念、默念。

　　念佛，不是觀想佛的相好光明，也不是思惟佛的高深境界，是只要專稱佛的名號就可以了。稱名，不管任何人、任何時、任何緣、任何事，都能夠稱名，非常簡單，也沒有任何忌諱，即使身心不健全，只念四個字、一個字，乃至心中想著佛號，也同樣都是念佛，可以說無人不能。可是如果需要誦經打坐、參禅拜忏，要深入經藏，要圓滿三學，要廣修六度，那就不平常了。

　　我們念佛也不用特別念啊!我們本來就是有念頭的嘛!只是把它轉來念佛而已。而且念佛一久，就會更喜歡念，因為念佛純熟時就會輕安，比較沒妄想煩惱，對外在的是是非非較不會掛懷，而且做事也較順遂，所以念佛並不需要特別的時間來念。有心就可以念佛，任何時間、任何地點、任何工作，都可以念佛，這叫做“乃至十念”。

　　念佛有困難嗎?念佛沒有困難啊!也沒有要求我們功夫上的一心不亂，只要求依我們十方眾生的根機去念佛。你如果出家就出家念佛，在家就在家念佛;是男，是女;有智慧，沒有智慧;有學問，沒有學問;心清淨，心不清淨，都依你的根性、你的心境去念這句“南無阿彌陀佛”，除此之外，沒有半點要求，這樣不是很容易嗎?因為我們都有嘴會說話，只不過現在起開始說“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”;我們凡夫都會起心動念，現在開始起心念“南無阿彌陀佛”，動念念“南無阿彌陀佛……”，只不過把它轉過來而已。只要有這個心，隨你的能力去念佛，有時間就盡量念佛，這樣就可以了。

　　只要我們專一念佛，多念少念都是無上功德。什麼叫多念少念呢?每一個人的根機不一樣，時間比較多的人就多念，有的人時間沒有那麼多就少念;有的人時間同樣的多，可是精進度不一樣，所以有的人多念，有的人少念，可是功德上來講都是一樣的。因為不是靠他的功夫，而是靠彌陀本身的功德。就好像“如意珠”，每一粒每一粒都是如意。

　　所謂“如意珠”，就是有一顆如意，你要吐黃金就是黃金，吐白銀就是白銀，你有兩顆如意、或是一百顆如意，或是兩百顆如意，多一顆並沒有增加，少一顆並沒有減少，因為只要有一顆，他就能夠吐了。並不是說有兩顆就吐得多，一顆就吐得少。因為念佛本身是超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都是具足不可稱、不可說、不可思議的無上功德的。

　　一個念佛的人，要能不貪生也不怕死，一概任憑彌陀的安排。身體健康有體力，南無阿彌陀佛;身體感到軟弱、疲勞倦怠，也是南無阿彌陀佛，其他都不要去顧慮。

　　念佛有百益而無一害，只有好沒有不好，而且沒有任何禁忌，不論你是什麼人、在什麼地方、什麼時間，乃至做什麼事情，都毫無禁忌，都可以念佛，也應該念佛，讓自己成為一個念佛人。

　　《念佛感應錄》(一)有一位黃打鐵，他一面打鐵，一面念佛，本來在火爐旁邊打鐵，又熱又累，自從一面念佛一面打鐵，這顆心在念佛裡面，忘記了熱，也忘記了累。

　　所以，只要有心，都能夠念佛，最方便的就是動嘴巴念佛。除了動嘴巴念佛號，也可以靜坐的時候，心中默念佛號。因為“一切唯心所造，唯識所現。”只要有這個心，他就會流露於語言，顯現在行為上;他心中所看重的若是念佛、往生，不知不覺，他自然就會念佛，除了動腦筋的時候，可是腦筋一動過了，就會自然地回到佛號上來。

　　最後的人生，最慶幸、最幸福的，就是做一個靜默往生人。成為一個靜默往生人，就是一個無诤念佛人。那“無诤念佛”是什麼?他也不講理論、學問了，因為不跟人家辨別理論高低，學問好壞了，所以，無诤念佛就是老實念佛。

　　要老實念佛，就是外也好、內也好，都與人無诤，既不談一些閒言雜語、人我是非，也不去計較什麼順逆苦樂、稱譏毀譽，不想出鋒頭，不想顯耀自己，但也不是故意造作。有事沒事，都是“南無阿彌陀佛”，人家贊歎也是“南無阿彌陀佛”，人家鄙視也是“南無阿彌陀佛”，心中始終只有“南無阿彌陀佛”，除了“南無阿彌陀佛”，其他都置之度外了，這個就是“無诤念佛”，也就是真正的“老實念佛”。

　　“靜默往生人”就是所謂“老實念佛人”、“無诤念佛人”，“老實念佛、無诤念佛”即是不講理論、學問，不談閒言雜語，不說人我是非，不計稱譏毀譽、苦樂順逆，也不愛攀緣、不愛炫耀，既不突顯個人，亦不裝模作樣，只是安份守己，安於念佛，守愚念佛，有事無事，一句佛號常掛心口，做好自己本份的事，也默默協助他人。

　　這樣的念佛人，往往預知時至，順利安然、自在莊嚴地往生極樂淨土。

　　要把自己當作是一個愚癡的人，不曉得是非的人，因為自己是這樣的人，所以不會去計較是非，這樣的念佛就是老實的念佛。

　　我什麼都不會，我什麼都不如你，我是一個苦苦惱惱的人，我只能這樣安份守己的來念佛，安守我的愚癡，守愚念佛，這樣的念佛就是老實的念佛。

　　除了一天的生活從念佛開始之外，有時間也是一樣靜坐念佛，或者經行念佛、拜佛念佛、甩手(運動)念佛，總之都不離開念佛。

　　八萬四千法門當中，方法最容易、功德又最殊勝的，就是稱名念佛，稱名念佛勝過心念的念佛。因為心念的念佛不普遍，而口稱念佛能夠普遍;心念的念佛，於臨終的慌亂和恐懼中難以提起，而口稱的念佛卻能讓他聲聲消除八十億劫生死重罪。難道我們念佛只可以嘴巴念佛心中不能念佛嗎?不是的，是因為那個人是下品下生的根機，他已經臨命終了;如果是我們，平常可以一方面口念，口念累了就可以改為心中默念。

　　我們念佛，不管大聲念、小聲念、金剛念、或者心中默念，阿彌陀佛一定都聽到，因為阿彌陀佛是佛，六通具足。不管我們念佛的當下是以清淨心念或是以散亂心念，是有心念或是無心念，阿彌陀佛也都聽到。其實我們還沒張口，當起這個心念的時候，阿彌陀佛就知道了。

　　人心如同“收發器”，起心動念、言語舉止都自然的散發出去，繞遍全宇宙;而當我們息慮凝心，進入靜定之時，就能接收到太虛中任何頻率的心波;凡夫尚且如此，何況諸佛之王的阿彌陀佛。

　　如果覺得越想專一念佛，反而越是雜念紛飛、妄想起伏，這其實是正常的現象，因為我們是凡夫就是煩惱具足，既有煩惱，就有妄想、雜念。這妄想雜念就是凡夫心的本體，這本體就在我們日常的起心動念中;我們的起心動念就是妄想雜念，只是自己沒察覺;在念佛的時候，尤其是端坐靜心來念佛時，才看到我們凡夫的本來面目，就是煩惱妄想，雜念紛飛。

　　我們念佛，如果有妄念──不該想的也想，不該起的念頭也起，這時不要顧慮、不要煩惱，阿彌陀佛發願救度的，就是這樣的眾生。

　　稱名念佛有三種：一種是自力的念佛;一種是自他力，也就是一般講的二力的念佛;另外一種就是純粹他力的念佛。

　　自力的念佛，就是將“南無阿彌陀佛”與其他善事作同等的看待，認為這句“南無阿彌陀佛”跟朝山、拜忏，以及布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，或孝順父母、奉侍師長、修習善業的這些功德，是齊等的，抱著這樣的觀念念佛，並兼做其他善事，然後回向極樂世界。由於不了解佛號是萬德洪名，而將這句佛號的價值，跟其他功德的價值同等看待，抱持這種心態，一面念佛一面修其他功德來回向，這叫“自力念佛”。

　　另也有人，雖然他已經了解他力當中有自力的道理，但是仍以為念這句名號要念到功夫成片，要念到能夠降伏妄想──沒有理一心不亂，也要事一心不亂;沒有破思惑，也要斷見惑;再不然也要使功夫成片、夢寐一如;有這種功夫，臨終比較能夠正念現前，往生比較可靠。若帶著這樣的觀念來念這句名號，仍然是自力的心態，這叫做“他力中的自力”。

　　我們凡夫以雜亂之心念佛，會影響往生嗎?不會!一點都不會。我們本來都是凡夫，凡夫的定義就是他的心具足貪瞋癡慢疑，就是妄想雜念紛飛，這是凡夫的特質，如果不是這樣，不會出生到娑婆世界這個人間來。因為禅定修成會出生在“色界天”，更深的禅定就出生在“無色界天”;而我們都是貪瞋癡很熾盛、很深重的，才會在這個娑婆的人間界，從出生一歲就開始修行到一百歲，貪瞋癡都沒有改變，妄想雜念也依然如故。所以要曉得我們是“三福無份”，連世間的福都沒有份了，何況出世間的戒福、行福更談不上。

　　因此我們就是以貪瞋癡、妄想雜念的心去念佛，念念之中，雖有妄想雜念，但是不障礙往生。然而，為了讓自己念佛更加安詳寂靜，所以用“十念記數”，因為一方面念佛，一方面記數，自然會比較攝心專注;當心比較收攝時，心自然也就比較平靜、比較清靜。盡管如此，還是有微細的妄想雜念，並不是運用這種方法，一念佛就沒有妄想雜念了。

　　我們要因為得到阿彌陀佛的救度而歡喜，不因念佛有妄想雜念而苦惱;也不必刻意把念佛的數目定得很多，達不到數目就苦惱。

　　我們若感覺念佛有妄想雜念，那正是阿彌陀佛優先要救的對象，可說是阿彌陀佛救度的正機。總之，無論任何情形，都要因為有阿彌陀佛的救度而歡喜，當然也不能因此而懈怠念佛。

　　我們都是業障深重的凡夫，雖然念佛，可是念佛的心，小到只有四、五寸的白道而已，而貪欲的心、瞋恨的心、妄想的心，卻廣大得像無邊的大海。但是我們仍然要時時提醒，反觀自照，這樣自然就會常懷忏悔，心漸漸柔軟。另外，也會因為知道像我們這樣的人，竟然現生就能夠獲得彌陀救度，解脫六道生死輪回，而生起感恩的心。

　　如果能念念分明，就念念分明念佛;如果當下不能那麼寂靜，那麼就以當下不寂靜的心念佛。也就是說，不論寂靜不寂靜，只要我們念佛，就能得到彌陀的攝取不捨，所以各種狀態我們都能夠安心。

　　當然我們既然念佛，就盡量寂靜的念佛，但即使不能達到寂靜也沒有顧慮，沒有不安。有人強調“定心念佛”，這是他不了解以上的道理，他是心存唯有念佛能夠達到定心，他才能夠安心，如果達不到定心他就不安心，所以在心態上是有不同。

　　學淨土法門的念佛人，凡事都是從念佛開始的;一年的元旦從念佛開始，而一日之計在於晨，所以早上也是由念佛開始，之後才用早餐、去上班，日理萬機。因為我們希望這一年、這一天當中，能夠業障消除、福慧增長，所以一切都是以念佛為開始，有阿彌陀佛和我們在一起，而此時是“不再是我，而是彌陀”，同時也是“彌陀興旺，而我衰微”，也就是凡夫的知見衰微，甚至消除了，只剩下佛的知見。

　　我們念佛，重要的是心無旁骛，一心念佛。那為什麼還要講法呢?這是因為要我們的心常常稱念“南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……”，對我們凡夫來說，不容易做到;因為凡夫散亂成習，寂靜不住，與其到處逛，不如閱讀有關這方面的教理，以及聽聞有關這方面的法語。

　　念佛人應在履行責任義務當中念佛。履行責任義務不違背稱名念佛，稱名念佛也不違背履行責任義務。何況現在是所謂人心不古、世風日下的時代，我們實踐人世間的倫理道德，不但可以淑世利人、淨化社會，也能淨化我們的身心，所以它本身跟念佛來講是完全不不沖突的。

　　我們這個法門是“專稱彌陀佛名”，所以念佛的時候，就只管念佛，不需要觀想佛像、觀想蓮花，或觀想佛光，或思惟佛德，都不需要。在念佛當中，若看到蓮花，或看到光明，或看到佛菩薩，也一概不要管，要將它放下，不要執著，不要認為“這麼莊嚴、這麼難得，希望下次能夠看得更多、更久”，千萬不要有這種心念，越專一越好，越單純越好，否則恐怕會出差錯。

　　生死心切，欣厭情深，自能忙裡偷閒、鬧中取靜，憶佛念佛，念念不捨，猶如切事系心，動靜不忘。

　　如果能體會到一生中往生之事最大，願生之心不捨，自然就會念念不捨。每個人根基不同，有的人精進，有的人雜念多，都沒關系。雖然念不多，但都必須有一種“念念不捨”的心。只是，少念佛者，妄念多煩惱重，臨終多痛苦;常念佛者，臨終較少障礙。因為有念頭，就有重量：有妄想的重量就難受，有念佛的輕安就好受。

　　“一天的生活，從念佛開始。”如能這樣，那麼，這一天不管是在家也好、出外也好，做任何事情，肯定都蒙受彌陀的光明護佑，讓我們出入平安、諸事如意。

　　佛法裡面最沒有忌諱的，就是這一句南無阿彌陀佛，在大殿可以念佛，在客廳可以念佛，在房間也可以念佛，甚至在衛生間也可以念佛。在污穢的地方念佛，可以給那個地方帶來清淨;在不吉祥的地方念佛，可以為當地帶來吉祥。不管在什麼地方，在什麼時候，做什麼事情，不管在什麼心念之下，都可以念佛，也都應該念佛。

　　為什麼在念佛堂念佛要大家“閉目”呢?因為共修的時候，有來來去去的人，所以我們干脆閉目。閉目念佛如果會昏沈的話，眼睛就可以張開;如果容易打妄想，就眼睛閉著;如果感到火氣上升，頭頂癢癢的，就眼睛稍微張開，就是睑目不要全閉，因為閉目久了，火氣容易往上走，這個是大家要注意的。

　　但法無定法，並不是死硬不變的，在某種情況之下，若應該做某種調整，就需要做某種調整。如果是個人的話，眼睛也不用閉，垂睑三分目，眼睛半閉，然後專心念佛就好了，其他不用想。

　　念佛是可以落實在士農工商中，隨時隨地的，沒有限定非怎麼樣不可，這是從念佛的處所來講。從心境上來講，打坐念佛不必持念珠，方式以十念記數，十念記數不會有什麼約束性，反而能讓我們的心寂靜，十念念完了就放掉，再從一開始，不要接下去二十、三十的數，這樣會比較累。

　　在工作當中，我們就散心念，不用記數，也不可能記數。走路也能夠念，動動嘴巴，那個時候記數、不記數就看個人，所以並沒有什麼條件、約束或者非怎麼樣不可，只是就我們的根機來做運用而已，如果能體會這個道理，念佛本身是自由自在又活活潑潑的。不過這也因人而異，如果預計要經行半個鐘頭，不拿念珠也可以，可以十念記數，不管念佛數目，時間到了就去做該做的事;如果為了策勵自己，雖然時間有限，但怕會懈怠，那就固定數目，固定一天兩萬、一萬或幾千，就可以藉由念珠來數，等於這條念珠也能夠約束自己懈怠的心。

　　我們每個人都要隨自己的身分、力量，來約束、要求自我，一有時間就念佛。阿彌陀佛的第十八願“乃至十念”，就是要我們就自己的時間來念佛，所以我們就要隨順阿彌陀佛的願，有時間就念佛。

　　既是念佛人，即如善導大師言“一向專稱彌陀佛名”。“一向”與“專”，顯示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。無論何時、何地、何緣，閒忙順逆，苦樂生死，悉皆專念南無阿彌陀佛。步步、聲聲、念念，皆南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

　　既是歸命彌陀，則眾生生命與彌陀生命，已是機法一體，生佛不離，如同《阿彌陀經》所言“共命之鳥”。是故，宜將念佛落實在日常生活之中，以念佛為自己真正性命，為念佛而生活。

　　對一個修行人來講，什麼事情最重要呢?──生死事大，無常迅速。可是對我們而言，我們沒有辦法靠自己了脫生死輪回，所以，我們要靠阿彌陀佛，有這一種觀念，他就會念念不捨，就會“隨作務，隨念佛”。

　　一天的生活，從念佛開始，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。