1、劫濁、2、見濁、3、煩惱濁、4、眾生濁、5、命濁。

1、什麼是劫濁？
劫濁從那裡來的？劫濁就是無法超越劫數；

劫數講的就是一個大劫，或者講一個中劫，就是講住劫，眾生都不能超越它。不能超越的原因是因為有堅固妄想，因此而執著於色身，這就是色身堅固妄想。如果不執著色身，你就可以超越劫濁，因為你自己已經確定可以隨時隨地捨身了。

……。就算色身真的可以永遠不壞，最多能維持多久呢？最多就只是一個住劫嘛！可是當住劫過完了，接下去是壞劫，連大地都燒熔了，他的色身還能存在嗎？當然不可能嘛！這就表示說，他沒有超過劫濁。

假使在壞劫到來時，因為信受淨土經典的開示，念佛七天後自己提前斷命，也可以往生去極樂世界，那不就超越劫濁了嗎？是超越了！不然的話，發願往生去琉璃光如來的世界，那也是超越劫濁啊！再不然，往生去色究竟天也可以！這不就超越劫濁了嗎？

眾生不能超越劫濁、被劫所限制的原因，都是因為堅固妄想；對於色身有堅固的虛妄想，認為色身是我，所以存想固形的結果，就被劫所拘束了，就無法超越劫濁而被色法所拘束了，這就是第一濁，五濁眾生的第一濁。



2、什麼是見濁？
五濁的第二個濁是見濁，見濁是從妄見、惡見出生的，。

惡見又分為五利使，這五利使中最根本的一個結使就是我見、身見，把苦樂捨受當中一直存在而與苦樂捨受相應的覺知心，認定是真實不壞的常住我，這就是惡見五利使中的我見、身見。

把覺知心自己當作是真實不壞的常住我。藉著覺知心去認定覺知心背後處處作主的末那是真實不壞我，這是因為我見而淪墮三界，不能出離生死苦的原因；這種導致生死輪迴的邪惡我見也就是見濁的緣由。

因為有這種見濁，就會被覺知心意識的覺受所系縛，被覺受所系縛的原因則是因為眾生有虛明妄想，認定“能受苦樂的覺知心是迥無色法的空性心；”這就是虛明妄想的見濁。
因為見不清楚，所以叫見濁，這就是被能覺受的覺知心、我見所系縛了，所以叫見濁。

3、什麼是煩惱濁？
第三種就是煩惱濁，煩惱濁也就是說他的煩惱障還沒有斷掉，所以有了三界眾生共有的煩惱。

煩惱濁的貪愛是貪什麼呢？是貪著妄心的功能差別，可是這個妄心的功能差別卻是包括如來藏的功德，縂是把如來藏的功德據為己有而說：“這是我覺知心的功能！”誤認為妄心自己有著如來藏的功能。當然，還沒有明心的人，這句話是聽不懂的，已明心的人一聽就知道我在講什麼！但是我不可以明講。

眾生縂是把妄心自己的功能牢牢的抓住，並且把如來藏的功能也據為己有，認為這也是覺知心自己的功能；因為執著這些功能，所以就有了煩惱障上的煩惱，所以叫作煩惱濁。煩惱為什麼稱為濁？因為這種煩惱是不清淨的煩惱，，而不是無始無明中與不清淨煩惱無關的上煩惱。

這不清淨的煩惱是從融通妄想來的，我們在《楞嚴經》詳解時講過融通妄想，融通妄想中其實有很多是意識心的妄想，但是也能會通到如來藏而產生一些反應；眾生往往會把這些如來藏感應出來的功德據為己有，當作是覺知心自己的功德，這就是融通妄想。

融通妄想會使眾生產生我和我所的綜合煩惱，主要是在我執上面；由我執而產生的種種污濁的現象，就叫作煩惱濁。
把妄心自己和如來藏的功德綜合起來，心裡對這個綜合後的功德自性產生了貪愛與執著，因此就不能超越煩惱濁，就無法取證第三果，更無法證得阿羅漢的解脫果，這就是五濁中的第三濁！

4、什麼是眾生濁？
第四濁就叫眾生濁。什麼是眾生呢？
大家都認為說：“所有的人合稱起來就叫眾生嘛！所有的畜生叫作眾生，所有的天人叫作眾生。”

所謂眾生這個名詞，講得廣義一點：五蘊就叫眾生。但是縱使能認知五蘊就是眾生，也還是無法顯示出眾生濁；所以眾生濁，要用狹義的解釋，就是說，當你正在執著自己的行蘊時，這就是眾生了，所以由行蘊而說眾生。

所有外道努力修行的結果，最多就是到行蘊的境界，都無法看破行蘊。看不破行蘊的緣故，所有修證四禅八定而到達無所有處的外道們，就把是意識覺知心所住的無所有處定中很微細的行蘊境界，當作是無馀湼槃中的境界，因此就無法超越眾生濁啊！

對於眾生五蘊流轉的根源不曾了知，所以落入眾生濁中；眾生之所以為眾生，就是怕覺知心斷滅，無所有處中則是觀察什麼外境都沒有了，只剩下覺知心自己不動，就這樣安住。他覺得很踏實、很實在，但不知道這只是覺知心落在行蘊裡面的境界，因為不知道，所以就叫作濁。落在行蘊當中時，其實就是眾生。

眾生都離不開行蘊的，即使是很散亂的境界，譬如賭愽的人很專心與別人賭愽，呼五吆六的，那時的行蘊也在啊！只是眾生察覺不到，所以不知道這也是眾生境界中的一種，所以就叫作眾生。

眾生濁都是落在幽隱妄想的境界，這種境界很微細，大部份的修行者都察覺不到！從來沒有見過那個大法師講出來、寫出來！因為他們根本就不知道，這就是眾生濁啊！

如果能發覺眾生濁，就表示他們修行的層次已經蠻不錯了啊！解脫道就快要完成了！至少我見已經快要斷盡了，可惜的是如今仍然沒有大師勘破我見的境界，這就是第四濁——眾生濁。

5、什麼是命濁？
五濁的最後一個叫作命濁，為什麼叫作命濁呢？因為眾生始終被命根、壽命系縛住了，被壽、命所系縛就永遠離不開命根。

菩薩的“有命很好”，是因為有命就可以修學佛菩提，一步一步邁向佛的境界，同時可以利樂許多有緣眾生，有時候有命就很好，沒有命就沒有辦法了啊！

但是眾生不然，他們有命而說好，是因為可以在人間享受五欲啊！可以有大名聲、大權力……等等，所以落到命濁中，因此他就無法把識蘊給丟掉，因為識蘊滅了以後就沒有名聲與權力了，這就是命濁。

古時天竺外道所能證得的最高境界，就是識蘊的境界，因為修學四禅八定者最高的境界就是非想非非想定嘛！在非非想定當中，他認為可以把行蘊捨掉，連自我也可以不要，可是外道的覺知心自己卻一直存在著。捨不掉！因為我見還沒有斷除啊！他認為說，我這個識蘊不要去反觀自己，那就是實證無我了，就是湼槃了。所以非非想定裡面其實是非有想亦非無想，這樣就變成命濁了。

他認為此時連我相都不存在了，因為已經沒有察覺到自己的存在，我不會起心動念去反觀自己是否存在，好像離開了覺知相、離開了我相，就認為證得非非想定時即是親證無我，就是無馀湼槃。可是他不知道這仍然是落在虛無的、無相的顛倒妄想中了。所以外道修得非非想定之後，往生非非想天，八萬大劫以後得要淪墮三惡道。所以說惡世的眾生同有這五濁，可是有那些眾生知道五濁是