壹．四無量心的意義
　　四無量心是指菩薩普度眾生所應具備的四種精神──慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，以現代的話來說，就是以無量的與樂心、拔苦心、歡喜心和包容心來廣度一切有情。
　　“無量”兩個字，涵蓋了“四心”的因、緣、果、德種種相狀，具有下列殊勝的意義：
　　因無量：也就是發心無量。我們的思想主宰了一切的行動，因此唯有發心，才能產生力量，尤其像普度眾生這幺艱钜的使命，如果沒有無量的發心，徒有行動，還是無法產生廣大的效益。因此，我們要行長遠的菩薩道，就必須發起無限的菩薩心。
　　緣無量：指無量的助緣。
　　眾生無量：佛法在眾生中求，眾生就是菩提的根，若無眾生可度，就沒有菩提可修，也就完成不了菩薩道，成就不了佛果。我們要成就無上正等正覺，就要以無量的眾生為助緣，做到不捨棄任何一個眾生。
　　時間無量：在世間上，我們想要成就一番非凡的事業，都需要長久的努力，何況是要成就無上的菩提，更需要將自己投入無限的時間裡，勤行佛道。十方三世諸佛也都是在累劫精進中，累積自己的福德因緣，方得以成就正覺。所以，我們凡夫福薄德淺，更需要以無量的恆常心來求得佛法。
　　空間無量：根據《本生經》的記載，佛陀在因地修行時，輪回苦趣，猶不忘以各種身份來度脫六道眾生；不僅如此，在《法華經》中，佛陀曾自述：“我於塵點劫前，早已成佛，自是以來，常在此娑婆世界說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧只國導利眾生。”其它如：觀世音菩薩早在無量劫前成就正覺，但為度脫眾生，因此倒駕慈航，游諸國土，常行佛道；普賢菩薩遍一切處實踐十大願，無怨無悔；地藏菩薩發誓度盡地獄眾生，方證菩提。凡此都說明了諸佛菩薩之所以會成為佛菩薩，就在於他們將慈心悲願遍覆法界，而無有揀擇憎愛之心。我們要實踐菩薩道，上求佛道，下化眾生，就應當效法諸佛菩薩的勇猛精進，難行能行，難忍能忍，無論在何時、何處，都要以廣度眾生為己志。
　　果報無量：“因”無量加上“緣”無量，我們與無量的人、地、時、空結下善緣，自然會產生重重無盡不可思議的無量依正“果報”。
　　福德無量：“四無量心”的福德無有窮盡，在諸經論中多有記載，今舉《清淨道論》說明如下：
　　安穩入眠，不作惡夢：“日有所思，夜有所夢。”由於日間心懷慈悲，常行喜捨，所以不但在夜晚能夠安穩入眠，而且能見吉祥之夢。
　　常為一切眾生所愛敬：常行“四無量心”的人，猶如戴上道德的寶冠，常為人、非人等一切眾生所敬愛。
　　諸天守護，善神擁戴：常懷“四無量心”以度眾利他的行者，便能得到諸天善神的守護愛戴。
　　逢凶化吉，消災免難：常行“四無量心”，積集無量福德以為善緣，自然能減輕業障，逢凶化吉，消災免難。
　　容光煥發，儀表堂堂：常懷四無量心的人，因為常行正念，相隨心轉，自然就會顯得容光煥發，儀表堂堂。
　　臨終不亂，趣向善道：以“四無量心”為行持的人，直至臨終也能提起正念，所以能趣往善道。即使終其一生不能證果，死後必能上升梵天享受諸樂。
　　貳．“四無量心”的內容
　　菩薩懷抱慈無量心，慈愛眾生，因此常求安穩樂事以饒益有情。以悲無量心，悲憫眾生輪回六道，受種種身苦、心苦，所以發心為之拔除。以喜無量心，令眾生得大歡喜。以捨無量心，捨以上三種心，對眾生不憎不愛。
　　一、慈無量心
　　慈無量心是一種希望眾生得到快樂的心。慈與悲合稱慈悲，是佛教的根本。佛經上說：一切佛法如果離開慈悲，則為魔法，可見慈悲思想與佛教關系的密切。
　　《大智度論》卷二十將慈悲分為三種：
　　生緣慈悲：觀一切眾生因起惑造業，而在生死中輪回受苦，因此而生起與樂拔苦的慈悲心，稱為生緣慈悲。這是一般凡夫的慈愛，因為不明我、法二空，所以還是不能出離生死。
　　法緣慈悲：證悟無我所起的慈悲。這是已證得阿羅漢果位的二乘，以及初地以上的菩薩的境界。
　　無緣慈悲：是諸佛如來無限的慈悲，即徹證我、法畢竟空的般若智而生起的慈悲。因為心中已無差別，所以視眾生與自己平等一如。一切有緣無緣的眾生都給予所需。
　　此外，依慈悲的層次，又可分為：
　　消極的慈悲、積極的慈悲
　　熱鬧的慈悲、寂寞的慈悲
　　直接的慈悲、間接的慈悲
　　廣大的慈悲、微小的慈悲
　　一念的慈悲、無限的慈悲
　　有緣的慈悲、無緣的慈悲
　　有情的慈悲、無情的慈悲
　　有求的慈悲、無求的慈悲
　　有相的慈悲、無相的慈悲
　　一時的慈悲、永恆的慈悲
　　二、悲無量心
　　悲無量心，是解除眾生痛苦的心。《法華經》說：“以大慈悲力故，度苦惱眾生。”菩薩經過累劫修行，斷除一切煩惱，成就一切梵行，本來可以證得清淨涅盤，然而為了憐憫眾生，不住涅盤，不斷生死，乘願受生六道，廣開甘露法門，轉無上***。例如：佛陀因地割肉喂鷹、捨身飼虎；觀世音菩薩倒駕慈航，尋聲救苦；地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”等等，都說明了菩薩之所以能普度眾生，正是由於悲心願力所產生的偉大力量。所以經上說：菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不能激發感同身受的悲心，進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此悲無量心是菩薩成佛的必要條件。
　　三、喜無量心
　　慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，喜與樂有什幺差別呢？《大智度論》卷二十說：樂是在五塵中所生的快樂，而喜是在法塵中所生的喜悅。譬如：憐憫窮人，先施與財寶，是先給他快樂；然後教導他謀生的技能，則是使他在生活中產生歡喜。所以，樂是比較表相的感受，喜是深層的感受。因此，《大智度論》說：“初得樂時名樂；歡心內發，樂相外現，歌舞踴躍，是名喜。譬如：初服藥時，是名樂；藥發遍身，是名喜。”
　　我們為什幺要給眾生歡喜呢？因為歡喜是世界上最寶貴的財產。一個人沒有了歡喜，即使坐擁金山銀窟、華廈美眷，也沒有意義；只要我們心中歡喜，即使是粗食淡飯，梅妻鶴子，也覺得充實自在。
　　佛陀以“苦”來教誡弟子，是要我們正視苦的原因，然後實踐佛教真理來離苦得樂。所以，“示教利喜”才是佛陀說法的真正目標。在佛經上，我們常看到諸弟子請法時“願樂欲聞”，及聞法後“歡喜踴躍”、“歡喜贊歎”的辭句，可見法喜禅悅才是佛教的真谛寶藏。
　　因為歡喜修道而體悟者，在佛經中也多有記載，例如：
　　《釋提桓因問經》：“我於喜樂念樂中，欲求五功德果。”
　　《華嚴經．入法界品》：“歡喜恭敬心，能問甚深法。”
　　《十地經》：“諸佛子菩薩，住於極喜地，極多歡喜、多淨信、多愛樂、多適悅、多忻慶。”
　　諸佛菩薩中，以“歡喜”成就佛道者，除了彌勒菩薩以外，還有：歡喜自在佛、歡喜莊嚴佛、歡喜藏佛、歡喜德佛、歡喜無畏佛、歡喜威德佛、歡喜王菩薩、歡喜念菩薩、歡喜意菩薩、歡喜力菩薩等，可見佛教是一個提倡歡喜的宗教。
　　因此，我們奉行佛教，除了自求清淨安樂外，更應該散播禅悅法喜給大眾受用，使大家在佛光的普照之下，遠離憂苦的陰影。
　　四、捨無量心

　　慈悲固然能使眾生得到福樂，但是行慈心、喜心時，容易生貪著心；行悲心時，又容易生憂愁心，因此佛陀告訴我們：需以捨心來去除一切分別妄想，並令一切眾生都能以平等心進入佛道。
　　捨，是一種無上的智能。所謂：“捨得，捨得。”小捨小得，大捨大得。放開腳步，才能使我們向前邁進。同樣地，我們以慈心、悲心、喜心來弘法度眾，更要捨除對三心的執著，才能有更大的成就。“心、佛、眾生，三無差別”，萬法因緣和合而成，所以就勝義谛而言，無一眾生可得，也無一心可得。若有得者，皆是有求，不能成就無量的功德；若能捨去一切分別妄想，就能冤親平等，廣度一切眾生有如己子。好比虛空因為能包容萬物，所以能成就一切萬物。
　　捨，是一種最高的境界，唯有“捨”，才能容納異己，唯有“捨”，才能心包太虛。世界之所以動亂不息，就是因為世人都只知道向前獲取，而不知道回頭反省；只拼命向外追求有形有相的物質，而忽略了心內的精神世界更為遼闊。如果大家都能放下我執，尊重他人，捨得犧牲奉獻，自然就能擁有一個圓融和諧的世界。
　　五、慈悲喜捨，本為一體
　　由慈悲喜捨的內容看來，四無量心雖類別為四，其實都是慈心悲願的延伸：先是欲令眾生都能得到快樂，而施以慈心，繼而看見有人不能得到快樂，悲心油然而起。接著又想令眾生都能離去苦惱，得到無上法樂，喜心繼之產生。以慈心、悲心、喜心度眾，而不起憎愛貪憂，不生人法執著，就是捨心現前的境界。因此《大智度論》說：“慈是真無量，慈為如王，余三隨從如人民。”
　　參．長養四無量心的方法
　　《華嚴經》雲：“常行柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。”慈悲喜捨是我們依止安住的所在。我們想要培養“四無量心”，應從下列兩點著手：
　　建立自他互易的觀念：常常換個立場為他人著想，將心比心，推己及人，就能長養“四無量心”。
　　建立怨親平等的觀念：以業力輪回而言，眾生沉浮在生死海中，已不止千萬劫以上，因此，六道眾生無非是我們過去世中的父母親朋；以法界緣起而言，眾生與我本為一體，又何有親疏之分？如果我們能由此建立怨親平等的觀念，就能泯除計較分別心，長養慈悲喜捨心。
　　此外，當我們實踐“四無量心”時，應該要有智能做為引導，否則濫用、誤用的結果，只會形成社會的亂源。例如：濫行布施，造成一些人不勞而獲的觀念；見到有人破壞社會正義公理，不能挺身而出，仗義直言，反而臨陣逃脫，勸阻他人；父母供給兒女金錢吃喝嫖賭，甚至一意姑息，縱子犯罪；社會人士不當的放生，害死更多的生命等等，都是值得我們深思的問題