佛教是理智的宗教，自然不能離卻這人間的導師，轉到玄秘的信仰;但是，單在種姓清淨、相好圓滿，出家、成佛、說法，入滅的形跡上建立信仰，也還不能算深刻正確;凡是純正的佛弟子，必需把握佛陀的崇高偉大點，要窺見佛陀之所以為佛陀。唯有在這即人成佛的佛格上，才能奠定堅強的信念：在理智信仰的生命中，去為真理與自由而邁進，完成佛教出現世間的目的。

　　佛陀之所以為佛陀，就是佛陀的體性與生命，經上說：“見緣起即見法，見法即見佛，”這是佛陀的法身：苦行沙門瞿昙，為什麼被人稱為佛陀? 這並不因他是王子出家，修苦行、或者說法，是因他體悟了人生的真谛——緣起正法。緣起的本質，凡是存在，沒有無因而自然的;沒有常恆的、獨立的;一切的一切，是關系的存在? 因關系的和合而存在，因分離而轉化，佛陀在定慧的實踐中，觀緣起的如幻而證悟緣起的寂滅：具有這樣的正覺內容，才稱為佛。那末，如果我們也能悟解這緣起的寂滅性，就接觸到佛陀的本質，就能正確窺見佛陀之所以為佛陀。這是佛教的核心，有它的詳細正確的內容，可不許你懸想。這裡不妨說一個淺顯的比喻：一個龐大的東西，把你我隔在兩邊，這個巨物本是緣起的和合相，但我們都把它看成實在的，實在，才隔離了你我。假使你我的慧眼，比X光更強，那就能透過這好像實在的巨物，顯發它的真相。不但彼此慧眼的光芒在這共同的對象上接觸，融成不二;還能互相觐面相見。這就叫“心心相印”，“與十方三世諸佛同一鼻孔出氣”。凡是佛弟子，能在聽聞思惟中獲得這緣起正法的正見，就是信解見佛。能在定慧的實踐中通達，就是證悟見佛。從前釋尊在世時，有一次廣大的集會，大家都去見佛。須菩提在山邊考慮，我也去見佛嗎?佛說“見緣起即見佛”，我為什麼不觀察緣起呢?他觀察一切從緣所生，都是無常演變，從無常的觀察中，通達法性空，契人寂滅的聖境：當時釋尊對一個最先見佛的弟子說：你以為先見我嗎?不!須菩提先見我身：這是佛陀之所以為佛陀的一面。

　　經上說：“解脫戒經，是汝大師。”又說：“能供養僧，則供養我已：這是佛陀的慧命，是佛陀生命的另一側面。佛陀的存在，存在於佛教大眾的集團中，有僧就有佛。這點決定了佛陀的偉大，偉大到超越我人的意想以外。緣起法性是宇宙人生的最高法則，那末我們的身心修養，自它共處，一切的一切都不能違反這緣起法性、也就是說：世出世法不能打為兩截，要在這一貫的法則中建立。佛教的本質是平等而非階級的，自由而非壓制的，集團而非個人的：從佛陀的本質——正覺緣起的內容中，發展為活躍無限止的生命，都表現在僧團，因僧團的存在而存在;僧團的組織可說是法性具體的顯現? 因此，佛法的存在並不以殿宇。塑像，經典來決定，在有無吻合佛陀本懷與法性的僧團。“佛法弘揚本在僧”的僧，不是偉大的個人，是一個推動佛教的和樂共存的自由集團，不是深山中一個一個的隱者，那家庭化、商業化的，更是“出佛身血”，與佛無緣。

　　緣起性，是佛陀的法身;和合眾是佛陀的慧命。在佛陀之所以為佛陀中，佛弟子的整個身心成為佛陀之一體。

　　——摘自《正覺之音》

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