佛說阿彌陀經講記(第四講)

　　前面曾經將本經的經題給諸位介紹完了。至於玄談的部分，我們讀了蕅益大師的要解，感覺到玄義裡面有很多重要的意思，是我們必須要曉得的。這一次雖然沒有講要解，可是我們跟諸位介紹這一部彌陀經，主要的參考資料就是要解、疏鈔與圓中鈔。那麼這個裡面三種注子裡頭，我們以要解為主，其中重要的道理，還是要跟諸位作一個簡略的介紹。

　　那麼本經是以實相為正體，這個意思要跟諸位詳細的來解釋。‘大乘經皆以實相為體。’這一句是說明了佛說這一些大乘經，是依什麼而說的?也就是說他的理論依據是什麼?祖師指示我們，是以實相為體。換一句話說，一切大乘經典，都是以實相而說出來。那麼什麼叫做‘實相’?經論裡頭說得非常之多，我們在這個地方簡單給諸位介紹。第一個，講‘無相’，這是說實相之‘體’，佛法裡面講的‘本空’，所謂是萬法皆空，是從無相的實相，從體上說的。那麼體雖然是無相，它起作用的時候，則有相。無相它能夠現相，它現這個一切相，我們在這裡叫‘無不相’。無不相這是有相，這個是‘常住’的意思，也就是我們一般所講‘諸法實相’，是講一切法的真實相，可是諸位一定要明白，這個從‘用’上講，體與用是一，不是二，是一如的。那麼由此可知，所謂有，就是一切有相，是依無相理體而生的;所以叫相即非相，非相即相，相與無相一如。空有不二，這個地方講空，這是講有，空有不二，空有一如，是一樁事情，不是兩樁事情。這一個道理很深，的確不是一般人所能夠理解，所能夠體會得到的。

　　蕅益大師說：‘覓之了不可得，不可言其無。’那麼這個就講無相的實相，從體上講，不能說它沒有，因為它沒有即相可尋。換一句話說，我們六根都接觸不到，眼見不到，耳聽不到，甚至於我們連這個心都想不到，正是經論裡面常講，言語道斷，心行處滅。可是它的確有，它不是無，這個就是講的本空義，本空不是無，這是諸位一定要把它記住的。佛法裡面講的空，空不是無，空是有，不能說它無。那麼它起作用的時候，是‘具造百界千如’，十法界依正莊嚴，都是它變現出來之物。我們今天講大而宇宙，小而微塵，誰造的呢?無相實相所造的。千如這是天台大師所說的，依照法華經裡面十如是;每一個法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界總共是一百個法界，每一界裡頭都有十如是，百界千如，那麼這個就是講整個的宇宙人生，都是它變現之物。所以‘不可言其有’，雖然變現這一切相，森羅萬象，不能說這個森羅萬象是有，為什麼呢?它這個有是無中生有，有即同無，實在講，有即是無，心經上說得好啊!‘色即是空’，這個地方是色，有是色，色即是空，這是空;‘空即是色，色不異空，空不異色。’就是說的無相實相與無不相的實相。

　　那麼這一個道理明白了之後，才曉得‘寂照不二’，寂是從體上說的，照是從作用上說的。寂照不二，這是體用不二，體用不二則‘身土’當然也‘不二’。身是講我們的庚身，土是我們依存的國度，就是世界，為什麼說它不二呢?因為是實相揭示實相變現之物，因此修性也不二;這是講性具，本性裡頭原本具足的。修是講一切修為，本性所具，跟一切修為也是不二，這個裡面含的意思都有相當的深度。‘真應不二’，真是講諸佛法身、報身，應是講的應化身。三身即是一身，一身即是三身，這個道理六祖大師在壇經裡面講得很清楚。這些‘無非實相’，所以真正覺悟了，那個境界，凡所有相無非實相，或者說皆是實相，都可以。迷了的時候，凡所有相皆是虛妄，那是眾生的境界;諸佛菩薩的境界，凡所有相皆是實相。可是諸位一定要明了，皆是虛妄，這個意思不可言其有;皆是實相，是這個意思不可言其無。那諸位想想這兩句話，凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是實相，這兩句話意思是一還是二呢?這個意思是不二啊!皆是虛妄跟皆是實相，是一個意思，不是兩個意思，‘實相無二’，不但無二，‘亦無不二’。道這個兩句，你才真正體會到實相。佛所說的一切經論，都是依這個道理所說出來的。換一句話說，佛所說的一切經論無非是教我們悟入這一個道理，到你幾時悟入了，那佛就無法可說了;沒有悟入的時候，佛有法可說。悟入不二之後，那像禅宗裡面講，口掛牆壁;這個牆壁上釘個釘子，把嘴巴掛在那個上面，這就表示什麼呢?沒有話說了，無話可說了，言語道斷，心行處滅。

　　諸法實相，佛在般若經裡，這個意思說得很多，也講得很清楚。一切經裡面可以說般若經是最不好懂的，因為般若就是講的實相，就是說這個問題。這一個問題因為在本質上講，它是非有非無。如果說有，我們也好懂，說無也好懂。說有即是無，無即是有，這個事情難懂，但是事實的真相如此，我們不可以不明白，不能夠不曉得。理明了了，這個是解悟，解悟固然算是不錯了，但是還是得不到受用，要講到真正受用，一定要證悟。那麼說到證悟，就是親證這一個境界—空有不二的境界，親證空有不二的境界。證得這個境界，在淨土門裡面講，得理一心不亂;在禅宗裡面講，大徹大悟;在教下講就叫做大開圓解，才能夠得到真實的受用。

　　所謂真實受用，也就是真修行;因為從此以後，決定不迷。像華嚴經所講的四十一位法身大士，他們所住的境界，就是實相的境界。我們在淨土經裡面，就像本經裡所讀的，四土裡面是實報莊嚴土;‘實’就是實相，‘報’則是果報，實相果報莊嚴之土。初證在圓教講是初住的地位，要到究竟證，則是如來果地上的地位。這個裡面一共有四十二個階級，那麼這個就是證入實相有淺深、次第上的不同。在沒有證入之前，所修的可以說全是預備的工夫，所謂是預課;證得之後，這才叫真正的修行。

　　那麼說到不二，也就是維摩經裡面所講的不二法門;華嚴所講的一真法界;淨土所講的一心不亂;一就是不二，不二就是一，這個才是真實的境界，也就是真實之相，決定不再是虛妄的了。所以‘舉體作依作正’，‘體’就是實相，依報是我們的生活環境，正報是我們的身體，作依作正。‘作法作報’，‘法’是法身;‘報’則是報身。‘作自作他’，‘自’是自己，‘他’是別人，除自己之外，則是他人。那麼諸位在此地一定要看清楚，依報、正報、法身、報身、自己、他人，全是從一個實相變現出來的。不但這些境界，自他依境界，是從實相生的。‘乃至能說’，能說之人，或者說能說之理，或者說能說的方法;‘所說’，所說這些道理，所說這些方法。‘能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生’，乃至於贊佛，‘能贊所贊，無非實相正印之所印也。’

　　這個地方要跟諸位略略地介紹一下，那麼這個道理不但是彌陀經如是，剛才說過了，所有的大乘經論都是這樣的，都是依這個來建立的。那麼能說，在此地是釋迦牟尼佛，就本經來講，佛說阿彌陀經，能說的是本師釋迦牟尼佛，所說的是西方世界阿彌陀佛;能度所度，能度眾生的人是佛，所度的是眾生。此地所說的眾生是包括了九法界的有情眾生，除佛之外，菩薩、聲聞、緣覺，再下面是六道眾生，都是佛所度者。能信所信，能信是我們的心，那麼這個心有真心、有妄心。妄心，我們所說的意識心，意識心也能信，但是它畢竟不是真心;換一句話說，它的信不是真信，不是真信，信裡面總帶著幾分疑惑，因此這個信心，它有進有退。如果是真心來信，這個信心是清淨的、是堅固的，永無退轉，因為它沒有疑惑。所信的就是佛所講的理論、方法，一般稱之為法門，就是這一個理論、方法的門徑;能願所願，因為信願行在本經稱之為三資糧，也就是修行淨土三種必要的條件，少一個都不能成就，所以在本經的正宗分裡面，所說的就是這三樁事情。這個能願就是能發願的人。第一，對於娑婆世界要厭離，這個厭離是形容他真正能夠放下，決定不再執著了，是取這個意思。對於西方極樂世界，他真的起了向往之心。因為曉得唯有在西方極樂世界，才能夠真正地成就自己的道業、學業。

　　不但我們這個世界人應當要往生西方極樂世界，這在前面我給諸位說過，極樂世界好比一個佛教大學，本師釋迦牟尼佛勸我們入學，往生就是入學，入學之後沒有一個不成就的，這是叫我們要發這個願。我們在一切經裡面看到，十方世界那些菩薩，沒有一個不發願求生淨土的，連華嚴經裡面所說的華藏世界，四十一位法身大士都不例外。那麼所願的，就是極樂世界;對於極樂世界那邊的情況十分地了解，那邊的環境，那邊的師資，那邊教學的課程，沒有一樁不了解;能持所持，能持這是講到修學，念佛不僅僅是口念，那麼諸位要曉得，這一句佛號它的意思是無量覺;蓮池大師在疏鈔裡面給我們解釋阿彌陀佛，‘阿’是印度話，意思是‘無’，‘彌陀’也是印度話，意思是‘量’，‘佛’是覺的意思。我們念這一句阿彌陀佛，就是念無量覺，那麼我們六根接觸外面六塵境界，到底是覺還是迷呢?單單口念阿彌陀佛，我們的心、我們的身，還是迷在五欲六塵裡面，依然不覺，那又怎麼能相應?所以能持是三業;無量覺，我們口言語覺，我們身的行為要覺，我們心地更要覺悟。所持的就是指名號，名號要曉得意思，這個無量覺，我們固然是要照這個意思去修，而無量覺，西方極樂世界是導師的名號。導師有願，只要人念他這個名號，念是真有心，這個心是效法之心，取法乎聖賢，這才是真正持名;能生所生，能生就是能生的條件具足，生就是往生西方極樂世界，信願行這三個條件統統具足，依照理論，依照方法，一切條件統統具足。所生的西方世界，四土三輩九品;能贊所贊，這是指本經裡面，能贊的釋迦牟尼佛，與十方一切諸佛;所贊的阿彌陀佛以及極樂世界的依正莊嚴。這是我們不但在本經，在淨土經典，甚至於在許許多多大乘經論裡面，我們都看到的，所以說這一切的一切，無非都是實相正印所印，換句話說，與實相完全相應，一點都沒有違背實相的原理原則。

　　那麼這是說明本經理論、方法、境界之依據，釋迦牟尼佛不是憑空說出來的，不是他自己的理想，與西方哲學家柏拉圖的理想國，決定不相同;與孔老夫子的大同世界，也不相同。為什麼呢?那是他的理想，不是事實，不與實相相應。本經完全是事實，所以與事實真相完全相應，所以這個西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛的理想國。這一點千萬不可以誤會，如果一誤會，在這個大好的機緣，你必定錯過了，這是千真萬確的事實。

　　那麼再講到修行的要領，修行要領，‘本經以信、願、持名，為修行之宗要’，宗旨跟要領，或者是講綱要，宗旨跟綱要，那麼講的信、願、行。‘信’這個裡面，首先‘信自、信他、信因、信果、信事、信理。’我們一條一條地來跟諸位介紹。

　　那麼信自是怎麼講呢?這一條是最重要的。我們曉得蓮池大師在彌陀經疏鈔裡面，對於這個意思特別地強調。十法界依正莊嚴，都是自己真心變現之物。所以實相就是真如本性，體就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本體。禅家所謂父母未生前，本來面目，就是這個。經論上常說，終日隨緣，終日不變;隨緣有染緣、有淨緣，隨緣是隨真心之緣。如果是從起信論裡面所講，隨順本覺。隨順無明，就是不覺，所以才有十法界依正莊嚴。隨順本覺，這個一念真心不變，真心裡面沒有覺想。隨順不覺，這是六道凡夫，或者我們也可以把小乘包括進去，小乘人沒有見性，都可以算是不覺;但是這一念真性也沒有改變，為什麼呢?真性裡面亦無不覺，換一句話說，就像六祖所說的，本來無一物啊!真如本性裡面，覺與不覺，這兩個意思都沒有;可是覺與不覺這兩種現象是存在的，但是在真心理體裡面沒有這個東西。因為這個東西存在，這個東西是虛妄的;虛妄沒有，又怎麼會存在?這個事情難懂。

　　佛在經典裡面給我們舉了個比喻，好像我們眼睛害病了，這個眼睛害病是個普通事情，有許許多多同修有這個經驗，我自己也有這個經驗，為什麼呢?眼睛害過病，眼睛有了病了，我們看到燈上會有一層圓影，無色的圓影，那麼試問問，燈上有沒有影?燈上沒有。好眼睛的人看燈上沒有圓影，這個病眼看燈上有圓影;那麼我問問你，那個圓影到底有沒有?不能說它有，不能說它沒有;眼睛病了真有啊!事實呢?事實沒有;這個圓影就好比無明，所以無明本來是沒有的。病眼好比是迷，迷了本覺，就現那個虛妄不覺的圓影，就現這個境界。那麼這個迷的程度有淺深不相同，所以才有六道。從迷再覺悟，覺的程度不相同，所以才有四聖法界，有這種種差別。但是不管它是覺也好，迷也好，終日隨緣，終日不變;六根根性，從來沒有改變過，從來也沒有染污過，正是心經裡面所講的，‘不垢不淨，不來不去，不生不滅。’

　　十方虛空恆沙世界，原本就是自己一心所現之物，這個事情難懂。十方虛空、恆沙世界，那是我心變現的;我不相信，心怎麼會變現這麼多東西來?給你講真話，你不相信。可是如果從比喻當中，你要是能夠悟到了，還算是聰明人。佛在經上常常舉這個夢境，當我們作夢的時候，這夢醒過來了，那麼你好好想想佛在經裡講的話，你夢裡頭有沒有虛空?有虛空。你夢裡面有沒有世界?有世界。夢裡面影沒有芸芸眾生?有眾生。夢從那裡來的?是不是你自己一心變現的境界?不錯啊!是自己一心變現的境界。心能變，心是體，因為它能變，所以不可說它是無，它能變，它有這個作用。所變現這個夢境，你在作夢沒醒的時候，你覺得這個夢境好像是真實的，樣樣都不假，不能說其有。夢境，不錯，是不能說無，作夢的心不能說無，夢的境界不能說有，這個容易懂，為什麼呢?時間短暫，你一下就醒過來了。

　　你就不曉得我們現在在這個世間，在作大夢啊!這個大夢與小夢的道理相仿佛，你要從小夢當中覺悟到大夢，你就會清醒過來。真正能夠承認，能夠接受佛給我們講的十方虛空無邊國度，一切眾生，都是我們自己真心隨染淨緣變現的幻想，因此所變這些幻相，不可以說其有。

　　金剛經，佛告訴我們，‘凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’能變非無，所變非有，非無非有，這是事實真相。那麼這個道理，確實我們在一切大乘經論裡面能夠體會得到，這個事情不難。真正體會到，真正聽佛這一開示覺悟了，自己真相信，真接受了。可是我們要想證得這個境界，證得什麼，證悟啊!我們能夠體會到，能夠感受得到，這是解悟。

　　證悟呢?那就不是個容易的事情，為什麼呢?因為我們過去無始劫以來，這個時間太長了，都是在迷惑顛倒，不知道這個事實真相，所以我們累積的習氣太深了;習氣不除，就沒有辦法證得這個境界。要想把這一些習氣除掉，當然不是一個簡單事情，但是能不能除掉?能除掉。我們自己也有這個信心，相信自己能除掉;雖有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得干干淨淨，還是不容易，這個就是習氣太深、太厚、太廣泛了。

　　那麼佛給我們講的西方極樂世界，就是一個除習氣，親證不二法門，最理想的一個環境。我們要發心去往生，相信自己決定可以往生，相信自己決定可以見得到阿彌陀佛。相信見了阿彌陀佛，一切成就。這個才是信自己，所以我們講到信心，信自己這是親因緣啊!你這個修行能不能成就，這根本就在此地。

　　第二呢?再講信他，他指誰呢?指我們的本師釋迦牟尼佛，佛決定不騙人。那麼諸位想想，那個世間人，如果跟你沒有利害關系，他不會騙你。有利害關系了，他想騙你，他當中得到某些便宜，得到某些好處，他才會騙你啊!如果跟你毫無利害關系，他要騙你，那這個人所謂是神經有了問題。那麼諸位想想，佛有這麼大的智慧，他的神經不會有問題，我們能夠信得過的。而我們這個眾生與佛的確沒有利害關系。

　　佛當年在世間，他把國王的位子，他都捨棄掉，不要了。世間人所追求的名聞利養，功名富貴，他統統都具足，全都不要了，捨掉了。那麼我們想想，這個世間人的時候，跟他有什麼利害關系?他有什麼理由來騙人呢?沒有理由。

　　所以佛說的話，正如同在金剛經裡面所講的，‘真語者、實語者、如語者、不妄語者、不诳語者。’我們要相信釋迦牟尼佛啊!佛給我們講西方極樂世界，不是寓言啊!那麼佛經裡面我們要問，有沒有寓言?有。有沒有假設的?有。寓言、假設，只能夠說個一次、兩次，不能常講，為什麼?那不是真實的。西方極樂世界在一切大乘經論裡面佛都說，這個事情千真萬確，不是寓言，不是假設。華嚴經裡面，普賢菩薩十大願王導歸極樂;法華經裡面，悲華經裡頭，智度論裡，這個淨土三經更不必說了;千經萬論，處處指歸，那怎麼是假的呢?所以我們要相信釋迦牟尼佛，這是信他。

　　還有一個呢?要信阿彌陀佛。阿彌陀佛沒有直接跟我們說過法，釋迦牟尼佛給我們介紹過，在無量壽經裡，佛說阿彌陀的因地，修因證果的種種事跡，我們要相信。世尊給我們介紹的阿彌陀佛四十八願，願願都圓滿了，我們要相信他。釋迦牟尼佛話真實，絕無妄語，阿彌陀佛的願決定真實。不但我們要信釋迦，要信阿彌陀佛，而且十方諸佛，在我們本經是六方佛，六方，無量無邊恆沙諸佛的贊歎，，這個也是千真萬確的事實，絕不是虛假的，這叫信他。

　　信因，因是因地，有因才會有結果。散亂持名都是往生西方極樂世界成佛作主的種子，何況專心持名?何況一心不亂?那怎麼會不往生西方極樂世界?這是信因。

　　信果，深信西方極樂世界環境殊勝，親教師是阿彌陀佛，同學都是諸上善人，老師都是十方世界諸佛菩薩，所以到那個地方，果報很容易就成就了，不是個難事情。在我們這個世界，最苦的，沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，苦在這個地方啊!在本地還有一些法師，在這裡講經說法，在別的些處所，想求一個法師來講經說法，很難很難啊!那法師比起菩薩，差得太遠了;菩薩比佛，又差得太遠了，所以你要到了西方極樂世界，給你講經的這些法師，都是諸佛如來啊!這是我們應該要相信的，所以蓮池大師說：‘但得見彌陀，何愁不開悟?’老師好。

　　阿難問事佛吉凶經裡面，告訴我們學佛的第一個條件，就是明師受戒。諸位想這個明師，還有那一個老師能比得了阿彌陀佛呢?還有那個老師能比得上十方諸佛呢?觀音、勢至，都是古佛乘願再來的，這是第一流的明師，西方極樂世界處處都遇得到，我們這個地方遇到一位，很不容易啊!遇到了必定成就。

　　信事就是相信確實在我們娑婆世界西方以外，十萬億個佛國度的那一邊，真的有極樂世界，這在事上相信。那麼這個事，從前人相信，比較上容易，現在人信這個事，麻煩大了。為什麼呢?你說西方，那個地球是圓的;地球既然是圓的了，你說南方北方還有一點兒可以相信，為什麼呢?那個方位變化不大，東西沒有啊!那個圓球是這麼轉的，西方在那裡?變成什麼了?變成沒有方向了，這是一個很大的問題，有許許多多同學，提出這個問題來。如果在理上講，的確沒有方位，西方極樂世界也是你自己一心所現的境界，佛講西方只是一種善巧方便，叫我們這個心能夠專注，能夠成就一心不亂。如果你這個心沒有一個方向安住，你要得一心不亂就難了，所以這是善巧方便的法門。

　　可是佛說這個西方，是指我們這個娑婆世界的西方，沒有講我們地球的西方，那要講娑婆世界的西方，在事上講。講得通啊!娑婆世界是一個大千世界，這個大千世界仿佛我們今天所發現的銀河系。如果以銀河系這個范圍來講，我們講西方，那就很正確，是銀河系的西方，不是我們地球的西方。當然整個銀河系都在那裡動，釋迦去我們才三千年，如果說整個銀河系在太空當中的運行，這個三千年，角度變化才一點點，微不足道，大體的方位還是很正確。所以要講是娑婆世界西方，沒有問題，這個方位是很正確的。

　　在十六觀經裡面，是隨著我們世俗的觀念來作觀，日落玄谷，大海結冰，這個就是我們世俗所講這個西方，用這個來作觀。這個是善巧方便，幫助你得到一心不亂。如果諸位再要懷疑，我也可以提供諸位一點消息，這一句南無阿彌陀佛，就是一個信號，這個就是一個指引。這一個信號，就譬如我們這個無線電報一樣，你在這個地方念，西方極樂世界阿彌陀佛，那裡他就接收到了，他就有感應。當你臨命終時，經上說得很清楚，阿彌陀佛來接引你。換一句話說，你決定不會迷失了方向，你就照經典裡面所說這個辦法去做，毫無懷疑地去相信去做，到臨命終時，佛來接引你，你跟佛一道去，太空雖然大，你也不會把路走錯了，這個多穩當，所以說千萬不要懷疑啊!要相信這個事實啊!

　　信理，深信十萬億佛國度之外的極樂世界，實實在在不出自己一心之外，所謂是‘心外無法，法外無心。’前面說過了，十方虛空，無邊的國度，都是自己真心所現的境界，就好像作夢一樣;夢境的時候，整個的心，真心，所現的相，就是夢境。我們今天真如本性所現的相，就是十法界依正莊嚴，可見得西方極樂世界有沒有離開我們?沒有離開，是我們一心所現，這叫信理。那麼還要相信西方極樂世界，教主釋迦牟尼佛，諸菩薩，諸上善人，都是自己一念所現的影像。整個的依正莊嚴的相，就是自己心;整個自己一心，就化成境界相，你要問你那個心是什麼樣子?十法界依正莊嚴所呈現的就是你心的樣子，好像作夢中，你心什麼樣子?夢境就是你的心的樣子，因為心就是夢境，夢境就是心;古德的比喻，‘以經作契，契契皆經。’那麼這個叫信理。

　　理既然如是了，整個境界就是唯心所變，我們何必要求往生呢?這個話說起來，不是沒有道理;但是這個裡頭就是有迷、悟之分，果然證悟、徹悟了，那有生不生?如果你迷惑顛倒，業障未除，娑婆世界是我們自心染污所現之物;極樂世界是我們自心清淨所現的境界。試問問，我們要不要離染污，恢復我們自己的清淨?這是應該的。離染污，就是‘厭離娑婆’;希望恢復到清淨，那就是‘欣求極樂’，可見得這個事情是一而二，二而一。不但我們應該，十方世界諸佛菩薩都不例外，也是用這個方法斷盡無明，恢復我們究竟大覺。那麼這個是說的信。

　　那麼再講到‘願’，‘厭離娑婆，欣求極樂。’這個意思、這個道理，我們都要認識清楚，這是求生西方極樂世界，必須具備的條件。厭離是即說他放下，能夠放得下。欣求，也是形容他真正地期望著到極樂世界接受阿彌陀佛的教學，快快成就自己。所以這個欣求與厭離，在此地都是形容詞。

　　這個法門的行門，講到修‘行’，‘執持名號，一心不亂。’執是執著，持是保持，繼續不斷地執著名號。這個意思實在就是孔老夫子給我們所講的，‘擇善固執’。那麼佛這個佛法，諸位曉得，它是破執著的;這個法門裡面叫我們要執著，我們對於娑婆世界不可以執著，因為什麼呢?娑婆世界你要執著，就放不下了，你要厭離就是不執著，往生西方極樂世界，你就要執持名號。那麼執持名號，給諸位說，這個是擇善固執，善中至善啊!大學裡面所講的止於至善。

　　那麼執持名號也就是止於至善，擇善固執，這是真善。這個方法，這是方法，它的目的則是一心不亂，那麼這是諸位一定要記住的，這個是一心不亂。如果我們執持名號，要是不能夠達到一心不亂;當然也有帶業往生，到後來會跟諸位說明，但是總不如達到佛在本經裡面要求我們的目標。所以講到修行，是要以一心不亂為目的，那麼這個‘一心’有‘事一心’有‘理一心’。

　　‘信願持名’，有信，有願，持名，你看看這個三種條件全都具足了，這在行門裡面‘為一乘真因’，一乘佛法裡面，真正的修因;‘四種淨土’是一乘佛法最妙的果報，真因妙果。一乘法，比大乘還要高，你們看看這是什麼法門，與六祖壇經有什麼樣的差別?六祖大師，他是一乘教學，他所接引的大眾，上上乘人，他自己說上上乘就是一乘。壇經裡面教學的理論跟方法，是一乘真因，成就的是‘一乘妙果’。如果跟這個法門來比較比較，這一個法門比六祖壇經還要殊勝，還要真實。

　　六祖的法門所接引的大眾不廣，僅限於某些具足他那個條件的可以修;而這一個法門，信，願，持名，三根普被，利鈍全收。因此這一個法門在十方諸佛教學、度生裡面，是一個最主要的法門，道裡就在此地。你們看華嚴經裡面，善財童子五十三參。第一位善知識，吉祥雲比丘，就是教他信願持名，念佛法門;最後一位普賢菩薩教給他的，十大願王導歸極樂，那麼一個開端，一個終極，就是代表行門裡面主流，我們講修行的正修。當中五十一位善知識，所教給善財那些修學的理論與方法，都叫做助修，正助雙修，一生成就。這是真正值得我們深深地去反省，應該好好地去覺悟，千萬不要辜負了自己，不可以當面錯過。

　　那麼再講到本經的作用，大師告訴我們，‘本經是以往生不退為力用’。那麼在表解裡面，我們也簡單地跟大家列出來，本經以往生不退為力用。那麼經典給我們講的是‘四土’，就是這個四土，凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土跟常寂光土，這個是西方世界的四土。四土裡頭，‘各有三輩九品’，同居土裡面有三輩九品，方便土裡頭也有三輩九品，實報、寂光，都不例外，這是大家要記住的。

　　所謂‘同居’土，是‘見思’煩惱‘未斷’，什麼叫見思煩惱，這個地方簡單跟大家介紹，不能細說，一細說很耽誤時間。

　　那麼這個見惑呢?這個見思，‘見’就是見惑，‘惑’就是迷惑。如果我們用現在俗語來說，就是錯誤的見解;思惑就是錯誤的思想。想法錯了，見解錯了。這個裡頭包括有五類，第一個就是身見，執著身體是自己，這個見解是錯誤的。第二種類叫邊見，邊見實在講就是我們現在科學家所講的相對，相對論就是邊見;兩邊，空與有兩邊，善惡兩邊，真假兩邊，凡是相對的都是屬於邊見。見取見跟戒取見，我們俗話稱之為成見，某人成見很深，這兩種都是成見。執著因，錯誤的原因，以為是真實的，這個叫見取見。執著錯誤的果報，以為是真實的，這個叫戒取見。

　　我們舉個比喻說，印度婆羅門教裡面，他們修禅定，有的時候禅定功夫相當之深，他在定中看到了牛死了，死了那個牛的魂升天;於是乎他就奇怪了，牛死了以後，它這個神識會升天。於是乎他就學牛，持牛戒，他不吃飯了，吃草了，他跟農夫去耕田去了，他就學牛。為什麼呢?他看到牛死了，神識升天了，他認為學牛，將來一樣就可以升天，這是錯誤的見解。

　　升天是要修十善業道，他不知道這個牛前世修的十善業道;牛是業報，它這個報盡了，它十善業道那個因成熟了，它升天了，與它做牛這一生，決定沒有關系。那麼這一類，叫戒取見，這是講因的。見取見是講果報，譬如說有很多宗教家，他們認為生天就是究竟，天堂就是永生了，這是錯誤的見解，這叫見取，果報上的成見。他不曉得天也有生死，天死了以後還要墮落。天的福報比人大，不錯;天的壽命比人長不錯，雖長壽，他還是要死的。果報是假的當作是真的，見取見。這個修因不是真正的因，他認為這個是真正的因，執著是正因這個叫戒取見，錯了。

　　那麼從外道很顯著地能夠看到見取見跟戒取見，但是這個佛門裡頭也不例外。就拿我們念佛人來說，如果認為念阿彌陀佛就可以往生西方極樂世界，這個是戒取見，為什麼呢?未必。你要不相信，你可以看看灌頂法師，清朝灌頂法師，大勢至圓通章疏鈔裡面所講的，念阿彌陀佛的人一樣念到地獄裡去了，他在疏鈔裡頭講念佛的一百種果報。所以這個念佛，你要懂理論，要懂方法，如理如法地是正修行，是正因。不懂理論，不懂方法，以為念阿彌陀佛就往生西方極樂世界，這是戒取見。以為往生西方極樂世界，哎呀，我一切都成就了，到這裡黃金為地，我什麼享受都有了，我從此以後不要再受苦了，這個是見取見。往生西方，那個地方是學校，不是你的老家。學校當然不錯，比你的家的時候建築范圍要大;台灣大學，校園那麼大，建築那麼好，你一考取這個學校，這個學校就是我老家，我一生永遠不要離開了，那錯誤了。到那裡是念書，是成就你自己智慧、德能，是這個意思，不是叫你到那裡去享樂的，極樂世界不是叫你去享樂的，所以這是見解上的錯誤。

　　邪見不是上面四種，凡是屬於不正確的見解，都叫邪見。所以這個五類是見解上的錯誤。

　　另外五類思惑，思想上的錯誤。貪心，你在這個世間，名聞利養，你起貪心;五欲六塵起貪心，是貪心。你在佛法裡面起了貪心還是貪心。貪心是錯誤的，嗔恚是錯誤的，愚癡是錯誤的，貢高我慢是錯誤的，對於佛菩薩這個教學懷疑是錯誤的，所以這是五種錯誤的思想、錯誤的想法、錯誤的見解。那麼這個錯誤的見解與錯誤的想法，你沒有根除，沒有能夠斷得了，你念佛往生西方極樂世界，這是生什麼?凡聖同居土，所以叫做帶業往生。

　　那麼你要是念到事一心不亂了，那你就生‘方便’有余土，念到‘事一心不亂’。那麼由此可知，事一心不亂，見思斷了，錯誤的見解跟錯誤的思想，通通沒有，這是事一心不亂。如果你念到理一心不亂了，你生實報莊嚴土，也能夠分證寂光淨土。事一心，見思煩惱斷了，沒有見性，換句話就是，沒有入不二法門，沒有入一真法界，這是事一心。等於小乘阿羅漢、辟支佛的境界。理一心，這是圓教大乘菩薩，圓教初住以上的，不但見思煩惱斷了，也破了一分無明了，無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這是生‘實報’土。淨土法門裡頭所說的，花開見佛悟無生，那就是剛剛證得‘理一心不亂’的這個境界。要是到四十一品‘無明’統統‘斷盡’了，那就是‘寂光’淨土，是上上品實報土，是圓滿的常寂光土。‘功夫成片’，我們講到最低級的功夫成片，諸位要知道‘伏而未斷’，就是見思煩惱，這個見惑思惑並沒有斷掉，但是什麼呢?有能力伏住，伏惑沒有斷惑，這個叫‘帶業往生’，淨土法門講帶業往生，這是說的這一個境界。

　　那麼再講到不退，這個不退轉是很難得的;如果我們修行要‘不退’的話，諸位想想，成佛那裡要三大阿僧只劫呢?麻煩是退得多、進得少，這才需要很長很長的時間，如果不退轉，那多好呢!當然退有退的因緣，換一句話說，他有退的環境;不退一定要具備不退的條件。在我們娑婆世界，這個退的緣太多太多了。自己身體疲乏了，興趣失掉了，會退心。或者有親朋好友，他們喜歡玩樂的時候，邀到你一道去玩了，你在盛情難卻之下，也退了心。有種種退的因緣，自己無法把持，所以退的多，進的少。西方極樂世界，因緣太好了，換一句話說，它具有不退轉的種種條件存在，只要往生西方極樂世界，這些條件個個具足，這個實實在在講，太難得了。

　　經裡面講三不退，大師在此地給我們解釋四種不退，那麼我們來看看那四種?第一個是‘念不退’。這四種不退，前面的意思境界都深，往後面漸漸說得淺顯。念不退，這是最深的，‘念念流入如來果海’。換句話說，念念都向著成佛大道。這一點我們得想想，我們二六時中，一天到晚，我們這個念頭是不是念念都是成佛的念頭?很難很難啊!我們在一天二十四小時當中，有幾個念頭流入如來果海?你就想到這個事情之難!所以念會退，退到哪裡去?退到六道，退到惡道。念人天，這就退到人天道;念貪嗔癡就退到三惡道去了。你不想不曉得，你要一想這個問題，真是嚴重，真是可怕!

　　第二，行不退，‘精進度生不墮二乘。’二乘人怎麼樣呢?二乘人不度眾生，因為度眾生很麻煩，不是一個簡單的事情。你誠心誠意發心去教導他，他未必肯接受。所以二乘人，聲聞、緣覺跟阿羅漢、辟支佛，只度自己不顧別人。至少說，他不主動去教人，他是被動的，你去求他，他教你，你不去求他，他不教你。就跟世間老師一樣，‘只聞來學，未聞往教。’他這個老師是有相當架子的，不像菩薩，菩薩怎麼樣?主動來教你，菩薩作‘不請之友’，你不請他，他自己就來了。所以這是行不退，精進度生不墮二乘。

　　第三講‘位不退’。為什麼他這個地位，譬如講從圓教初住，十住、十行、十回向、十地、等覺，他這個位子不退，因為‘上善聚會，永離退緣’。西方世界都是最善的這個善人，大家聚會在一塊，沒有惡緣，沒有壞人，所以你不會退轉的。

　　第四講‘畢竟不退’。經裡面只講這個三不退，這一條是藹益大師給我們加的，非常有道理。‘佛號經名’，不僅是阿彌陀佛、阿彌陀經，當然直接是指這兩個，一切佛的名號，一切經的經名，‘功德’都‘不可思議，一歷耳根，永為道種，畢竟因斯得度。’這是說明，所以佛法這是金剛種子啊!我們今天對眾生，幫大家的忙;前面這三種，我們幫不上，這一種幫上忙。我們印經、印佛像，叫你見聞到佛號，見聞到經名。我們用錄影、錄音，使你聞到了佛法，‘一歷耳根，永為道種。’這一生不能得度，將來必定會因這一個因緣而得度，這個是佛法真正不可思議的功德。

　　那麼再說到這一部經它的重要之處，‘華嚴奧藏’，這是大經奧秘的寶藏，‘法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。’那麼你就想到這個彌陀經的重要性，它要不重要;在這一個地方可以看到，整個佛法可以說是歸納在這一部小本的彌陀經裡面。

　　‘佛’為了度一切‘眾生’，‘隨機施化’，‘機’是眾生的機感，施捨教化的方法，善巧方便。‘歸元無二，方便多門。’八萬四千法門，方便法門，指歸的一條路。在方便多門裡面，講到最‘直捷’、最‘圓融’、最‘頓入’的，無過於‘念佛往生’。這是我們在大方廣佛華嚴經裡面所看到的，善財童子五十三參是大方廣佛的結論，提倡的念佛往生。善財童子表演的就是念佛往生，這個方法‘簡’單、容‘易’、‘穩當’，八萬四千法門算是第一;第一簡單、第一容易、第一穩當，‘穩當’是可靠啊!決定不落空。要領是‘信願持名’，這是本經的三大綱領。蓮池大師講：‘但見彌陀，何慮不悟?’這個‘悟’是明心見性，是證得理一心不亂，是入一真法界。‘法門尊重’，不管是那一宗那一派，對於阿彌陀經，對於持名念佛，無不尊重。‘獨以此經’法門尊重，獨以此經。因為無論那一宗那一派，早晚課誦裡面，晚課都是以彌陀經，念彌陀經，念阿彌陀佛。就連達摩祖師傳來的禅宗，都不例外。你要是不信，你去看看禅門日誦，那就是禅宗裡面的課誦本。禅門日誦就是早晚功課裡面，它是以兩種東西為主要的功課，早課裡面是以楞嚴神咒為主，晚課裡面就是以彌陀經為主。那麼諸位由此可知，連禅宗都這麼重視，何況其余呢?這一點意思，我們一定要了解。

　　除了這個理論方法，概略的我們曉得了一點之外，在此地我們跟諸位舉出幾個往生的人，可以作為我們的榜樣。‘文殊、普賢’，這是每一位學佛的同修都知道，華嚴三聖之二。文殊菩薩代表的是大智慧，普賢菩薩代表的是大修行，這兩個人都是求生西方極樂世界的。華嚴經裡面，文殊菩薩有一首偈子說：‘願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂利。’那普賢不必說了，十大願王導歸極樂，，那還用得著講嗎?這是講的補處菩薩、等覺菩薩求生西方極樂世界。我們的智慧，我們的功夫，能比得上文殊、普賢嗎?文殊、普賢尚且求生，我們自己想想是什麼樣的人，怎麼敢不求生淨土呢?這是往上看，上面的榜樣。

　　往下看，如說我們自己業障深重，恐怕阿彌陀佛不要我們，念也枉然，你這個想法錯了。唐朝時候，有一個‘張善和’，是一個殺牛的人，屠夫，殺了一生的牛，殺業太重啊!真正是罪業深重啊!到臨命終的時候，許多牛頭人來問他要命，這個是地獄相現前。他這一叫救命，不得了!牛頭人統統來問我討命來的了，這個不得了!他叫他太太趕快給我請法師來幫助我，給我解決問題。他太太請了法師來，法師就告訴他，這個時候，你這是地獄相現前，沒有別的辦法，趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他太太給他點了一把香，他拿著香，大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他告訴法師、告訴他太太，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前來接引我往生西方極樂世界，他走了。那麼諸位想想，我們說，你一生造深重罪業，你造的罪業有張善和那麼重嗎?他一生殺牛，不知道殺多少牛?他能往生。我們想我們雖然造罪業，還不至於像張善和;張善和能往生，我們為什麼不能夠往生?

　　還有一個榜樣，清朝末年，恆州‘王打鐵’，那麼我們講愚癡或者家境困難。王打鐵一家四口，靠打鐵維持清苦的生活，一天不干活，一天就沒飯吃，他才嘗到人生之苦。有一天，有一個法師，化緣的法師，從他門口經過，他請法師到家裡來坐坐。請教法師，我太苦了，有沒有什麼辦法能夠救救我?法師就教他學佛啊!唯有佛，佛法，才能真正破迷開悟，離苦得樂。但是他想想，我那有時間?第一要不耽誤工作，第二要不花錢，因為什麼呢?他沒有錢。你要能夠救我。法師就告訴他，你念佛號就行，不耽誤你工作;你打鐵，鐵錘下去，阿彌陀佛，提起來，阿彌陀佛。從前拉風箱，風箱推進去阿彌陀佛，拉出來阿彌陀佛，你看既不耽誤你工作，又不要花錢。他聽了，這個辦法好，於是乎天天就念佛。他太太就說了，這個打鐵已經很苦了，再念佛不更苦嗎?王打鐵就說，不，從前我拉風箱拉得手酸，現在我念阿彌陀佛，手不酸了。以前打鐵很辛苦，現在一面打一面念阿彌陀佛，也不覺得辛苦了。那麼這樣念了幾年，果然他真成功了。有一天他跟太太說，他說我要回家了。她說這個地方不是你的家，那裡是你的家?他笑笑，說這不是我的家。換了一身干淨衣服，洗洗澡換了衣服，照樣還打鐵。打的時候，他不認識字，他念了一首偈子說：‘叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方。’他一錘下去，他是站著往生，他沒有害病。恆州就是現在湖南衡陽，那個地方我在那裡住過一段時期，衡陽衡山這一個地帶，念佛的風氣很盛，都是受王打鐵的影響，他是清朝末年時候的人，站著往生的，沒有害病。這個示現被大家看在眼裡，這個是真的，一點不假。

　　憑這麼一個人，愚癡的人，沒有聞過佛法，不懂得佛法的道理，一個法師教給他這個方法，他就誠心誠意地去修。所以叮叮當當不是形容打鐵，形容他念佛，功夫不間斷，久煉成鋼，他功夫成片了，他念佛功夫成熟了。那麼是不是得一心呢?這個我們不敢講，最低限度，他功夫成片，所以他才有這樣的瑞相，預知時至，曉得自己什麼時候走，而且站著走，沒有病苦。這些人都是我們的榜樣。

　　我們今天學佛，我們的環境比王打鐵要殊勝，我們的業障沒有張善和那麼重，他們都能往生，何況我們?所以諸位同修不要錯過了大好因緣，不要辜負了百千萬劫難遭遇的機會啊!一切經可以不學，彌陀經不能不學，但是要想真正通達彌陀經的教義，那你得要探討相當份量的大乘經論;你對於彌陀經的經義，才能夠真正了解，才能夠真正的相信，死心塌地依著這個方法來修行，一生當中決定成就。

　　張善和的成就品位不高，是我們能夠想像得到的。王打鐵的品位不可思議!我們不敢下斷語。舉出這四個人的例子，正是古德所說的，‘上智與下愚不移’，文殊、普賢，這是上智;張善和、王打鐵。這是下愚。你看看，上智之人，他成就沒有話說;下愚之人，他也成就，也沒有問題。難辦的就是像我們這樣，上不上，下不下，所謂是半吊子;這個上不上，下不下，虧就吃大了。上智，難，當然不容易;下愚，愚不可及啊!也不容易。

　　那麼經前面的大意就介紹到此地，向下我們就要講到經文了，給諸位正式介紹經文。當然我們還是受時間的限制，但是經中精要的義理，重要的修行方法與境界，一定要給諸位介紹出來，總希望諸位在這一會當中，能夠得到真實的功德利益。好!今天我們就講到此地。