二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.23-2

　　常福法師於無量壽殿

　　南無阿彌陀佛!

　　我們首座和尚及諸位法師慈悲，各位菩薩慈悲。感恩供養音響設備的楊居士，有了這麼好的音響，大家就可以聽到好的音聲，講的人，聽的人都很輕松。還有這個燈光，還有莊嚴的佛像，整齊的拜墊，明亮的殿堂，我們在這裡面念佛可以感受到這份大禮。

　　今天我們最後一天，剛才在外面看到天空的吉祥雲，非常的吉祥，你看放金色的光，雲彩飄飄，像一朵朵的蓮花，一片祥雲在我們念佛堂上面，我們今天一天念佛，我感覺到大家那個心啊，非常清淨，從早上，我既然沒有來，但是我聽到這念佛的聲音震的，我在床上睡覺，那個床一抖一抖的，這種信心太大了，搞的我起來坐著，本來我想睡一下，睡不著，這個佛號把我的五陰魔震跑了，我就爬起來坐著聽著。從早晨一直到現在，我看那念佛的聲音是不可思議的，念的這麼多天了，大家還是這麼大的信心在念佛，越念越好，越念越清淨，這裡面要感謝小演淨，也有我講法的功勞，大家的努力，還有我們首座，當家師的護持。從小到大，從我們的首座和尚，到我們底下小小的沙彌，小孩，都充滿了歡喜，我們要的就是這樣的歡喜，我們要的就是念佛的心，我們不要那些悲傷，我們不要那些痛苦，我們不要那些貪嗔癡，我們要的就是歡喜心，念佛心，虔誠心，我們要的是一片吉祥，所以今天看到這個雲彩，確實我內心中也是非常歡喜，因為最後一天，我上午就在想這個問題，下午念佛的聲音也是非常的清淨，歡喜，今天晚上念佛我看這個聲音非常的洪亮，並且沒有用喇叭，就是干喉嚨叫，真是不可思議，喉嚨喊啞了還在喊，就代表我們內心中發出了真實的心，清淨心，所以呢，念佛能念到這樣的程度，我也很知足，我們打佛七能達到這樣的程度，應該是非常的圓滿。如果佛七打到最後面，不能大家沒有信心，念不下去，都累了，想跑。越念越有勁這是不可思議的境界，你不覺得這一個佛七一下就完了，很快就完了，太快了，我都不曉得怎麼完的，一彈指就沒有了，太快了，也就是說大家太開心了，所以呢，我怕我講的不好，我在背後還問一問，我怕我講的不好大家不開心，但我感覺大家還是蠻開心的。

　　不但我們今天很開心，還有人很開心，知道誰嗎，十方諸佛歡喜，諸佛來贊歎啊，十方諸佛把舌頭伸出來，遍滿三千大千世界說真實言，汝等當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經，就是說，我們是什麼人，你晚上睡覺的時候想一想，我們是什麼人何必要諸佛出來給我們作證明，所以諸佛來安慰我們的心，諸佛會隨意出來嗎，對自力修行的人來講，必須到八地才會出來，而我們確確實實是一個大凡夫，充滿了貪嗔癡，但是佛出來了，來給我們做證明，來安慰我們，勸我們信，所以我們要感受到這份禮，這份大禮，我們是一個具足煩惱的人，既然勞駕釋迦摩尼佛，勞駕十方諸佛在空中，在六方，來贊美，來出廣長舌相，遍滿三千大千世界，他這種心態。

　　其實我們用心照一照，過去講，一口吞掉大千世界，舌頭遍覆大千世界，而說真實語，就是一點不欺騙我們，是把他的心給予眾生，這叫真實語，所以十方諸佛都把心挖出來，告訴你真實語告訴你，這是真實的，就是這個意思。你想一想，遍覆三千大千世界說真實語，這句話說出來的時候，我們什麼感覺，就是把心挖給你，是不是，全心的一撲，整個的身體撲上來，就是要成就我們，他知道我們的心非常怯弱，不是他出來，我們何以足信，就是十方諸佛不出來，我們能信嗎，非要大人出來，這個偉大的人出來，我們才能生起信心，一般的人出來，我們還不信。因為我們惡業太重了，不是這麼偉大的人物，十方諸佛出來給我們做證明，我們沒辦法信，所以某某法師，某某人來證明都不夠，只有十方諸佛出來，並且還是十方。

　　過去講經中之經，就是說這部經典是經裡面的經，圓中之圓，圓裡面的圓，所以呢這部經典是不可思議的，說誠實語，都不是講真實語，而是誠實語，徹底用一個我們眾生的心態來說實語，汝等眾生，當信，你相信了，稱贊，稱名贊美，不可思議功德，一切諸佛之所護念，這部經是一切佛在護著，不是天龍八部護，是十方諸佛護，可看出這部經典是什麼經典，我們一般說天龍八部來護著我，這裡面是一切諸佛來護念，大家想一想，十方諸佛來護念，護念南無阿彌陀佛這六個字，可看出這名號何等的珍貴，不可思，不可議，是我們的根本，十方諸佛之根本，一切菩薩之根本，一切眾生的根本。《菩薩戒》說，一切眾生皆有佛性，因為佛性就是根本，護阿彌陀佛就是護眾生，護阿彌陀佛就是護我們的佛性，護阿彌陀佛就是護我們一切善根，所以我常常講，我們感恩諸佛所護念，諸佛所復述，復述阿彌陀佛名號，護念還是阿彌陀佛名號，護念阿彌陀佛名號是護念我們的生命，護念我們的善根，復述阿彌陀佛名號就是告訴我們要念阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛經就復述給你，這經典給你，給你的時候，是你的善根已經成熟，叫我們信啊，我們沒信之前他就在護念，也就是說我們不信阿彌陀佛之時，我們還沒有信阿彌陀佛，諸佛就在護念，因為這部經典不是我們出世而產生的，這部經典在我沒有聞到阿彌陀佛之前，這部經典就有了，而這部經典上已經說了，一切諸佛所護念經。這裡面，阿彌陀佛就是我們的生命，就是我們的善根，就是一切菩薩，一切眾生之善根，一切諸佛成佛之善根，諸佛也是這個地方成佛的。你想一想，而諸佛就是我們沒有信佛的時候，諸佛就在護念了，復述，復述於菩薩，復述我們的祖師，復述這些法師來講經，告訴眾生阿彌陀佛，佛陀告訴我們，要把這個名號送給眾生，十方諸佛告訴常福啊，一切修行皆是方便，一切修行皆是台階，一切修行皆是次第。那麼說，你在此世界住，要把最好的東西，最後要告訴眾生，你在此世界安住，為著什麼呢，就是為把名號告訴眾生，所以我們活在世上干什麼，我出家，我持戒，我建廟，我莊嚴道場，我收徒弟，我做種種善事，目的是為什麼呢，就是要最後把這聲佛號告訴大家，這是每個出家人，每個諸佛，到最後一定要做的事情，因為一切諸佛所護念的是眾生的佛性，誰敢說哪尊佛不是護念眾生的佛性啊，就不講阿彌陀佛，哪一尊佛不在護眾生的善根呢，誰都不敢說，誰說了就是魔王。為什麼呢，諸佛出世的因緣為令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要令眾生發起這個善根，就是要眾生了知這個佛性，就是要眾生親證這個佛性，而哪個佛不是這樣呢，所以一切諸佛所護念經。

　　所以《阿彌陀經》，就是佛陀究竟說，也是佛陀的出世因緣，也是一切善知識住世之因緣，也是十方諸佛常住之因緣，每個佛出世，每個法師，善知識住世的因緣都是令眾生了知佛性，修證佛性，圓滿佛性，任何一個善知識都要護這部經典，所以這部經典是一切諸佛來作證明，作為我們是凡夫，我們目前是個凡夫，諸佛來給我們作證明，贊歎，遍覆三千大千世界來贊歎阿彌陀佛不可思議功德，勸我們當信，所以我們讀這部經典時候，可以慢慢讀，慢慢的思維。十方諸佛用真實語來勸我們，來為我們做證明，我應當信，我應當信這是事實的。

　　後面，“捨利弗，於汝意雲何?一切諸佛所護念經“。為什麼十方諸佛來護念這部經典呢，因為怕我們對它懷疑，給我們一個答案，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。就是說，善男子，善女人，前面已經講過，就是善根具足，因緣成熟，就是善根福德因緣都具足的人，就像《金剛經》裡講，“若人持戒修福者，與此章句能生信心…乃至一念生淨信者，如來悉知悉見”，“悉知悉見”就是不退轉阿耨多羅三藐三菩提，有持戒就是善根，有修福就是福德，而持戒修福者聞此經典，能生信心，在經典上講，不是一佛二佛出世，此人在無量劫在諸佛前種諸善根，“乃至一念生淨信者，如來悉知悉見”，如來見者就是彼心相應者，因為彼心跟佛心相應了，所以諸佛才悉知悉見，如果你不相應就不為見，只能為信，不能為見，見是你跟他相應了才能見。

　　就像我們耳朵聽到種的聲音，在你沒有聽到鐘的聲音之前，那個聽啊，那裡面是有懷疑的，因為你不知道那個鐘聲是什麼東西傳來的，但是你親眼看到那個鐘敲出來了，那個音聲入耳朵，那個才叫聞，或者是見或者是覺，一般的而聞是有懷疑的，但你持戒修福者，聞此《金剛經》能生信心，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見，也就是說，聞是經受持者及聞諸佛名者，就是說你聞到這部經典就是聞到諸佛之名，因為諸佛之名就在這裡面。

　　這告訴我們什麼呢，就是因跟果的關系，十方諸佛為因，阿彌陀佛為果，這部經典是諸佛之果，十方諸佛是因，此因即是彼果，就告訴我們因果同時，聞是經受持者為果，即聞諸佛名者為因，因為諸佛是十法界，而聞是經是阿彌陀佛極樂世界，極樂世界的果和十方諸佛之因是同時的，它不是對立的，這裡面告訴我們，理事雙持，理跟事，因跟果它是同時的，理跟事是圓融的，自跟他是不二的，自就是十方諸佛，他就是阿彌陀佛，自他不二，如果你把十方諸佛捨掉就捨掉因了。為什麼聞阿彌陀佛，十方諸佛皆護念呢，因為聞阿彌陀佛即是聞十方諸佛。為什麼聞十方諸佛，聞諸佛名者皆得不退轉呢，皆一切諸佛之所護念呢，因為此因此果是同時，所以因果同時，諸佛才護念，不是一種強行，不是一種感情沖動，打個比例來講把你叫我的名，叫常福，你牽著我的手，你牽我的手就好比說你聞是經受持者，你稱我名就好比你叫常福，常福為名，牽手為經，所以有人牽我的手是全部的阿彌陀佛，但是你不可能離開名，名就是你的心，所以持名的時候也是常福，但是你牽著我的手，也是常福，他是一個人絕對不是二個人，所以諸佛是以眾生心顯，阿彌陀佛是果，諸佛為因，諸佛在十法界代表眾生的心，代表眾生的遍法界的，極樂世界是代表佛陀的果，它是因果同時，所以呢，你聽到諸佛就是在此阿彌陀佛。

　　那我問你，現在你看到阿彌陀佛三十二相八十種好，我們認為是阿彌陀佛，其實這是阿彌陀佛的化佛，因為這是他的化身，極樂世界的阿彌陀佛不是這個樣子的，阿彌陀佛化身遍十方世界，那個叫三十二應身。那麼說第二十一願，行菩薩道的時候，有一個三十二應身相，阿彌陀佛是無極之體，虛無之身，虛無是遍法界的，是空性的，而無極是一念，是體上面來說。所以無極之體，虛無之身，阿彌陀佛是法界身，不是這樣的身體，所以一般塑阿彌陀佛是不好塑造的，我們再塑也是化身佛，因為西方極樂世界不可思議境界，你能塑的出來嗎。所以這麼多年，都沒有人敢塑阿彌陀佛大像，幾千年都沒有人，我們塑的像都是化佛，東林寺塑的那個大佛也屬於化佛，他不是真正阿彌陀佛的報身佛，他是由我們眾生念頭裡出來的，他是可思可議的。但是阿彌陀佛是不可思議法，不可思議怎麼塑呢，你塑就不有思議了嗎。但是我問你，你見到的這個阿彌陀佛，這個化身佛，即聞諸佛名者，你聞了這個阿彌陀佛，無量壽為無量個啊，東方也有無量壽佛，西方也有無量壽佛，有很多的名字也叫無量壽佛，是不是，也就是說，十方諸佛的化佛皆是阿彌陀佛所變現出來的，化身，叫化身佛。

　　先講“聞是經受持者”在前，再講“即聞諸佛名者”在後，所以呢，如果聞諸佛名字在前，那就有問題了，為什麼呢，因為先有諸佛之名，再有受持，那就顛倒了。但是如果你通達理也不成問題，所以聞經受持者即聞諸佛名者，一個是十方諸佛，一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛即十方諸佛。但是呢，是你就執事，你已經明了理了，事自然就明了，如果你知道事，不一定能明了理，你知道般若智慧，依你因地上面看這個佛像，你不能代表你已經見到阿彌陀佛，你必須先見阿彌陀佛，先聞到西方極樂世界，然後再持名，才有這個名，才有十方諸佛，那麼這樣呢，就不會迷。

　　過去講啊，先入為主，哪個先入，哪個為主，就像皈依三寶一樣，你帶著你孩子去皈依，你皈依一個搞經忏賺錢，搞寺廟，一天到晚搞名利的人，你皈依他，他就先到你孩子心裡去了，好，他依他為師，為父母，後來我們講，他聽不進去了，所以皈依的時候，他先進入到他的心裡去了，後來我們就沒辦法跟他講，這個先入為主很重要，知道吧，那麼說，我們首先把阿彌陀佛展現出來，然後呢再講十方諸佛是很容易的。如果你碰到，有的修禅，因為他先入為主，後來我們講阿彌陀佛就講不進去了，很多人都這樣，很多人念地藏經，你跟他怎麼講阿彌陀佛，怎麼講都沒有用，因為他首先接觸的就是這個，這是他的因緣，怎麼改變都改變不了，先入為主，拜一個師父拜錯了，就沒辦法改變了，很多人拜了一個師父就不跟我們接觸了，聽了兩遍就不想聽了，回家去就跟師父比賽，我師父講的好，你師父講的什麼樣啊，中國人好面子，狗不嫌家貧，子不嫌母丑，不管自己的師父怎麼樣都不會說自己師父不好，中國人好面子，我拜的師父就是天下第一，然後呢，就是師父不好，也不能說，要贊美，我師父怎麼怎麼好，你師父怎麼怎麼樣，到我師父那去，到那去干什麼呢，你家裡兒子好嗎，講講，講了一大堆，啊，這個師父真的好慈悲，關心我的兒子，關心我的丈夫，關心我的家裡人，關心一大堆，關心完了以後，覺得這個師父很慈悲，而最後呢，覺得常福是從來沒有關心過我的家裡人的事情，從來沒給我打個電話。而這個師父今天發個信息，明天發給信息，呀，這個師父真好，天天對我這麼好，你看常福從來不給我發信息。

　　好，你就給表面的現象給騙了，後來再也不學佛了，很可怕，但我們不能去誹謗別人啊，我意思是告訴你們，皈依師是皈依師，學法師是學法師，依止師是依止師，受戒師是受戒師，你受戒就有受戒師，剃度就有剃度師，你皈依的師父是絕對不可以誹謗，但應該還要學法，不能皈依就這樣算了，知道吧。明天就會講五個師父，皈依，剃度，依止，羯磨，出家，這個都是師父，知道嗎，這個師父，按照規定來講受戒師是你因地上最尊貴的師父，學法的師父是你成佛的師父，依止師父是你安住的師父，你生活中煩惱看某一個人可以依止，哪個老和尚看上去很慈悲啊，看到他就像看到父親一樣，看到他，我就想修行了，看到這個法師很會講法，你像我很會講法，可以依止，你可以依止這個師父，你覺得師父講的法，可以跟師父學法。皈依師，他是我的父母，引進佛門，應當是一樣的，是這樣的皈依，知道吧，不是在一個師父身上，死了。但是現在呢，往往在家人有情，往往感動的，注重了情，而不注重法，依情不依法，這是非常危險的，這裡講，就是說要依止於法。

　　如果你要聞到阿彌陀佛，一點問題都沒有了，世間所有問題都解決了，為什麼呢，世間所有東西都不可信。誰可信，你的佛性可以信，所有的諸佛講的是別法，講的法門都不一樣，我們可以把它放下來，但是我們自性的法要學，阿彌陀佛，你信阿彌陀佛信准了，一切善法從此中生，你看到法事，一切從阿彌陀佛生，你看哪個不是阿彌陀佛呢，你看哪個眾生的善根不是阿彌陀佛呢，所以呢看一切法都是阿彌陀佛，看到一切眾生的善根都是阿彌陀佛，看一切諸佛都從阿彌陀佛出。是見諸佛，見菩薩，見解脫者，見一切法師，見一切善知識，包括我們人類眾生一切的善法，包括地獄餓鬼畜生一切眾生的生命佛性都是阿彌陀佛，所以呢你的是非就沒有了，只要依法，我們講的要依法，所以呢，聞是經受持者為阿彌陀佛，即聞諸佛名者，即為十方諸佛。阿彌陀佛為果生到諸佛為因，阿彌陀佛他為理，十方諸佛為事，阿彌陀佛為他，十方諸佛為自，我們的心為自，所以自他，因果，理事，理事圓融，自他不二，因果同時，記住啊，那麼這句話就是解釋這個意思。

　　“諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故捨利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。”這裡，你看，“皆為一切諸佛所護念”，因為諸佛護念，是八地菩薩所護念，只有阿彌陀佛這部經典是不可思議的，聞到這部經典即不退轉阿耨多羅三藐三菩提，這個經典還有個奇妙的地方，它會護持所有的經典，為什麼呢，你看，“一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提”，這前面講“聞是經者即聞諸佛名者”，你聞諸佛講的法是不是就會退轉了?它也不退轉，你比方說，聞到《大悲咒》不退轉，聞到五十三尊佛不退轉，聞到《地藏經》生生不墮地獄餓鬼畜生，聞到《華嚴經》，你就是法性菩薩，如果你是聞到啊，聞到，你就是法性中的菩薩，你要是聞到《妙法蓮華經》，一聲南無佛皆共成佛道，你也不退轉，聞到《金剛經》，一念生淨信者，也不退轉，一切諸佛之所護念。那麼說，這些經典都是不退轉，你要聞到了一定會不退轉，一切諸佛所講的經典都可以令我們不退轉，最重要的是你要聞到，聞，才可以不退轉，沒有聞到，就聽到了還會退轉的。有一個人念《妙法蓮華經》，念了一輩子，後來死了，轉世成為一個藝女，在妓院裡過生活，但是呢，她口吐蓮花，口吐香氣，身上透明的，非常的莊嚴好看，但是她落在妓院裡，為什麼呢，她念《妙法蓮華經》也不能說她就能成佛了，念了那麼多，都不解義，就是念而已，就獲得這麼大的果報。過去說《妙法蓮華經》在路上擺著，有一條牛從上面聞一下，下世轉身就成一位出家人，他上輩子是頭牛啊，人家曬經的時候，就走邊個聞了一下，妙法蓮華經上下部放在那裡，它聞了上部，下部沒有聞。結果呢，這輩子一看到妙法蓮華經上部一背就背下來了，下部怎麼背都背不下來，就是用鼻子聞一下就有這麼大的功德，就是說牛就是聞了一下，還沒說什麼恭敬，就有這麼大的功德。

　　過去有一個長者啊，拖一車糧食去救濟窮人，因為他是善人嘛，看到佛陀來了，他就起了恭敬心，他就騎著車上沒有下來，然後就包著佛陀轉了三圈，然後就走了，沒講什麼就走了，走了以後到城裡面布施去了，當時阿難尊者也在那個地方，看到佛陀的臉上就放出光，這光就徹天徹地的照，一下就照到地獄底下，那個阿鼻地獄裡的眾生就空掉了，一個地獄就空掉了，而那個地獄的眾生就跑到天上去了，頓時就獲得化身，從地獄上去的那個人呢，然後就觀察他以什麼因緣可以跑到天上，他有神通了啊，一觀察，他當時以為自己業報結束了才升到天上的，一觀察，不是的，原來是釋迦牟尼佛的光照到地下去了，所以釋迦牟尼佛的光不會無緣無故的照，它是有因緣的，知道嗎，要故意照的話，就變成佛陀東西了，佛陀是沒有這個念頭的，知道嗎，是因為眾生某種善法的感召，是一種善法與他相應的感召。這光不是說我要放光就放光，佛陀是因為眾生繞了三圈這種業力感召，是因眾生的業力感召的，佛陀來到這個世界，是因為眾生業力感召，是因為眾生善根成熟了，他不是說我來啊，沒有這種東西，因為佛陀不動心的，不動念頭的。所以呢，他的光照到地獄的眾生跑到天上還以為自己的業結束了，所以一觀察，啊，原來是釋迦摩尼佛的護念，然後他跑去用花來供養，在天上散花，阿難尊者一看，天上降花，無緣無故，怎麼天上會降花呢，佛陀就告訴阿難，剛才有一位長者，拖個車子繞我三圈你看到沒有，阿難說看到了，佛陀說你知道他將來得果報是什麼樣嗎，他將來到三十三天受三十萬大劫的快樂，然後成為聲聞，叫三車聲聞，三車獨覺菩薩，然後在獨覺那個地方聞到佛法，然後解脫。就是說在佛陀那個地方轉了三圈就有這麼大的功德，但是也不能成佛啊，還是要轉到三十三天，到三十三天受大樂，還要過三十萬大劫才聞到佛法，聞到佛法干什麼呢，還要開智慧，還要聞佛性的道理，不聞這個道理還是沒有辦法解脫的，證明說，你所做的行為，我們一定要搞清楚，任何一部經典只要你聞到就解脫，《地藏經》，《法華經》，《華嚴經》等等。

　　所以大家知道嗎，你們有這個因緣在這裡聞法那是最大的福報，不知道多大的福報，這個聞法就是你的解脫體，你在念阿彌陀佛，你在念經，你在做超度啊，拜佛啊，這些都是福報，你在坐著聞法就是你的解脫體，知道嗎，釋迦摩尼佛在世一輩子就說法，眾生聞法得解脫，過去一聞就解脫，所以我們聞了七天，十方諸佛皆贊歎不可思議功德，諸佛當然知道，連我都知道，但是你不知道，眾生不知道，眾生還不信啊，所以我講你不信，諸佛出來你再不信，那你就是八難之一了，八難之人啊，是不是，八難之人不能聞到佛法，佛陀在邊上也看不到，所以你要感到很珍貴。

　　那麼說不退轉阿耨多羅三藐三菩提，這個不退轉是有覺受的，不是說你們就不退轉了，這樣是騙人的，不退轉是你自己在聞到以後有覺受，感受到，感受到一種輕安，感受到一種平等，你過去心很急躁，你怕死，你覺得你自己在這個世界上煩惱，咦，聽了以後，你發現你的生命裡沒有我，無量壽了，一種清淨感，無我了，第二呢，你覺得你坐在這個地方，坐在那個地方，坐在十方，都覺得坐在一個地方，這叫平等了，你自己就感受到平等了。以前要有選擇的，以前你坐在我前面我不開心，你聽我法了以後呢，你覺得你坐在前面跟坐在後面是一模一樣的，沒感覺了，感覺到是平等的，為什麼，哪個地方不是阿彌陀佛的位置呢，九江南昌你不去分別了，這就是聞法的過程中，你感覺到到處都是一個地方，都是阿彌陀佛的功德，你覺受到見聞覺知，見，知見，聞是聞法，覺是覺悟，就是迷和悟，你是覺的還是迷的呢，知就是解脫義，你是解脫的還是煩惱的，跟哪個相應呢，所以見聞覺知，你現在在聽我講法，在聞，這聞是什麼，你現在在聽聞，這個聞。你為什麼坐在這裡，就是因為有見聞覺知這種功能，你佛性裡面有見聞覺知，它這種功能在受用，所以你就會坐在這個地方，你不會無緣無故的坐在這個地方，你有見聞覺知，見聞覺知是我們自性中的一種功能，如果你不聞法，你的見聞覺知就會迷，如果你通過聞法，你的見聞覺知可以受佛受，所以你坐在這裡是有見聞覺知的這種作用，這種功能。

　　那麼說，你聞到了，就可以不退轉阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅就是無上正等正覺，正覺就是佛心，無上正覺心就加了大悲，無上正等正覺就是自他圓滿，那你現在是自他圓滿，知道嗎，現在你自己圓滿，沒有眾生可度，沒有我了，沒有眾生了，你度誰啊，你看到了眾生自性是圓滿的，你看到眾生的法界是圓滿的，你看到眾生的行住坐臥都是圓滿的，哪有眾生可度啊，自己圓滿了，眾生圓滿了，已經聞到了自他圓滿了，這個叫做佛的境界，知道嗎。所以呢，自覺覺他，這叫菩薩，如果發菩提心，發菩薩心，要度眾生，這叫菩薩心，那麼說你要發阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺，《金剛經》講度一切眾生而無眾生可度，所謂度眾生就是無眾生可度，實在是沒有眾生，沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者叫度眾生。阿耨多羅就是無上的意思，三藐是正等，三菩提是正覺的意思。正覺就是解脫義，阿羅漢就是正覺，正等，等就是普遍的意思，就是普遍法界，那是菩薩的境界，阿耨多羅的無上的意思，就是佛的境界，我們一切眾生要發阿耨多羅三藐三菩提心，那麼說，我們眾生一般人指定只有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，不是這樣的，所有的眾生都要發阿耨多羅三藐三菩提心，所以在《妙法蓮華經》上說，不發菩提心，修法無益，不發菩提心，皆是邪魔外道，因為你不追求無上正等正覺嘛。

　　是故捨利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。就是說，你應該信受我語啊，一切諸佛所說的三藏十二部經典都是講實相。

　　“捨利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提”，就是說後面是講發願的話，前面是信，若有人，假設這裡面有眾生已發願，像諸佛。今發願，像阿難尊者。當發願，指未來的眾生。就是說，已發願、今發願、當發願，其實這裡面有另外個意思，這個根本沒有當來，已發願的是佛，今天發願的是佛，當下發願的還是佛。那麼說，根本就沒有未來，知道嗎，我們一般人指“當”是未來之意，其實呢，當是當下的意思，因為我們只有當下，為什麼呢，在經典上面說，法身者，無始無終，報身者有始無終，化身者有始有終，有始有終是對化身者來講的，但是阿彌陀佛是報身者，就有始無終，就沒有將來，這個世界永遠沒有將來，只有你開始那個地方，開始就已經在佛心裡面了，已生今生當生，也就是說，聞阿彌陀佛是在法身報身的體上來悟的。化身是一種方便的，是指眾生的心，信阿彌陀佛是信佛的心，佛陀的心沒有現在過去未來的體，那麼說已發願，他本身就是佛，今發願他還是佛，當發願，他還是佛，他都在這個願裡面。已發願者，後面講已生今生當生。今發願者，已生今生當生。當發願者，已生今生當生。所以十方諸佛是，已發願者，已生今生當生。阿難尊在是今發願者，已生今生當生。我們是當發願者，已生今生當生。就是我們的當下，過去了不可得，未來了不可得，就是“當”。所以已是代表佛的意思，今是代表阿難，當是指我們，我們的今天，當下，就是說已發願，過去是佛，今發願當時是佛，當發願未來是佛。現在，過去，未來都是佛，以《金剛經》來講三心不可得，三世諸佛。對我們淨土法門講有，就是三世諸佛。就是說你聞到了阿彌陀佛，過去是佛，現在是佛，未來是佛，你現在聞到阿彌陀佛，你本來是佛，沒有聞到阿彌陀佛之前難道你不是佛嗎，難道你的生命不是阿彌陀佛無量壽嗎，難道你的法界不是阿彌陀佛無量光嗎，難道你無量的妙用不是阿彌陀佛嗎，無非是你的一個妄想，妄想能停的住嗎，有現在過去未來嗎，沒有啊。你沒有聞到阿彌陀佛之前，你的妄想在那個地方，但是你還是佛，那個佛是誰呢，是釋迦牟尼佛，知道嗎，聞到了阿彌陀佛以後你現在就是阿難尊者，阿難尊者聞到阿彌陀佛那一剎那，聞到了的那一剎那，已知，啊，我過去是佛，因為我的生命，我已經知道過去是佛，現在聞到，無量光，無量壽，就是我的生命。我已經知道我過去無量壽是阿彌陀佛，無量的光明是阿彌陀佛，無量妙用是阿彌陀佛，只是被妄想所執，我現在知道我的妄想在哪個地方了，阿彌陀佛在哪個地方了，這叫聞，這就是阿難尊者，當時是聞，當就是將來的當，什麼當呢，你將來兒子，將來的孫子，有沒有一個兒子孫子存在呢，他們叫當，當下的眾生，當下的眾生，那個眾生沒有未來，都是當下，及是沒有聞到阿彌陀佛的當下，那個兒子也是不可得的，但是呢他沒有聞到，他還有一念妄想在那個地方，他的妄想也是不可得的，但是呢，你的兒子在沒有成佛，沒有聞到阿彌陀佛之前，你想一想，難道你兒子的生命不是阿彌陀佛，你兒子的壽命不是阿彌陀佛?只是沒有聞到不知道嘛，他不知道跟我們知道的人有什麼區別呢，我們跟釋迦牟尼佛又有什麼區別呢，就是說，過去講，三心，心佛眾生三無差別，心，我們的佛陀，我們的眾生，是沒有任何差別，差別只是你在分別而已。

　　所以已發願者，已生今生當生。已生今生當生，已是過去，今是阿難，當就是當下，有我們的俗語講就是現在過去未來，現在是佛，今天是佛，未來是佛。

　　“是故捨利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土”。就是說，若有信者，指定在將來得眾生，應當發願啊，生彼國土。捨利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，這裡面往下回向，就是說，我今天在贊歎阿彌陀佛，前面講到諸佛跟這個因果是同時，你發現這個地方又要講同時，就是說不但你發願要到西方極樂世界，十方諸佛贊歎阿彌陀佛，十方諸佛不可思議功德，十方諸佛本來和阿彌陀佛本來是平等的，是一致的，我今天稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛又來贊歎我今天講阿彌陀佛不可思議功德，今天我在講阿彌陀佛的時候啊，我的心也是我現在獲得的功德跟阿彌陀佛無二無別。就是諸佛跟我的關系，前面是諸佛贊歎眾生不可思議功德，你看，汝等皆當信不可思議功德一切諸佛所護念經，就是說，你聞到的人不可思議功德，然後諸佛贊歎阿彌陀佛不可思議功德，釋迦牟尼佛說，諸佛今天贊歎阿彌陀佛不可思議功德，贊歎眾生今天所得的這個不可思議功德是諸佛所證明，那釋迦牟尼佛贊歎這個眾生贊歎阿彌陀佛不可思議功德，這個諸佛啊也是不可思議功德，諸佛又贊歎釋迦牟尼佛今天贊歎阿彌陀佛也不可思議功德，你想一想，不可思議，不可思議就是阿彌陀佛，知道了嗎。所以我們贊歎阿彌陀佛都是不可思議功德，這個不可思議功德就是現量上面就具足了，現量就具足了，就是我們現在這樣談的時候，就是不可思議功德。

　　“而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土……”，就是說，成佛這件事情本身就是很難的，成佛這件事情都要修很長時間的，那麼說能在娑婆上面，就是在我們地球上面，我們這個地球時間很長了。五濁惡世，劫濁、退劫，一百年減一歲，一百年減一歲，現在在減劫年代，叫濁，釋迦牟尼佛時代人的壽命是一百歲，現在人壽命是七十歲，三千年過去了，我們的壽命是七十歲，一百年減一歲，一百年減一歲，減到最後剩下十歲，然後再增，一百年增一歲，一百年增一歲，增到人壽八萬歲的時候，彌勒菩薩來到人間。彌勒菩薩出世，那是五十六萬億年後的事情了，現在減劫，越到後面人越不好，但是呢，這個地球上減劫和增劫不斷的轉不斷的轉，但是地球不會壞，地球是八十個小劫，四個中劫，一個大劫才會壞一次，一增一減為一個劫，等我們這個劫過去，等到那個劫，彌勒菩薩出世，現在地球多少個劫了呢，地球現在已經過了九個劫，這個地球叫成住壞空，其中成二十個劫，上面沒有人住，還有住二十個劫，就是我們現在住人，但是二十個劫現在過去了九個劫，現在第九個劫的減劫。第十個劫彌勒菩薩出世，第十個劫人的壽命八萬歲的時候，彌勒菩薩來到人間。就是一百年增一歲，增到八萬歲的時候彌勒菩薩出世，那個時候地方好。

　　但是呢，我們等那個時候非常危險，要受很多的苦，地球還有多少時間住人呢，還有十一個劫，所以地球正是壯年時候，地球不會壞的，所以天主教，基督教說地球要毀滅，這個觀點不符合佛語，不足以信。

　　見濁、我們的見解很污垢，我們信佛，因為不管哪一個，我們凡夫知見都是有問題的，我們把知見去掉，現在很多人講經根本不依佛經來，特別是你們居士，很多居士依自己的知見來修行，他不是依佛見，只有依佛陀的知見，佛陀怎麼說，我就怎麼信就可以了，千萬不要依眾生的見。你看常福打坐，怎麼打坐怎麼打坐，這種觀點都是錯的，這個東西在人間來講可以糊弄一下別人，對佛來說根本不算什麼東西，所以我們信佛語，我們吃飯穿衣睡覺都是我們的業障，講這些東西都毫無意義，我們邪見不正見，很多五種見嘛。。。煩惱濁、見濁跟煩惱濁，見是對於利根眾生來講，煩惱是對於鈍根眾生來講，叫做五頓，五利，五利就是貪嗔癡慢疑，五種見，五種頓，頓利之說，你看見惑煩惱八十一品，癡惑煩惱八十八品，無明煩惱是四十一品，斷盡成佛，那麼說我們眾生在這見濁裡面，思惑就是我們的思維，見就是外面的相，我們就被它迷糊了，見就是你思考，你天天在想，叫思考，思煩惱，叫見惑，煩惱濁叫貪嗔癡慢疑，就是說我們在此世界有見濁有煩惱濁，裡面修行，用貪嗔癡來修行的話，有財色名食睡，在這些煩惱裡來修行的話，就像用柴火救火一樣，喝鹽水解渴一樣，就是說喝鹽水怎麼會解渴呢，用枯柴去救火，怎麼可能不火撲滅呢，只能把火越救越大，越喝越渴，所以呢，不可能脫離煩惱的，在這裡面修行很難修行的。

　　眾生濁、分別心，煩惱心很重。命濁中，短命，賤命，求財的命，不好的命，業障的命，我們的命都承負很多業力，所以命很濁。得阿耨多羅三藐三菩提，釋迦牟尼佛在此世界成佛是付出了很大很大的精力，如果我們要思維釋迦牟尼佛，他講了一個很簡單的一句話，他說我布施的血如大海水，我捨的肉如須彌山。“為諸眾生，說是一切世間難信之法。”我把這個肉捨掉為了救濟眾生，現在你們身上有好的手都是他捨出來的，你有眼睛是他捨的眼睛，你有耳朵是他捨的耳朵。現在我們具備眼耳鼻舌聲意都是他布施出來的，所以呢，我們吃的米是他的肉，我們喝的水是他的血，我們看水是清涼的，其實是他的血液，我們吃的飯是白米很香，其實是他的肉，如果你要是真正感受佛恩，會有大悲心起來。所以我們看看釋迦牟尼佛就知道了，他過去因地的修行捨身飼虎，種種的修行，無量劫的修行，《菩薩戒》裡講了，“我來此世界八千返，成佛八千次了，示現成等正覺”，他這種修行又修了多長時間，在五濁惡世把我們攝取在這個地方，他不知道吃了多少苦，他修了很多行，難以言說，釋迦牟尼佛都不跟我們說，知道吧，但是諸佛都知道，有時候也會說說，希望你們生出一種報恩之心，什麼叫報恩之心，就是你想成佛，你願意到西方極樂世界去。

　　所以社會上的學問，往往對這些都無所謂，你吃喝嫖賭，你殺盜YIN妄，你不知道佛菩薩存在，不相信佛菩薩真實的在利益我們眾生，我們見不到就以為沒有，以自我為中心，以我為是，不感受佛恩。我們一定要感受到釋迦牟尼佛在此世界成佛的難，在《悲華經》裡面講到，十方諸佛把我們捨棄了，我們這些人被所有的諸佛就像扔垃圾一樣扔到一邊了，然後釋迦牟尼佛就一個個一個個的撿起來，然後托在手上，孩子我不會放棄你，就這種感覺，知道吧。所有我們今天，吃的飽，穿的暖，我們要感謝誰啊，我們要求果，我們要感謝因，我們要感謝釋迦牟尼佛，在五濁惡世釋迦摩尼佛告訴我們在此世界成佛之難，後來又告訴我們在此世界，告訴眾生信阿彌陀佛是難中之難，無過此難，在無量壽經裡說什麼樣的難是最難呢，叫眾生在此世界信阿彌陀佛，難中之難，無過此難，大家想一想，我們今天輕易的就信了阿彌陀佛，到西方極樂世界去念阿彌陀佛，這不知道釋迦牟尼佛多生多劫的護念，多生多劫跟著我們後面，我們墮地獄，墮餓鬼，墮畜牲不知道受了多少難，釋迦牟尼佛為了救我們，捨去自己的生命，現在還在救我們，所以呢我們要對阿彌陀佛啊，徹底的，死心塌地的來念這聲南無阿彌陀佛，感謝大家!