淨土法門法師:阿彌陀經要解演義 第五章


 2015/7/30    熱度:1218    下載DOC文檔    

  諸位法師,諸位大德、同修:

  昨天我們介紹蕅益大師在《要解》裡面教導我們要發願。願生西方淨土的理由都在這一段經中,使我們覺察到西方世界生活的環境好,修學的環境好,這是一切菩薩念念當中所希求的一個完美的環境。像這樣美好的環境,在一般世界只可以說是理想而已,哪裡會有這個事實?而沒有想到阿彌陀佛隨順眾生的理想,隨順眾生的願望,真的使我們的想象得到了實現,這是世尊勸導我們要求生淨土,十方一切諸佛也這樣的教導我們要生極樂世界。假如我們對於這樁事,也就是這個事實真相不能夠透徹明了,我們的信心願心就生不起來。

  也許諸位同修說,我們現在的信願都很堅定。你這個堅定的信願沒有經過考驗,到生死關頭那個考驗的時候,你才會發現你這個願是不是真的?信是不是真的?所以真信切願要通過考試那才算數。那麼如何建立?一定要在理論上去探討,而事實真相不僅是娑婆世界跟西方淨土,乃至於十方一切諸佛剎土,我們多少都要有一個輪廓的理解,這樣才能夠建立信願。由此可知,這個信決定不是迷信,這個願決定不是虛願,一定會兌現的。

  蕅益大師在注解裡面告訴我們,他說經上說,我們生到西方極樂世界,就與「諸上善人,俱會一處」。這個上善前面介紹過了,就像觀音、勢至、文殊、普賢,彌勒菩薩也在西方世界,這個諸位要曉得的。許多人向往彌勒淨土,而不曉得西方極樂世界是彌勒菩薩常去的地方。所以要找彌勒菩薩到西方極樂世界一定找得到,他常在那個地方。所謂「與觀音、勢至把手同行」,這個表示他地位平等,跟觀音菩薩、大勢至菩薩手牽手,去游覽西方極樂世界的風光名勝,當然一定也會與這些大菩薩們一同去游覽諸佛剎土。

  由此可知,到達西方極樂世界之後,我們生活的空間,這個活動的空間的確是無量無邊,而且是隨心所欲。這個就是我們講熏習熏陶,接受諸佛如來等覺菩薩的熏陶,因此成就快速,成就沒有障難。我們這一生確實是非常的幸運,遇到這個法門,所以祖師苦口婆心的勸導我們,為什麼不發願求生?

  像我們這些凡夫人,煩惱一品都沒有斷,如果留在娑婆世界,也就是說你這一生出不了輪回。說實實在在的話,在六道裡人天兩道都很渺茫,三惡道是在等著我們去受報。這一樁事情,只要我們自己冷靜的去想一想,你就會明白了。佛在經上說得很清楚,來生要得人身,五戒十善要修得好。你修五戒十善至少要能打八十分,來生不墮三惡道,人天有分。如果達不到這個標准,麻煩就來了,果報就在三途,非常的可怕。現在這個社會上有不少迷惑顛倒的人,自己以為修了很大的福報,殊不知那個福報是假的,不是真的。

  正如同經上講的不錯,我們接受了三皈,就有三十六位護法神日夜保護你。你受皈依了,而且往往有一個人皈依了好多次,皈依了好多法師。皈依一個法師就有三十六個護法神,皈依十個法師就三百六十個護法神,所以到處去皈依。實實在在說,護法神沒有,恐怕妖魔鬼怪一大堆跟在你後面,你的麻煩就大了。為什麼?搞錯了。實際上你並沒有皈,也沒有依,你全搞錯。受戒,受一條戒有五位護戒神保護你,你受了五戒,就有二十五位護戒神保護你。可是你要曉得,假如你要是犯了戒、破了戒,護戒神全都看到了,他在那監督你。所以你破戒犯戒,那個護戒神早就走了。沒有護法善神保佑你,圍繞在你的周邊都是妖魔鬼怪、冤親債主,都是這些。這都是事實!這是最普通的、最常見的。我們所修的福,原來是假的,不是真的。

  真正的善福,佛在「四依法」裡面教導我們,「依法不依人」。法是什麼?經典,要遵照經典的教誨,那你是真的皈依了,你在形式上受不受皈依不要緊。所以諸位要曉得,有很多念佛的人,我們勸他念佛,他就老實念佛。念了幾年,他站著往生走了,他也沒有受過三皈,也沒有受過五戒,他怎麼會有這麼好的感應?殊不知道他是沒有受形式的三皈五戒,而他內心真的皈依阿彌陀佛了,真的「諸惡莫作,眾善奉行」了,他的戒律很清淨,他那個發心是真實的皈戒。我們今天搞的是形式樣子,實際上有沒有得到?大有問題。人家那是得到實際的,沒有形式。可見得諸佛菩薩、護法善神,他是講行,講實質,不重形式,這個諸位也要明了。

  從前紀曉岚寫《閱微草堂筆記》,那裡面奇奇怪怪的事情很多,大多數都是真的。他裡面記著有一則,這個人的名字我忘掉了,我有這麼個印象。是一個道場做法會,這個做法會裡面供的牌位叫功德主。紀曉岚是清朝乾隆時間的人,在那個時候佛法已經在開始變質了,所以大的施主出錢出力多的,這個大牌位供在當中;那個沒有錢的、沒有力量的小牌位放在旁邊。他說有一個人遇到一個窮人,是個老太婆。這個是遇到這些鬼,這不是人,是個老太婆,她去參加這個法會。

  人家說:「人家道場裡面沒有供你的牌位,你怎麼能去?」

  她說:「那裡歡迎我去,不但我去,我去還要坐上位。」

  他說:「為什麼?」

  因為陰間重德不重財,她有德行,鬼神尊敬她,大法會請她坐上座。陰間重的是德行。她是一個節婦,在古時候女人守節。丈夫死得很早,孝順公婆,撫養兒女,一生苦節為鬼神所敬重,所以法會的時候請她坐上座。紀曉岚聽到,這個倒滿有道理,合情合理。所以鬼神不重視你的錢多少,不重視你現在的地位多高,重視你的德行。你有德行,雖然你的牌位供在旁邊,甚至於沒有,實際上你坐大位。那個供在當中的大牌位,可能他進都進不去。如果他沒有德行的話,拿著錢財去買,那叫賄賂。佛菩薩、鬼神不接受賄賂的,雖然牌供在當中,還是請你出去,進都不讓你進來。所以重德行而不重這些財勢。

  紀先生講這個是合情合理,我們想想也滿有道理的。可見得天地鬼神有他公正的一面,有他公平的一面,窮人不至於永遠被人擋在門外。在這個世間被人擋在門外,可能在另一個世界裡面,他地位就提升了,有多少人恭敬贊歎他,這是也值得我們去參考的。所以一定要在德行上認真的去修學,不要怕吃虧,不要怕上當。

  大師在注子裡面特別提醒我們,凡夫往生圓證三不退,這就超越了菩薩四十一個位次。這個四十一個位次是從《華嚴經》上說的,四十一位法身大士,《華嚴》是講十住、十行、十回向、十地、等覺。西方極樂世界往生的人,因彌陀本願的加持,不必經歷一個位次一個位次,不必經歷,所以他一生圓滿成佛。因此,你要說這些往生的人是凡夫,他可以不經歷四十一個階級,他成佛了,而且與觀音、勢至、文殊、普賢無二無別。這個話是蕅益大師給我們說的,別人給我們講的,我們很難接受,很難相信!如果你說他就是等覺菩薩,他煩惱沒斷,見思煩惱都沒斷。所以前面曾經說過,這一切經論裡沒有這個說法,一切諸佛剎土裡面沒有這個現象,這是難信之法,真的是希有難信。

  我們學佛必須要知道,人生大事就是生死,沒有比這個更大的了。生死是大事,這一關很不容易突破。我們細細想想,我們能夠在這個講堂坐上兩個小時,這就不是普通人。普通人,你到馬路上找個人來,你叫他坐兩個鐘點,他坐不住!坐幾分鐘他就跑掉了。我們能在這裡坐兩個鐘點,還不想走,這就是佛在經上說的,你在過去生中,生生世世曾經是學佛的修行人。尤其《無量壽經》上講的,這一生能夠接受淨土,聽到淨土的經典、彌陀名號,能夠生歡喜心的,能夠發願求生的,那是過去無量劫來,你曾經供養無量的諸佛如來。你看這個善根多深厚!所以你才有善根福德因緣遇到,遇到能生歡喜心,我們聽到了很安慰。可是有沒有想到,無量劫來,生生世世修行,親近那麼多諸佛如來,為什麼還落到今天這個地步?想到這個地方,這就寒心。為什麼?這才真正體會到,輪回這一關不容易突破。只要有絲毫的留戀,你就出不了三界。阿彌陀佛雖然慈悲,臨終來接引,你這個地方有留戀,你還不想去,佛對你無可奈何,這就去不了。

  由此可知,我們過去生中沒有能夠往生,就是這個牽掛沒有斷干淨。或者是捨不得你的財富,或者是捨不得你的親人、你的兒孫,你總有事情牽掛在心裡,又留戀捨不得離開,這就完了!你那個佛念得再好,你的願再切,只要有這個牽掛,就把你拉下來了。所以我們總要把這些原因找出來,這一生當中我們把這個原因消除,使我們求生淨土沒有障礙,這才行!所以一定要放下,要徹底放下,要放得干干淨淨,不能有絲毫留戀。如果留戀,你這一生又空過了。這一生空過,也許你說我來生接著再修。你來生能不能得到人身?得不到人身,那就沒法子修了。縱然你得到人身,你能夠保證你能遇到佛法嗎?

  今天我們這個地球上將近五十億的人,有多少人遇到佛法?你怎麼會那麼幸運遇到佛法?何況現在佛法有很多冒牌的,假佛法;假的多,真的少。你一層一層的去淘汰,到最後才曉得真正遇到正法的人,很希有,很難得!不是容易事情。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們要珍惜這個因緣,唯獨念佛求生淨土才能超越三界,除這個法子之外,憑你自己修行,實實在在說沒指望。這樣我們才真正能夠體會到彌陀名號不可思議,信願持名不可思議。我們在這個地方生起深信,發廣大之願。經上常常講「應當」,那個應當就是指深信,深信發願這就是無上菩提。依這個信願,一心持名,這才叫念佛人。

  我們把話說回來,念佛人多,往生人少,原因就是有煩惱、有憂慮、有牽掛、放不下。但是這些煩惱習氣的的確確是一切眾生無始來的積習,累積的習氣。所以佛雖然給我們講得清清楚楚、明明白白,我們自己也曉得,就是放不下,就是有堅固的執著。這個執著就是嚴重的業障,障礙我們往生,障礙我們的定慧。我們想消業障,諸位要曉得,最重要的要消除這個業障,我們的往生才有把握。

  怎樣消除?佛都告訴我們了,四弘誓願裡面說「眾生無邊誓願度」,你能常常想著這句話,常常發這個願,那個業障逐漸逐漸就消除了。為什麼?所有一切業障的根就是自私自利,就是這個。今天我要度一切眾生,把那個自私自利的心擴大了,大而化之了,就變成菩提心了。菩提心是大心,念念都想幫助一切眾生。所有一切眾生,只要沒有超越六道輪回,都是可憐人!不要看到富貴的,也是可憐,他搞六道輪回。他這一生富貴,不見得來生還富貴;這一生貧窮,不見得來生貧窮。風水輪流轉!所以你要能看三世,你的心就平了。不出三界都是可憐人,不出三界都是佛菩薩所關懷的眾生。我們要學佛菩薩,關懷這些眾生,幫助這些眾生,幫助他覺悟。

  所以佛法就是覺法,覺悟之法,破迷開悟,離苦得樂。離苦,三界統苦,脫離六道輪回才叫做得樂,這個要搞清楚。你在三界裡哪有樂?沒有樂。這些事實真相,唯獨佛在經上說得透徹,我們要細心體會,要把心放大,盡我們的心,盡我們的能力幫助眾生。我們開始幫助哪一類眾生?幫助有緣的眾生。什麼叫有緣?他肯接受我的幫助,這就是有緣。我想幫助他,他拒絕,他不接受,那又有什麼法子!這個就是佛法裡常講「佛不度無緣之人」,無緣就是他不肯接受。能夠接受的,喜歡接受的,我們一定要盡心盡力幫助,盡心盡力就叫做圓滿功德。不要認為我沒有財力,我也沒有這個能力,我幫助人很有限;只要你盡心盡力,你的功德就圓滿了。所以圓滿功德在佛法裡面是人人能修的,不一定有地位、有勢力、有財富你才能修,不是的。佛不是這個講法的,人人能修。由此可見,佛法是真正的平等,特別是修淨土,不可不知。

  【捨利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。捨利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。捨利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】

  底下一段,經文科題是「正示行者執持名號以立行」,在我們這個經本八十三面到九十七面,經文從「捨利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國」,一直到「應當發願,生彼國土」。

  在此地,我們先來觀察哪些人不得生。這個不得生,不是指一般人不念佛的,不想求生的,他當然不得生。這是念佛發願求生而不得生的,那是什麼原因?他的善根少、福德少、因緣少,那就沒有法子了,這是不得生的原因。什麼是善根,什麼是福德,我們一定要清楚。善根是能信能解,善根是慧。你聽到彌陀名號,看到彌陀經典,你就能信,你就能解,這是善根。你肯發願求生,你肯念佛,這是福德。

  在所有一切善福裡面,大家一定要知道,能信淨土、能解淨宗經典是第一大善,沒有比這個善更大了;發願求生,一心持名,沒有比這個福更大了。為什麼?這個善福能叫你一生不退成佛。諸位想想看,還有哪一個方法能夠叫你在這一生當中得到不退成佛?沒有了!所以世出世間第一大善、第一大福就在《阿彌陀經》裡面。學佛的人不少,研究教的人也不少,真正能夠把這個看出來的不多。你真的看出來,真的搞清楚了,像古來祖師大德他豁然明了了,他把一切經論、法門立刻就捨掉了。

  像蓮池大師晚年的時候他才明了,可見這個不容易!當他明白的時候,他經教放下,「三藏十二部,讓給別人悟」,不要了;「八萬四千行,饒與別人行」,別人修行,送給你們吧!而大師一部《阿彌陀經》,一句「阿彌陀佛」。你要問他為什麼?他這才恍然明了,原來這是第一大善、第一大福,他得到第一,他不再想搞第二第三了。哪有那麼傻的人?這是我們一定要認識清楚的。

  我今天跟你說,你也聽清楚了,也聽明白了,你信不信?如果你真信,從今天起就下定決心,一部《阿彌陀經》,一句彌陀名號,那你了不起,你馬上就跟蓮池、蕅益、印光大師一樣,就跟他們平等了。如果你還想念《普門品》、念《金剛經》,再念《地藏經》、念《藥師經》,再念一些咒,那你就下來了,你比這些祖師大德差得遠之遠矣!你還搞三等四等五等六等的,你不是第一等的!這是值得我們深深去反省的。所以這個善根福德多,就多在這裡。

  至於「因緣」,可以說這一條大致上都沒有問題。我們在這個時代談到因緣,實在說比古人要殊勝。古大德一生當中,能夠盡讀淨宗的經論實在不多。淨宗經論雖然分量並不多,《無量壽經》五種的譯本,宋以後,有王龍舒的會集本,就是《無量壽經》六種本子,六種本子都能讀到的人很少。《觀無量壽經》,《阿彌陀經》有二種本子,除了羅什的譯本,玄奘大師也有譯本,而真正能夠把經典意思參透的就更少了。我們今天幸運,夏蓮居老居士將《無量壽經》做成最完善的會集本,我們讀這一本等於所有的版本我們全都得到了,這是因緣勝過古人。蓮池、蕅益大師加上現代的圓瑛法師、寶靜法師,他們的這個《要解》的講義,對我們有很大的幫助,所以這是緣!因緣來講,我們比從前人殊勝多了。

  從前的人聽經的機會很難,交通也不方便。法師講經,講一遍之後,你要記不得,那就沒法子;縱然寫筆記,記的都不完整。現代科學帶來了便利,講經留著有錄音帶、有錄影帶,一遍沒聽清楚,不要緊,回家還可以聽第二遍、第三遍。從前請一個法師,你說:「你給我再講一遍。」不可能,沒有這個道理。現在你聽一百遍、聽一千遍都做得到了。現在人有福,一部經可以重復的去聽,這個就是現代的因緣好。那麼現代人要是不能往生,毛病一定就出在善根福德上。所以,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,這是我們要特別注意到的。

  說到修行,淨宗的正行,經上跟我們講的,祖師大德跟我們說的,都是說念佛是正行,這個話當然是不錯。因此,念佛人最重要的早晚二課,早課跟晚課,怎麼做法?如果有時間,當然念《無量壽經》最好,把《無量壽經》念一遍,然後再念佛號,再回向,三皈依,這是最好的了。如果你的工作繁忙,沒有那麼長的時間,《無量壽經》念不完,我們為了便利同學修學起見,我們編了一個《淨宗朝暮課本》。早課我們念的經文就是《無量壽經》的第六品四十八願,為什麼要選這一品?這一品非常重要。

  我們要想到西方極樂世界去,經上祖師大德都跟我們講念佛是正行,往往我們把念佛誤會了,以為「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,這就是念佛了,口念心裡沒有。這樣念法,古德講,你一天念十萬聲都沒有用處,不相應!要口念心行。因此,四十八願是心行最重要的依據。我們每天念四十八願,依照阿彌陀佛的願來發願。不要念的是阿彌陀佛的四十八願,與我不相干,那你雖念也不相應。念阿彌陀佛的願,我們照他的願,我也發這個願,把彌陀四十八願變成我自己的本願。我的願跟阿彌陀佛的願一樣,同心同願這叫做相應。這一點諸位一定要曉得,我們的心要像阿彌陀佛的心,我們的願要像阿彌陀佛的願。

  晚課,我們選擇念誦的經文是《無量壽經》三十二品到三十七品,這一段裡面可以用四個字說明,就是「持戒念佛」。在這段經文裡,佛告訴我們哪些事情我們應當要做,哪些事情決定不能做,這就是戒律,戒律是行持。所以我們的解行跟阿彌陀佛也一樣,這才是阿彌陀佛真正的學生,真實弟子。哪有不往生的道理!我們常常聽講「一念相應一念佛」,什麼叫相應?不知道。這個相應就是我們的「心、願、解、行」跟阿彌陀佛都一樣,這叫相應。所以念這句佛號,就是提醒我的「心願解行」跟阿彌陀佛是不是一樣?果然一樣,這叫真念佛!不一樣,有口無心,那個沒用處。所以念佛怎麼個念法要搞清楚。

  那個工作更繁忙的人,連早晚課都不能做,怎麼辦?我教給大家一個「十念法」。一天要念九次,一次只要一分鐘,隨時隨地都可以做這個課誦。一次只要一分鐘,就是十聲阿彌陀佛,合掌「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…」念十句彌陀名號,我這一堂課就圓滿了,一天做九次。你照著我教你的規矩去做,這個熏習的力量很大,因為它時間沒隔多長又要有一次,熏習力量大。

  但是諸位還要記住一個原則,有時間要多讀經。有人告訴我沒有時間讀經。沒有時間讀經,現在我們有讀經的錄音帶,你聽行不行?這個可以。平常他沒有時間,他走路有時間,走路時聽。他要開車,他一駕車,打開就可以聽經,利用這個時間很好。你在路上走路,你也沒有白浪費,利用這個時候聽經。經要不聽得很熟,剛才講了,你念佛就不相應。你的「心願解行」跟阿彌陀佛不一樣,那怎麼行?

  所以我教給大家修學的方法,第一個階段去讀經,以讀經為主,要把經念熟,最好念到能背。我們在日常生活當中,對人對事對物,起心動念,立刻就想到佛在經上怎樣講的?我這個念頭該不該有?我這件事情該不該做?想到佛是怎麼教我的。如果經要記不住,那有什麼用處?那就沒有用處。所以經要熟,就是你時時刻刻記住佛的教訓。《無量壽經》實在說就是阿彌陀佛對我們的教訓,怎麼能不記住!

  第二個階段,經熟了要求解,經裡的意思要懂,要正確的理解,要圓融的理解。

  第三個階段就是要行,真正講修行了。依靠經典的教訓,依靠經典的道理,修正我們錯誤的思想、見解、行為,這才叫修行。你不按照這三個階段,那個修行都是假的,都不能相應,所以雖然念佛求願往生,還是不能往生。這個就是說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。

  我們今天依照這三個步驟,雖然我們善根福德少一點,用這三個方法可以彌補,可以把我們的善根福德大速度的增長,加速度的增長。我們這一生當中,善根福德因緣統統具足,就決定往生了。所以早晚課誦非常重要,這個課誦裡面就是使我們的「心願解行」與佛相應。

  其次,就是在一年當中,特別要是有假期的話,不要把時間浪費掉。現在有很多人有假期都去旅游了,甚至於到世界各國去觀光旅游,這是把我們大好的時間浪費掉了,非常可惜!你出去看,看些什麼東西?實實在在講,還不是都看一些人頭,到處都是人,太多了,人擠人。看那些房屋,那些建築物還不是差不多,沒有什麼好看的。浪費金錢,浪費精神,浪費時間。我們有這樣的機會,為什麼不去打個佛七?結七念佛,使我們在這個有空閒的時間,我們的功夫加強,我們的念佛密集,這個好!這個叫真精進。

  所以,一分時光就是一分命光,我們要爭取時間,認真努力念佛,哪有空閒去游山玩水?古來大德自己在生死沒有把握,就不敢游山玩水。到處參學是為什麼?為了生死,為斷疑生信,去參訪善知識。何況我們生在現在這個濁惡的時代,還有空閒時間去搞這些事情,那真正可惜!所以要認真修學。於是我們體會到這個執持名號真正的意思。執持名號,也就是我們要執持經中對我們的教訓。哪些佛叫我們做的,我們一定要做,努力去做;哪些佛叫我們不要去做的,我們決定不做,這叫執持。名號裡實實在在含著這個意思在,所以名號功德不可思議!

  經上所說的「善男子、善女人」,這是包括在家出家四眾弟子。善的標准,我們也應該能體會了,能夠真正如教修行。剛才說了,我們是佛的好弟子、好學生,佛的教誨,我們都認真去做,這就是善的標准,這才是善男子、善女人。如果佛對我們的教誨,我們記不住,我們做不到,那就不善了。因此,無論在家出家,老少貴賤,乃至於四生九有,只要能夠體會到佛的意思、佛的心願,遵照佛的教誨,依教奉行,這就是多生多劫的善根成熟。五逆十惡,這是講我們現前這個相上,縱然是五逆十惡都叫善;五逆十惡他回頭了,他聽話,依佛的教誨他去做了,惡逆都叫真正的忏悔。他回頭了,依照佛的教訓去做了。

  蕅益大師又特別提示我們,淨土這個法門要求的是三個條件,叫「信、願、行」三資糧,這是往生的三個條件。實實在在講,這三個條件統統具足,就是菩薩的三慧。大勢至菩薩所說的「淨念相繼,無有間斷」,這個就是思慧。思,我們是凡夫,凡夫都是用思惟想象,我們沒有辦法不用它。縱然講修觀,實際上還是用的第六識。交光大師講的「捨識用根」,那是什麼人,那是法身大士用的,我們凡夫沒有法子,用不上,我們的識捨不掉。識是什麼?識是情識,就是妄想,貪瞋癡慢這些雜念,你能捨得掉嗎?捨不掉!所以那是法身大士才能夠捨識用根,這是我們一定要清楚,那個不是凡夫。

  用思惟,思惟的力量也很大,前面曾經跟諸位報告過了。佛跟我們說:「一切法從心想生。」心想,就是我們現在第六識的思惟。因此,我們要下定決心,立定志向,專想西方淨土,這就對了。專憶阿彌陀佛對我們的教訓,憶是憶念不忘,依教奉行,這個樣子念佛,這叫執持名號。這就是「事持」,從事上持是我們一般人,人人都可以做得到的。第二種方法,那是智慧比較高一層的人,所謂是上根人、利根人,他明了「是心是佛,是心作佛」,他對於這個非常的明白。因此,在他日常生活當中,他能夠達到「心境一如,能所不二」,這樣的念佛,叫做「理持」。這是執持名號兩種不同的境界,也就是兩種不同的形式。

  無論是哪一種形式,一定要破我執,才叫做「事一心」;一定要破法執,才叫做「理一心」。諸位要知道,這個境界不是每一個凡夫在一生當中能得到的。得不到,得不到也能往生。所以「事一心」前面所說的「功夫成片」,可以說我們每一個人都可以達到。講到「一心不亂」,那的確不是一般人可以做得到的。因為事一心,見思煩惱斷了,等於小乘的阿羅漢,等於圓教七信位的菩薩,決定是聖人,不是凡夫。在這個境界裡面,我們曉得小乘阿羅漢具足六種神通。所以你念佛念到事一心不亂,問問有沒有這六種神通?有的。我們今天天眼沒有現前,天耳沒有現前,就證明我們念佛功夫沒有到事一心不亂。

  能念到功夫成片就好,功夫成片是你有能力把你的妄想分別煩惱伏住。一天到晚念念當中,就是一句阿彌陀佛;除一句阿彌陀佛之外,沒有一個雜念。雜念有沒有?有。因為這一句阿彌陀佛把它蓋住了,石頭壓草;草並沒有除根,石頭把它壓住了。這叫伏煩惱,沒斷。一心是斷了,那個草連根都拔掉了。這個功夫,淺深在這個地方。伏,容易!斷,難!伏就能往生,所以你能伏煩惱,伏住了。特別是在日常生活當中,處事待人接物,起心動念之處用功夫。我們遇到順境了,順境會起貪心,會生歡喜心,這個心是煩惱,這個心是輪回。這個念頭才一動,「阿彌陀佛、阿彌陀佛」壓下去,這叫用功!功是在這個地方用的。遇到不順心的事情,起煩惱了,瞋恨心起來了,趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把它又壓平了,這叫功夫。

  你能常常用這個功夫,使你的七情五欲都化在這一句「阿彌陀佛」之中,你的功夫得力了,這叫做功夫成片,這樣的功夫就能往生凡聖同居土。如果念到事一心,那是生方便有余土。念到理一心是生實報莊嚴土。這些我在前面都詳細為諸位說過,這是我們自分的,自己的功夫,不論佛的加持。因為到西方極樂世界,佛力一加持,全都是阿鞞跋致菩薩了,那是佛力加持的。這是不論加持,是論我們自己的功夫。因此,往生極樂世界自己功夫高下,實在講沒有什麼關系,最低限度是我要能往生,要有這個起碼的條件。因為你往生之後得佛力加持,到達西方極樂世界,你的智慧神通道力就跟十地菩薩、等覺菩薩差不多。所以我們自己功夫淺深,實在講那是無所謂的,倒不必在這個地方去操心、去憂慮。我們的心真的放下了,真正自在了,老老實實一心去念佛就對了,就不會有錯誤了。

  至於「事持」,這個裡頭特別說明與我們念佛求生有密切的關系。當我們聽到這個法門,可以在一生當中了生死出三界,在一生當中圓證三不退,圓滿成佛,帶業往生。我們對這個能信,決定沒有疑惑,真的依照經典的教訓去做。一心系念,一天到晚行住坐臥,心裡有佛。這個地方要特別注意,「心裡有佛」,不是指心裡有這個佛號,心裡要有佛心、要有佛願、要有佛的行持,那才叫真的有佛了。光有這句名號,沒有佛的願、沒有佛的心、沒有佛的行,那這個力量還是很薄弱,往生未必可靠。心裡確確實實有佛的願、佛的心、佛的行持,你就決定得生!而且心上真的有佛了,那個妄想、分別、執著、煩惱,你不想去伏,自自然然伏住了,自然伏住了,所以這個法門好!法門妙!

  至於「理持」,他了解念佛法門,「一念相應一念佛」。什麼叫相應?你一定要記住我剛才所講的,就是我們的「心願解行」跟阿彌陀佛是一樣的,這叫相應。「念念相應念念佛」,當然是深信不疑,自自然然的他能夠做到「都攝六根,淨念相繼」;功夫向上提升,就能夠達到「能所雙忘,心佛一體」,所謂「念而無念,無念而念」,這是念佛的上乘功夫。實在說,跟禅門裡面講的功夫沒有兩樣,但是在方法上來講,比禅宗容易太多了。所以這個法門的確是易行道,難信而易行。

  至於「一心不亂」,就是《觀經》裡面講的三心,三心就是通常講的大菩提心。心只有一個,哪裡會有三個?說三個是佛方便說。第一個說心之本體,第二個說心的作用,是這麼說的。在作用裡面,有自受用,有他受用。換句話說,我們用什麼樣的心對自己,用什麼樣的心對一切眾生,這是心的作用。從體上講是至誠心,這是《觀經》上講的;馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的直心。直心就是至誠心,誠是真誠,真誠到了極處,就叫作至誠。諸佛菩薩是用這個心,我們凡夫用妄心。妄心跟至誠心相對的就是不誠,是妄心,是虛情假意!

  我們凡夫用的心是虛情假意。這個要知道,絕對不是真心。說老實話,夫妻、父子都不是真心。夫妻會鬧離婚,那哪是真心?那不是真心,假的!父子也會吵架,也會鬧別扭。現在好多脫離父子關系的,這是虛情假意。所以要曉得,凡夫用的心都不是真心。因此,我們學佛的人知道,你說你對我真心,我點點頭,我曉得假的,不能當真,當真我們就吃虧上當了。我對你也是假的,你對我也是假的,都不是真誠的。

  佛菩薩的用心是真誠的。我們學了佛,我們就要學佛菩薩,我們要用真誠心對人對事對物。他假心假意對我,我還要真心真意對他。他搞六道輪回,我要作佛作菩薩,那怎麼會一樣?如果你不甘心不情願,他對我假的,我也對他假的,他墮地獄,我也去吧!那不就是這個意思嗎?那叫迷惑顛倒。我們要用真誠心,無論人家用什麼心對我,我們一定用真誠心對人。我跟佛是用同一個心,這個非常非常重要,絕對不欺诳一個眾生。

  深心是對自己,這個深心就是清淨心、平等心,這是自受用。這真是至高無上的享受,自己清淨平等。對別人、對一切眾生,大慈大悲。慈悲是從清淨平等裡面生的,這叫大慈大悲。因為他沒有分別,沒有執著。沒有分別就平等,慈悲是平等的;沒有執著,這個慈悲是清淨的,是沒有污染的。在《觀經》裡面講「回向發願心」,這個發願回向就是大慈大悲,這是我們要學習的。我們平常處事待人接物要認真去學,這是佛心。要時時刻刻提醒自己,我們起心動念違背了,對人有虛假,對人欺騙,那我們已經是墮落在輪回了,與佛不相應。雖然是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,不相應!

  如果我們是「真誠心、清淨心、平等心、慈悲心」,那我這個句句佛號都跟佛相應,我的心跟佛心相應。佛以四十八願幫助一切眾生,我也同樣以這個願幫助一切眾生,我的願跟佛願相應。表現在日常生活之中,盡心盡力去做到,我們行持跟佛相應,這才叫「一念相應一念佛」,相應是這個意思。

  這是講我們平常用功,平常用功為的是什麼?臨終決定得生。所以諸位要曉得,世出世間最大的福報是什麼?是臨命終時阿彌陀佛與一切諸佛如來來迎接你。一切諸佛都來迎接你,上品上生!上品上生才能見到。上品中生是阿彌陀佛與五百尊佛來接引你,上品中生。這是我們最大的福報,諸佛來親自接引你,歡迎你到西方極樂世界去。我們做得到嗎?做得到!要肯做。你今天為什麼做不到?你怕吃虧上當,怕別人占你便宜,結果你就吃了大虧,西方極樂世界沒分!殊不知我這個地方肯吃虧,不怕吃虧,不怕人騙我,我們就占了大便宜,我們得到的是真實的福報,諸佛來迎接!

  這個時候心地清清楚楚、明明白白,跟阿彌陀佛到極樂世界。要曉得到達極樂世界,就到達一切諸佛剎土,包括我們這個世界,你可以隨心隨願隨時都可以來。那個時候再來是菩薩身分,不是凡夫,是乘願再來,多自在!不像我們現在出不了輪回。那個時候,出入邊境沒有障礙,自由出入。我們現在出不去。所以到達西方極樂世界,要到娑婆世界來去自由,隨時隨地來去自由,這叫得大自在。所以,佛在經上講:「我見是利」,「利」是利益,「我」是釋迦牟尼自稱。釋迦牟尼佛親眼見到這個利益,所以勸我們應當發願,這哪裡還會有錯誤!

  我們明白這個法門,實在是在所有一切法門裡面,它是最簡單的、最容易的、最直捷的、最快速,而且是最圓滿的。因為「念佛是因,成佛是果」,當下圓明!所謂「無余無欠」,欠是欠缺,一絲毫欠缺都沒有。古大德所謂「上上根不能逾其阃」,上上根就是指的《華嚴經》上文殊、普賢,華藏世界的等覺菩薩還要發願求生淨土。下下根也能夠往生成佛,下下根是指五逆十惡地獄眾生,他們所感接引的佛,所生的淨土實實在在超過十方諸佛剎土。

  所以蓮池大師贊歎這個經,真正是「橫該八教,豎徹五時」。這二句話的意思,就是《阿彌陀經》的內容,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論統統都包括了,就是這個意思。「八教」是天台家講的教下,「五時」是講這個包括禅宗都在裡面。釋迦牟尼佛講經是華嚴、阿含、方等、般若、法華五個時期。這個意思就是全部四十九年所說的,都出不了《阿彌陀經》的范圍。說這個話不容易,他要不是真正透徹的明了,這句話說不出來。

  所以世尊才以徹底的悲心,沒有人啟請,主動為我們說出來。蕅益大師非常感慨的說,我們今天遇到這個法門,倘若還不肯死心塌地的修學,不能完全接受過來,這就是對於諸佛菩薩的不順從,就是違背了諸佛菩薩對我們的一番好意!真正是五逆十惡的人,臨終十念一念都能往生。當然這前面都跟諸位報告過了,這不是偶然的,不是僥悻的,而是他過去生中緣成熟,臨終遇到善友勸導他念佛往生。他聽了就能相信,聽了就能接受。由此可知,這個法門功德不可思議,確確實實能普度一切眾生。

  我們過去初學佛的時候,常常有個妄想。因為在贊佛裡面,我們常常贊佛的智慧德能,都是究竟圓滿的,所謂「萬德萬能」。這句話到底是恭惟的話?還是贊歎的話?還是事實?我想有很多人都有這個疑惑。你要去請教法師大德,有些法師大德直截了當的告訴你,這是贊歎的話,佛也有所不能的。我們聽了,覺得這個話也滿合理。假如要不是事實,我們這種贊歎就過分。過分就不是恭敬,過分就是吹、捧,那是假的。佛還要我們去吹去捧他嗎?那說實在話,我們對佛就是大不敬。如果是事實,那這個贊歎才是叫真正恭敬。

  於是我們提了一個問題,地獄眾生、造五逆十惡極重的眾生,佛有沒有能力叫他立刻就成佛?如果有這個能力,那佛真的是萬德萬能;如果沒有這個能力,那這個就是一個虛假的恭惟贊歎的話。世間人喜歡聽假話,你看從前帝王我們都稱他為「萬歲萬歲萬萬歲」,實際上他自己也清楚,他哪活得了那麼久?這明明是當面說假話,他還喜歡。所以糊塗,真正是糊塗!當面說假話。我相信佛是聰明人,絕對不像世間帝王一樣,讓人當面用假話來捧他,我想佛是不會喜歡這些事情的。

  所以從這個地方看,從這部經上看,從四十八願來看,我們才真正體會到佛的德能是圓滿的,確確實實是萬德萬能的,這個贊歎是真實而不是虛假的。我們知道這一部經在一切經裡面的地位,在一切法門裡面它的價值,都是第一。這個時候我們自己才真正感到榮幸之至!我學佛怎麼就遇到佛法裡面至高無上圓滿第一的法門,我們才遇到!在這個歡喜心裡面,我們一定要抓住這個機會,決定不能放松。

  蕅益大師慈悲到了極處,他在注解裡有一段話,「伏願缁素智愚」,這是對我們恭敬到極處了。那是個祖師大德,他對我們簡直可以說是恭恭敬敬跪在地下禮拜祝願,希望無論是出家或在家,無論你是有智慧還是愚癡,這就包括所有的這些眾生,對於這個簡易直捷無上圓頓的法門,不能把它看作太難。因為你看太難,你就不敢接觸了,不敢修學了,不要把它看作太難。也不能把它看作太容易,看作太容易,你就漫不經心,你就不認真,那也不能成就。不能把它看得太淺,看得太淺你瞧不起它,那也變成為障礙。也不能看作太深,看得太深自己不敢接受。這幾句話很好!所以,我們一定要用恭敬心、清淨心、平常心來發願,認真努力修學。

  我們要特別記住佛講的「我見是利」,這句話不可以含糊籠統的看過。為什麼?這是釋迦牟尼佛親眼所見。佛是五眼圓明,看得清清楚楚、明明白白。什麼利益?簡單的說,這一生當中,你就能夠超越六道輪回,這是利益!你修行其他的法門,超越輪回非常非常不容易,見思煩惱不斷盡,就沒有能力超越六道。這個法門橫超娑婆,這是第一個利益。第二個利益,生到西方極樂世界,圓證三不退,一生成佛,這是第二個利益。第三個利益,我們前面跟大家報告過了,到西方極樂世界成佛,只要三、四劫的時間就成功了。

  昨天晚上跟諸位講阿僧只劫,我還講漏掉了一個。這是名相,好久不講了,所以都忘掉了。我昨天跟大家講一個阿僧只劫是一千底下八個萬字,八個萬字底下還有一個單位,那個單位叫兆。我們中國的算法是萬萬為億,萬億為兆。用那個兆做單位,一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆是一個阿僧只劫。我想起來,把它補充起來了。你才想到西方世界只要三劫四劫就成功了,這個利益太大太大了,世尊講「我見是利」,所以這個真是難得。

  從前圓瑛法師有個弟子叫明旸法師,曾經到台灣來過。圓瑛法師幾乎所有一切著作,都是明旸法師給他記錄、整理、出版的,在台灣流通很多。因為台灣白聖法師是圓瑛法師的學生,跟明旸法師是同學。圓瑛法師一生「教宗楞嚴,行歸淨土」,他一生是弘揚《楞嚴經》,是有名的楞嚴專家。你看他《楞嚴經講義》前面的序文,他是二十五歲發心學《楞嚴》,那個《講義》是他大概七十四歲的時候完成,一生功力都用在《楞嚴》上。他自號「三求堂主人」,他住的那個地方,那個講堂叫「三求堂」。三求,求什麼?求福、求慧、求生淨土。圓瑛法師是往生淨土的,值得我們效法。因此我們仔細觀察,古今出家在家的這些大德,他們修行艱苦成就,唯有念佛法門是最穩當的。所以多少法師到晚年覺悟了,晚年回頭了。

  早些年佛光山剛剛開山的時候,我在佛光山住過一段時期,那個時候有唐一玄居士、方倫居士、锺景德居士。唐老跟方老都已經往生了,好像锺居士還在,住在屏東。我有一年在屏東講經,他老人家來看我,已經八十多歲了,現在如果要在,可能有九十歲了。锺老居士一生參禅、學密。

  他遇到我的時候,他說:「法師現在禅跟密都不得力了,我現在念佛了。」

  我說:「恭禧你!好,你念佛好。」

  他告訴我他統統放下,所以晚年回頭,八十多歲回頭了,一心念佛。他告訴我,他一天念三萬聲佛號。那個時候跟我見面,八十多歲,滿面紅光,身體非常好。他告訴我一天念三萬聲佛,走三萬步。他在屏東鄉下住,經行。在鄉下就是運動走路,走一步念一句佛號,三萬聲佛號他走三萬步。我說你這運動量也夠了,心地很清淨了,所以身心健康。

  許許多多的大德,無論是學宗門教下,到晚年回過頭來念佛的人多太多太多了!著名的永明延壽大師,是從禅宗裡回過頭來的,他是在禅宗裡面大徹大悟,回過頭來專修淨土,是我們淨土宗第六代的祖師。淨宗的六祖是永明延壽。徹悟禅師,你們在《淨土十要》附本裡面看到的《徹悟禅師語錄》,全都是勸人念佛修淨土,從禅宗裡回過來的。教下裡面就更多了,天台智者大師念佛往生淨土的。智者以後的天台家的祖師大德們,往生淨土的很多很多。

  這就說明這個法門真的是最穩當,只要我們具足「信願行」,行就是一心持名。持名,要記住我剛才所講的,名號是提醒自己,「心願解行」如佛一樣,這是你心裡真有佛了。有佛不是有佛的名號,不是有佛的相貌,而是有佛的心、有佛的願、有佛的行,那是你真的有佛了。心裡有佛了叫念佛。不是光口上念,有口無心,那個不行,那個沒有用處。我們自己具足這些條件,就能夠得到阿彌陀佛本願威力的加持。這個加持不僅僅是往生以後的加持,現在就加持。你現在發願,現在佛就加持。什麼時候願退了,加持就沒有了;幾時願又起來了,又加持了。妙不可言!佛力加持,你身心自在。信願具足,法喜充滿。

  沒有往生之前,我們現在這個生活確確實實是幸福快樂。這種幸福快樂別的人體會不到,真正幸福、真實快樂你就得到了。所以西方極樂世界,那個極樂現在就得到了。雖然得不到圓滿,得到少分,那個極樂可以得到少分,這個就是相應了。相應的成績,相應的果實,我們現在就能感受得到。現在要是不能享受,說將來果報怎麼好,我們還會懷疑。現在那個極樂少分我們就享受到了,你的信心當然是堅定的,所以這個法門非常的深妙。

  大師在注解裡面告訴我們,「破盡一切戲論」,戲論是什麼?指一切經典,三藏十二分教裡所講的。又說:「斬斷一切意見」,那個意見是什麼?禅宗裡的疑情。這二句話的意思,就是念佛這個法門,超越教下,超越禅宗,是這個意思。所以大家看注解,看到這二句話要曉得它的意義,含義之所在。唯有馬鳴、龍樹、智者、永明之流,「徹底擔荷得去」!

  什麼人相信?誰能相信?這個念佛法門,這部《阿彌陀經》是超越一切經之上,超越禅宗之上,什麼人相信?馬鳴菩薩相信、龍樹菩薩相信,這是指印度古代的兩位高僧大德。在中國智者大師相信,智者大師是天台宗的、是法華宗的,他老人家是念佛求生淨土的,他相信。如果這個法門不超越《法華》,智者大師怎麼會念佛求生淨土?一生弘揚《法華經》,從大師晚年念佛求生淨土,我們就曉得超過《法華》。超過《華嚴》,那更不必說了,末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,這是《華嚴經》的總結,結到西方極樂世界去了。永明大師,永明是中國禅宗的祖師,在禅宗裡面大徹大悟、明心見性,回過頭來專修淨土,專弘淨土。這四個是印度、中土了不起的大德,他們相信,他們能接受,可見得這個話不是假的。

  其他的「世智辯聰,通儒禅客」。「通儒」是儒家的學者,「禅客」是參禅的禅和子。這些人「盡思量度」,他們去思索、去研究、去探討,愈想愈遠,愈探愈找不到門路。所以若不是第一等的智慧,他的的確確見不到。必須要像馬鳴、龍樹這些大德,他們才見到事實真相。因此,一般修學宗門教下的這一些人,反而不如那些鄉下的老阿公、老太婆,還不如他們。他們聽到這個法門,一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,臨命終時,有站著走的、坐著走的,真是潇灑!不如他們。

  這些人為什麼會有這樣的成就?他老實,他不懷疑。聽說西方極樂這世界這麼好,他就老實念。他這一個老實念裡面,你要問他:「你發菩提心了沒有?」他不曉得什麼叫菩提心。你問他:「有沒有信願行?」「我也不曉得什麼叫信願行」。他真的就往生了。其實他這一句佛號裡統統具足,他心地真誠、清淨、慈悲,他自自然然就跟佛心相應了。他看到一切眾生,他會盡心盡力的幫助,他那個行持也自自然然的、不知不覺的都跟佛講的相應。你問他:「經懂不懂?」不懂,沒念過。可是他做的跟佛經上講的完全都一樣,他都做到了。「暗合道妙,潛通佛智」,沒有學自然就會了。為什麼會了?心地真誠老實,這個了不起!

  釋迦牟尼佛見到這麼多利益,這麼多好處,所以才說「我見是利」。這句話清清楚楚,佛眼所見,佛親口為我們說出來,給我們證明這個事實真相。如果我們是個聰明人,是個正常的人,應當要接受。還不相信,還不能接受,這就是說那個人頭腦不正常,有問題,不是正常人。所以李老師講「非愚即狂」,要不是愚癡,就是狂妄,不正常。正常人聽到沒有不接受的,沒有不依教奉行的。今天時間到了,我們就介紹到此地。正宗分跟諸位報告圓滿了,底下經文是流通分。

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