前二則連載於《禅》刊一九九二年第一至四期，後四則整理於一九九八年

　　序說

　　今天我開始講《碧巖錄》的公案，這是禅宗的語錄，或許有人要問：我們修的是心中心密法，不是禅宗，為什麼要講宗門公案?因為心中心密法是與禅宗同一鼻孔出氣的，二者有異曲同工之妙。禅宗之禅，不是禅定的禅。禅定分為四禅八定，是漸次法;而禅宗是達摩祖師所傳，叫祖師禅，是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是一步步走的漸次法。我們所修的心中心密法，也同樣是直接打開本來，徹見本性的。不是轉彎抹角地從觀想或觀相成就，再破相見性的有相密。所以它是“以禅為體，以密為用”的，是以密法來證禅宗。為什麼要這樣做呢?因為禅宗只接上根人，中下根人就難以接受。最初的禅宗根本沒有什麼參話頭，都是當下直指見性成佛的，不用參一則固定的話頭。譬如“念佛是誰?”“父母未生前如何是我本來面目?”“這個拖死屍的是誰?”“如何是諸佛生處?東山水上行。”等等的話頭。只就來問者語脈上下搭，指他個入處，令他當下自薦就是了。比如學人來參祖師，學人問：“如何是佛?”祖師直指道：“即心是佛!”“清談對面，非佛而誰?” 或者說：“我對你說恐你不信!”學人說：“師父說真話，學人焉敢不信!”師父說：“即汝便是!”提問的學人一聽就開悟承當了。更有的師父就問“如何是佛” 時，喝他一聲名字，等他答應後便直示道：“即此便是，余無他物!”問者即於言下悟去。請看，這是多麼便捷痛快!早期的禅宗都是這樣直指見性成佛的。

　　又比如六祖得衣缽離開黃梅之後，有很多人要追趕搶奪。有一個叫惠明的，未出家前是個將軍，有武功，跑得比別人快，他第一個追上六祖。這時六祖想：“我這衣缽是表法信的——就是表示得了心法的物證，哪可用武力搶呢?”於是六祖把衣缽擺在大石上，自己隱在草莽中，看你怎麼處理。惠明追到，見衣缽放在石上，心想：“這下衣缽隨手可得，祖師的寶座歸我們了。”哪知用手一拿，卻拿不動。為什麼拿不動呢?關於這點眾說紛纭。有人說，衣缽是傳法的信物，惠明沒有得法，護法神不許，所以拿不動。又有人說，不是這樣，惠明也知道衣缽是傳法的，不能用武力搶，自己還沒有得法，縱然用武力搶來了，不過虛有其表，而且是惡行，內心有愧，就再也拿不動了。說法雖有不同，但歸根結底“法信”是不可用武力搶奪的。所以惠明悔悟說：“我為法來，不為衣來。”於是六祖大師出來對惠明說：你為法來，我為你說法：不思善、不思惡——就是你好的也不想、壞的也不想。我們的思想都不過在善、惡、美、丑這二方面轉，離開這二方面妄念就不行了。所以六祖說：你好的既不想，壞的也不要想。就是叫他不要動念頭。這樣，惠明良久——心念一動也不動了——正在這個關鍵時刻，六祖指示他道：“正與麼時，那個是明上座本來面目!”換句話說就是在這一念不生時，那了了分明的靈知是什麼?不是你本來面目又是什麼?這一點，大家當下可試驗。一念不生時，就是前念已斷，後念未起時，是不是像木頭石頭一樣沒知覺?顯然不是。一念不生時，心是了了分明的。比如大家在這房間裡面，一念不生，心無所住，樣樣東西都在各人視線之內，清清楚楚如鏡照物，了無分別。假如心有所住呢?這是什麼?是傘啊!更進而想是尼龍傘還是自動傘?心念一起，有所住著，只見此物，別的東西就不見了。當心無所住，空空蕩蕩，一切都看見，而一切又似乎沒看見的時候，這像鏡子一樣朗照無住的是誰?用功人就在這關鍵時刻，回光一鑒，猛著精彩，就豁開正眼了。所以六祖指示惠明：你在一念不生，而了了分明時那朗照無住的是誰?這就等於告訴他，那了無分別的神光就是你本來面目啊!因為此時除此之外，無有別物，所以惠明當下悟去。禅宗就這樣直截了當。在各大宗派中，禅宗獨稱宗下，以其快捷簡便非余宗所能企及。

　　但是後來人因各人的知見不同，對六祖大師指示“那個是明上座的本來面目”的“那個”二字就仁者見仁，智者見智，生出不同的見解。有的說“那個”是問話，是問惠明，當一念不生時哪一個是你本來面目，相當英文的“what”;有的說“那個”是直指，是直接指示惠明，那個一念不生時的神光，就是你本來面目，相當英文的“that”。在禅宗裡有很多人為這兩個字打“筆墨官司”，各說各有理，互不相讓。其實不用打官司。如果在六祖直接指示下，你即豁開正眼明白這一念不生而又了了分明的就是我本來面目，因為這時除了我本性外別無他物!自肯承當，不再生疑，就是直指了。反過來，你不知道，糊裡糊塗地問：“咳，這一念不生的是哪一個啊?”更或在這裡猜疑這個本來面目總該有一個面目啊!這一念不生時，雖了了分明，但是沒東西呀，這如何是呢?總得有玄妙奇特才對呀，不是說法性身是功德無量、妙用無邊、神通廣大麼?我現在怎麼一點神通也沒有啊?這恐怕不是吧?那麼“哪一個是我本來面目呢?”這麼一來就變成問話了。

　　其實，我們的佛性，是神妙無比、具足萬能、功德無量的。但是你現在剛剛見到本性的時候，不過是等於剛剛離開娘胎落地的嬰兒。這時他能起作用嗎?能吃飯穿衣嗎?能做事嗎?顯然一樣都不能!所以剛見性的人只不過是素法身，沒有玄妙奇特，要等待嬰兒長大——就是要經過一段韬光養晦、保護長養的時間，把舊時習氣都消光，長成大人之後，才能起妙用，才能顯發神通。所以修道要知先後，不是一悟便休的。最初要認識它，繼而保任它，而後方能漸漸圓滿成就。

　　我們現在講這本《碧巖錄》，目的就是要修心中心法的人先行打開本來，於見到自性後，要進一步保護它，使其長養壯大，不能夠得少為足。不要認為：我已經打開了，見道了就好了。那還差得很遠，只不過才到法身邊，自救不了，還要由見道位，經修道位，到證道位，歷過這三個階段;才能圓滿成就。比如曹洞宗，它講五位君臣，也講這三個階段。臨濟宗講三玄三要，也是講這三個階段;乃至沩仰宗，講九十六個圓相，也不離這三個階段。因為沒有天生釋迦——試看釋迦佛的歷史，他也是多生歷劫修行成道而不是一悟即成的。因而我們見道之後，於肯定不疑之外，還要綿密保護，使它長養壯大，不能一悟便休。所以講《碧巖錄》是藉鑒古人用功的方法和經歷，敦促大家進一步用功。

　　為什麼叫《碧巖錄》呢?宋代有一位圓悟勤禅師，是禅宗的大手筆宗師，住在宜州(今湖南)的夾山上，山上有一塊方丈大小的石頭，叫碧巖石，他的丈室就以碧巖為名。夏季給學生講禅宗公案，策勵學人用功精進，學生記錄下來，結集成書就叫《碧巖錄》。

　　圓悟勤禅師是根據雪窦祖師的一百則公案《頌古》講的。《頌古》是頌古人悟道的因緣、證悟的境界和問答言句中的幽微奧義，並於公案中結角淆訛處，在節骨眼上點示學人;更或別出手眼，從另一角度頌自己的心得，補前人的不足。公案乃從上佛祖之垂示，宗門正令，以判迷悟邪正者，有如公府之案牍律令(即今法院據以判案之法律)，拿來以判是非曲直，至尊至嚴而不可犯。本來至理絕言，惟對迷者，事不獲已，才假言說以顯道。復次，諸祖問答機緣，也只為判斷迷悟生死。後人乃將這些垂示機緣喚作公案，用以對照自己的功夫。像照鏡子一樣，看看自己的修證功夫是不是相當?是不是和古人一致?功夫如有出入，即從中吸取養分以修證; 未臻究竟者，經印證後，藉以開發般若，上上升進。雪窦禅師把從上諸祖悟道因緣的一百則公案拿來歌頌一番，像我們作詩歌一樣，把這些公案裡面的結角淆訛與玄奧之處宣示出來，俾後人容易從中吸取養分豁開正眼，親證本來。但是頌出來後，意義仍很深奧，很幽隱，一般人還不容易懂。所以圓悟勤禅師再來烘雲托月，旁敲側擊地評唱一番。他分三個層次來闡述：前面是垂示，就是在每一個公案之前他要講一些與這公案有關的要緊話;其次把公案舉出來，加以評論分析一下，把深奧之處分疏宣唱出來;最後再就雪窦禅師的頌古進行評唱一番。讓後人明白無誤地深切了解其中奧義，藉以不懈用功，深入堂奧。所以古來稱為宗門第一書。

　　今天我給大家講這本《碧巖錄》，幫助大家用功，藉禅宗的開示，助心密同仁直證心源。心中心密法是無相密，是直下見性的，它不和黃教、紅教的有相密相同，而和禅宗倒有異曲同工之妙，所以人皆稱為禅密。有相密先要住相修習，等相修成功後，再把相化空，才能見性，比我們多跨了一道門檻。所以無相密不和有相密共。我們心密的修法雖和禅宗有些不同，但它講的佛法大意與所證境界完全和禅宗一模一樣。修到最後，咒也不要念，觀也不要觀，什麼也不要做，就是這麼寬寬坦坦、現現成成，一種平懷，泯然自盡，寒來穿衣、饑來吃飯而已。這功夫既平常而又很深。有人要問：“穿衣吃飯就是，誰不會穿衣?誰不會吃飯?那麼人人是佛嗎?”我不禁向他笑道：不僅人人都是佛，一切眾生都具如來智慧德相，只可惜大家不知道、不認識，只在聲、色裡打滾。穿衣時，不好好穿衣，在那裡挑、揀，什麼式樣好，什麼料子好，什麼是新潮，什麼是過時;吃飯呢?也不好好吃飯，也在這裡挑精揀肥，什麼菜好吃，什麼菜不好吃。吃葷的還嫌死的不鮮，活的才鮮，就是這麼造業受報。將一尊大好的天真佛，埋葬在六道輪回裡，豈不可惜!假如我們心空無住，有粥吃粥，有飯吃飯，任運隨緣，無拘無束，既不住空，也不著有，那就證入無為大道了。所以龐居士的女兒龐靈照說：“饑來吃飯困來眠。”這是真正到家人語。在這之前，她父母各頌了一首偈子。龐居士先頌說：“難、難、難，十擔麻油樹上攤。”意思說，學佛修道很難很難，就像將麻油往樹上攤，攤得上去嗎?才攤上去油就流下來了。為什麼難呢?因為修道人歷劫多生著相慣了，碰到什麼東西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很憂煩苦惱。其實境界都是假的，都是莫須有，都是空的，世人都不知道，認為是真實的，追求執著不放。猶如穿著棉絮在荊棘林中走路一樣，東一碰扎上去了，西一碰也扎上去了。所以說學道是“難、難、難”，難得很啊!其實難嗎?不難，為什麼?因為我們本來是佛，不是把凡夫變成佛。你只要不迷於假的外境，心常凜覺，意常無守，你就成佛了!所以六祖說：“前念迷是凡夫，後念覺就是佛。”很快，很快!故此龐婆說：“易、易、易，百草頭上西來意!”意思說學佛修道沒有難處，容易得很。“百草”表示一切事物，在一切事物的“頭上”，意思即離開一切事物。即物而離物時還有什麼東西呢?心空無住是西來大意啊!也就是《金剛經》所說：“若見諸相非相，即見如來。”你們不要著在相上，離開相見，事事物物就是大道，有什麼難的?所以我們學佛成道不難，不要怕，因為我們本來是佛!只要你放下，不著相，這了了分明的一念清淨靈光不是佛是什麼?所以這佛性不在別處，就在諸位面前放光啊!但是，龐居士與龐婆兩個人一個說難，一個說易，還有所住，未曾究竟。因為我們的真智是一法不立，一絲不掛的。說難不對，說易也不對。所以他們的女兒龐靈照說：“也不難，也不易，饑來吃飯困來眠!”就是掃去這難易之跡，歸於無住。你肚子餓了吃飯，困來睡覺就是了。放任自在，安然受用，才是天真佛啊!有的人說成道了，就可以不吃飯不睡覺了，如果你還吃飯睡覺，大概你還沒成道。其實錯誤了。只要我們吃飯時不作吃飯想——終日吃飯沒有咬著一粒米;睡覺時不作睡覺想，盡管睡得呼呼響，還是了了分明，不是幻夢顛倒就是了。這事只有自己知道，所以說“如人飲水，冷暖自知”，“有道無道，自己知道”。而不是常坐不睡才成道。六祖說得很好：“生來坐不臥，死時臥不坐。”你生的時候坐著不睡，你死的時候就倒在那裡不能坐了。“一具臭骨頭，何為立功過?”一具臭皮囊有什麼功，有什麼過呢?假如立功過的話，功過在心而不在身。泯絕功過，處處自在才是佛，處處拘謹了，著相了，那你自討苦吃，不是佛!所以成佛要成活佛，要能起妙用，得真實受用。不是坐在那裡動也不動就能成道的，坐在黑山背後是不能成道的。

　　我今天講這些公案就是幫助大家，用古人的用功過程和悟道因緣來對照一下，反證自己的功力，從中找出差距，吸取經驗教訓，用以提高自己，由法身邊而向上，進而圓證菩提。所以對我們幫助很大。現在我來講第一則公案，題目叫《聖谛第一義》。