【第七日　論大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】


法會今日圓滿，七日之期，瞬息已去。但法會雖圓滿，護國息災之任，吾人皆當盡此報身而為之。非至盡人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致贻誤多人者。一旦閻老見喚，臨命終時，求生不得，痛苦而死，難免入阿鼻地獄。此種好高骛勝，自欺欺人之惡派，切弗染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。

殺盜YIN等，固為重罪，但人皆知其所為不善，不至人各效法，故其罪尚少。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤眾生，則其罪之重，不可形容。修行之人，必須韬光隱德，披露罪愆。倘虛張聲勢，假裝場面，縱有修行，亦被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者，即以防護其虛偽之心，庶可真修實證也。是以修行之人，不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明了，求善知識開示印證，自可據實直陳，但不可自矜而過說，亦不必自謙而少說，要按己本分而說，方是真佛弟子，方能日有進益也。

六祖惠能禅師雲：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。是知世間一切事物，均為佛法。吾人舉心動念，都要了了明明，不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人，以至孩提之童，如有人言其不善則怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本覺之真心發現也。所可惜者，不知自返而擴充其善，仍復日為不善，致成好名無實，而入於小人之域。假使彼能自返曰，我既喜善，當力行善事，力戒惡事。則近之可希賢希聖，遠之則可了生脫死，成佛覺道矣。其所重，在能自覺，覺則不隨迷情去，終至於永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，而日縱行諸惡，豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念，可證眾生皆有佛性，而其順性悖性之行為，一在自勉自棄，一在善惡知識之開導引誘也。

現世之災難頻生，半由人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致也。若能回光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義知廉恥，則根本既立，無復悖理亂德之行，而災患自息矣。

學佛之人，最要各盡其分。能盡其分，即可有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。《大學》所謂“大學之道，在明明德。”上明字，即是克己復禮之修德。下明德二字，即是自身本具之性德。欲明此盡人皆能之明德，非從誠意克己省察修持不可。進之，方可言“在親民，在止於至善。”此之親民，即是人我一體，視人如己，各盡其分之意。止於至善，即是居心行事，動靜以禮，不欺暗室，自行化他，悉皆順乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢，可得而致矣。

且佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德乖禮之事不敢作，無益有損之語不敢出。由戒生定，則心中紛擾妄亂之雜念漸息，糊塗惛愦之妄為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅。進行世出世間諸法，無一不合乎中道矣。

戒定慧三，皆是修德。由正智親見之心體，乃明德也。此之明德，在中庸則為誠。誠，即淳真無妄。明德，即離念靈知。誠與明德，皆屬性德。由有克己省察修持之修得，性德方彰。故須注重首一明字，則明德自能徹見，而永明矣。

佛法與世法，本非兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者。此乃局於現世，未知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，其殺而食者，乃無異於殺食父母。佛之於一切眾生，皆能愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉？何況更度親永免輪回，尤非世間任何孝子，所能及也。且世間之孝，親在則服勞奉養，親殁則但於生殁之辰，設食祭奠，以盡為子之心。設或父母罪重，已墮異類，又誰能知其所殺而食之生物中，決無曾我父母在其中乎。昧三世無盡之理，而以數十年之小孝責佛，其所知見之淺小，亦可憐矣。故佛之教人戒殺，放生吃素念佛者，其孝慈實可謂無盡也。

或又謂，豬羊魚蝦之類，本天生以資養人者，食之又何罪？此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦，即望救不暇，尚何暇置辯。勸戒錄類編載，福建蒲城令趙某，久戒殺生長齋奉佛。其妻則殘忍好肉，生辰之先，買許多生物，將欲殺以宴客。趙曰，汝欲祝壽，令彼就死，於心安乎。妻曰，此皆迂詞，若依佛法，男女不同宿，不殺生命，數十年後，不將舉世皆畜生乎？趙亦無法可勸。至夜，其妻忽夢入廚房，見殺豬，則己即變成豬，殺死還知痛，拔毛破腹，抽腸裂肢，更痛不可忍。及殺雞鴨等，亦皆見己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫。從此發心，盡放所買之生，而吃長素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼親受其苦，以止惡業。否則將生生世世，供人宰食，以償債矣。世之殺生食肉者，苟亦能設身處地而作己想，則何難立地回頭。至言天生豬羊等物，本以養人。則試問，天之生人，亦所以養虎狼蚊蚤等物乎？

不值一笑矣。又有一類人說，我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等也。此說不但顯教無，即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通，亦未為不可。否則邪說誤人，自取罪過，極無廉恥之輩，乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度，則最尊者父母，最愛者妻子，何不先殺其父母妻子食之，以度之乎。其荒誕可不復言矣。學佛者，須知自己身份力量，不可妄自誇大，至矚至矚。南梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不洩。該山年有例會，屆時眾皆大嚼大喝，殺生無數。道香屢勸不聽。是年，乃於山門外掘一大坑，謂眾曰，汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？眾應之，於是道香亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之物，飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾皆驚服，遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語，當即化去。（有蜀人，在京谒志公。志公問，何處人？曰，四川。志公曰，四川香貴賤？曰，很賤。志公曰，以為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語，香聞此語，即便化。）

須知世之沉潛不露者，一旦顯示神通，每即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之裝癡詐顛，令人莫測其妙，乃可耳。

學佛者，務要去人我之見，須己立立人，自利利他，然後方可言入道。即如大學曰：古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。此所謂物，即是與天理人情不合之物欲。既有私欲，即知見偏邪，不能再得其正。

例如愛妻愛子者，其妻子雖壞，彼亦不見其壞，因溺愛之私欲，锢蔽其本具之良知，致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之念，格除淨盡，則妻與子之是非，即直下徹見矣。故知格物一事，最宜痛講，切不可以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事為本，宜乎天下之亂，無可救藥也。佛法之去貪嗔癡，亦即格物。修戒定慧，亦即致知。貪嗔癡之物，蘊著於心，亦若戴著色眼鏡，以視諸物，必不能見其本色。物欲之禍害，可不畏哉。

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海之外。不然，恐為所誤，自贻伊戚，蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛，正心誠意而受益甚大。故念佛一法，最好學鄉愚，老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤，不可不懼也。

如雲南保山縣歸依弟子，鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，於前二年死，鄭妻以愛子故，服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，信者尚少，由其妻子之死，而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝，雖無病而死，尚甚不易。況因服毒而死，能現此相，若非已得三昧，毒不能毒，能有此現象乎。但服毒自殺，為佛法所禁，切弗效尤，亦不可輕試，聽講者宜戒之。

宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣義懷禅師，大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自行化他。臨終說偈曰：“生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。”楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空華，以尚未證真性，故不得不求生西方以證之。將錯就錯者，若既徹證真性，則不必再生西方，求生仍是一錯。但未證，則不可不求生西方，故曰將錯就錯，西方極樂。蓮池大師往生集，於楊公傳後，贊曰，吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。此可謂真大聰明，而不被聰明所誤者。

若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禅師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰，此吾生西方之公據也。及其臨終，徑山惟琳長老，勸以弗忘西方。坡曰，西方自有，但此處著不得力耳。門人錢世雄曰，此先生平生踐履，固宜著力。坡曰，著力即差，語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證，望諸位各避免之。

淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚於順水，因仗佛力之故。其他各宗，用力多而成功難，如蟻子上於高山，全憑自力之故。等覺菩薩，欲求圓滿佛果，尚需求生西方。何況我等凡夫，業根深重，倘不致力於此，是捨易而求難，惑之甚矣。且今世殺人之具，日新月異，若飛機、大炮、毒氣、死光等，山河不能阻，堅物不克御，我等血肉之軀，何能當此？而人生朝露，無常一到，萬事皆休。是以欲求離苦得樂者，當及時努力念佛，求佛加被，臨終往生。一登彼土，永不退轉，花開見佛，得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持，是所至盼。