請掀開經本第四十九面,倒數第六行。今天再給諸位略說執持名號,有事持、理持。「事持,聞說念佛法門,可以橫超三界,帶業往生,深信不疑,一心系念,句句分明,念念相續,行住坐臥,唯此一念,更無二念,即以一念而除眾念,由未達理,故曰事持」。這一段是蕅益大師給我們說的,說得很簡單、很明白,非常的難得。這個大意我們一定要把它記住,在平時念佛用功的時候,許許多多的疑惑自然就斷除掉,真正能夠做到不懷疑、不夾雜,功夫當然得力。所以,這一段開示就很要緊了。

　　當我們聽說這個法門,特別是有機緣聽到《無量壽經》、《阿彌陀經》,最難得的是詳細的介紹,這個因緣很不容易得到。在新加坡,我們受政府簽證時間的限制,所以要為同修們細說一部經典,這個因緣就很難。略說,無論在理與事都沒有辦法說得透徹,好在我們還有錄音帶作為補充。像這本《阿彌陀經》,《要解》要是稍微詳細的講一講,大概也要講三個月;每天講兩個小時,要講三個月,這個《要解》才能講得透徹。如果要是蓮池大師的《疏鈔》,可以說足足要講一年,一本《阿彌陀經疏鈔》。《疏鈔演義》我們也帶了不少過來,運到此地來,藍色的精裝本,這麼厚的一本,從頭到尾講一遍,每天講兩個小時,要講一年。當然這樣細細的在一塊研究討論,對於淨宗法門,可以說是真的能做到斷疑生信。

　　不過,我們沒有這個機緣,我在台北都曾經講過,這些錄音帶也許樓上圖書館都有,諸位可以借去參考,借去聽聽參考。現在我們在台北講《彌陀經疏鈔》第三遍,第三遍比以往就講得更詳細。因為我這些年在台灣住的時間比較少,一回去就講,但是一年大概只能住四個月,所以這一部《彌陀經》總得三年多才能講完。如果不離開台灣,一年就講完了,這是每年有三分之二的時間在國外旅行。希望同修們真正留意,好好的來研究,疑根拔除,我們才能真正得利益。

　　此地說,「聞說念佛法門,可以橫超三界」,三界就是欲界、色界、無色界,也就是指的六道輪回。這個法門確確實實可以超越六道輪回,帶業往生,生到西方阿彌陀佛極樂世界。帶業就是我們的煩惱、習氣沒斷,沒有斷也能往生,這叫帶業。雖然沒斷,往生至少要把煩惱、習氣伏住,《金剛經》上所講的「雲何降服其心」,這個問題很重要。心就是妄念、妄想,妄想怎麼樣能夠把它伏住,這叫降伏。這個法門就是用一句佛號,一句南無阿彌陀佛,把我們的妄想、習氣壓住。所以,這幾天一再的提醒同修們,我們念頭一起來,馬上就換成阿彌陀佛,這就叫伏煩惱。念頭不管是善念、是惡念,都不要緊,不要去理會它,第一個念頭才起,第二個念頭就改換成阿彌陀佛,這叫做功夫,這樣才能夠帶業往生。

　　我們對於這個理論與方法深信不疑,從今而後,一心一意系念,系念就是我們一般講掛念,心裡頭有牽掛,掛念。什麼都不掛念,就掛念阿彌陀佛,就掛念著西方極樂世界,這就行,這個念頭好,比什麼念頭都好。這一句佛號務必要句句分明,阿彌陀佛、阿彌陀佛,或者是六個字、四個字,總要念得清清楚楚、明明白白,要念念相繼,就是一句接著一句,不要讓佛號斷掉。「行住坐臥,唯此一念」,這一句同修們要好好的記住,行是走路,住是站在那個地方,走著也好、站著也好、坐著也好,躺在床上也好,都要念。所以有人來問,我們臥房不干淨,可不可以念佛?你看看,臥不到臥房裡臥,到哪裡去臥去?但是諸位同修要記住,如果躺在床上,心裡念不要出聲。為什麼不出聲?躺在床上出聲傷氣,傷身體,沒有別的原因。你在房間裡面站著念、坐著念可以出聲念;睡在床上的時候默念,心裡頭念,不要出聲,這是養生之道。什麼地方都可以念,洗手間裡也可以念,不能斷掉。洗手間裡面去念也是不出聲,心裡面默念,其他的地方都可以出聲念,不出聲念都可以。這個法門修學的確是方便,沒有任何形式上的拘束。

　　唯此一念,更無二念,二念就是妄想。不念佛一定就打妄想,這就是為什麼叫你一天到晚這一句佛號不要中斷,是防止你打妄想。也許有同修說了,我不打妄想,我沒有妄想,我也不念佛,行不行?我再告訴諸位,還是不行,為什麼不行?不打妄想的時候就是無明,妄想要把它念掉,無明也要念掉,道理在此地。假如妄想、無明都沒有了,你這個佛號就可念可不念。我們曉得,不但我們凡夫妄想、無明具足的,就是連二乘、權教菩薩,妄想、無明都還沒有斷得干淨;換句話說,這一句佛號在他們還是二六時中念念相續,何況我們凡夫!這個事實真相總要搞清楚,我們才會認真精進努力的去念。

　　「即以一念而除眾念」,從這裡就能夠看到效果。有些同修來跟我講,我不念佛的時候,心裡面妄念還少,這一念佛妄想就多了,愈念愈多,嚇得他都不敢念了。這是什麼回事情?實在講你的妄想不是念佛才念多的,你本來就那麼多。本來那麼多,沒有念佛,所以你沒有覺察到,沒有發現。原來就這麼多妄想,沒發現,現在一念佛,念佛要把念頭歸一,這才發現原來有這麼多的妄念。這是個好現象,發現了。發現之後,我們要把這麼多妄想把它斷掉,用什麼方法斷掉?全部的精神集中起來念這一句佛號。雖然念佛妄念還是起來,不要去理會妄念,就是不管它。妄念跟佛號可以同時起,我們的心只注意佛號,不理會妄念,這就是降伏妄念的方法,降伏妄念的秘訣。

　　這樣念久了,你的注意力,你的精神、注意力注意佛號,久而久之,這個佛號念念分明,妄念就愈來愈少,功夫就進步了。所以不要怕,不要怕我愈念妄念愈多,嚇得不敢念,那是大錯特錯,就是因為妄念多才要念佛。昏沉多,昏沉是頭腦不清楚,糊裡糊塗的,這就是無明很重,精神提不起來,要念佛。所以,念佛不但能夠消除妄念,還能夠破除無明,精神能夠振奮起來。因為對於念佛的理論沒有完全通達明了,我們這樣念佛叫事持。實在上講,用事持而成功的,念到一心不亂,往生西方極樂世界的人非常之多,這就是你真正相信。

　　其次「理持,聞說念佛法門,一念相應一念佛,念念相應念念佛,深信不疑」,這個相應是理。我們在這個經上,前面跟諸位同修說過,過去講《無量壽經》也講過,你能夠聽得懂,好!聽懂了怎麼樣?疑惑斷除了,不會懷疑。聽不懂也沒關系,只要我相信,不懷疑,事持一樣成功。這個地方的相應,簡單的說,念佛的心,這個心就是佛,佛就是心。所以,古德跟我們說,我們能念的這個心是始覺,所念的這一句阿彌陀佛佛號是本覺,念佛的時候是始覺合本覺,這就相應。不但與西方世界教主阿彌陀佛心心相應,乃至於與十法界依正莊嚴,統統都相呼應,這是理。對於這個道理,這個道理的確是很難懂,你要是「深信不疑,一心持念,都攝六根,淨念相繼」,有些句子是《楞嚴經》上的,前面也跟諸位講過了。

　　一心一意的稱念,念佛的時候專心,專心就是都攝六根。通常古德教給我們攝心的方法,這一句佛號從心裡面生出來,心裡面生起,口裡面念出來,耳朵再聽進去,這就是都攝六根;換句話說,全心全意都在這一句佛號上。這樣淨念相繼,這個淨念就是不夾雜,夾雜就不淨了,相繼就是不間斷;不夾雜、不間斷,深信不疑,你念佛決定成功。「念極而空,能所雙忘,心佛一體,念而無念,無念而念,由達理故,是曰理持」,這個幾句是說境界。這是什麼境界?是理一心不亂的境界,那是上乘功夫,往生西方淨土是上上品往生,到這樣的境界。念極而空,什麼空了?煩惱空了,沒有了,分別、執著空了,妄想、無明空了,佛性現前,這句話就是禅家所講的明心見性;心裡面的障礙完全空掉,心性顯露了。能所雙忘,雙忘就是入不二法門,能所是兩邊,不為兩邊所動,前面跟諸位介紹,不為二邊所亂是理一心。心佛一體,不但是心佛一體,盡虛空遍法界跟自己是一體。

　　念而無念,念是事,事上還是念。普賢菩薩是等覺菩薩,文殊也是等覺菩薩,觀音、勢至都是等覺菩薩,他們念不念佛?他們念佛,一天到晚也跟我們一樣,拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。事上念,理上無念,理上是六祖講的「本來無一物,何處惹塵埃」。理上沒有,事上在念,有沒有妨礙?沒有妨礙,理事無礙,事事無礙,這是念佛人。絕對不是說到念極而空的時候,到這個時候他就不念了,沒有這個道理,他還是念。那我們要問他,他為什麼要念?說實在話,他還有最後一品無明沒斷盡;最後一品無明斷盡,成佛了。我們要問,成佛還念不念?成佛還念,為什麼要念?念給我們眾生看的,讓我們看到:佛都念佛,我們還能不念佛嗎?就是這個道理,那才叫真正大慈大悲。他本來不要念,他念個樣子給我們看,這是慈悲到了極處。所以,沒有一尊佛不念阿彌陀佛,希望同修們要記住,這叫理持。我們再翻過來,看第五十面。

　　「一心不亂赅括觀經三心」,《觀經》是《觀無量壽佛經》,《觀經》裡面跟我們講菩提心,菩提心有體、有用。菩提心的本體即《觀經》上講的至誠心,《大乘起信論》裡面講的直心,這是我們真心的本體。真心起作用有兩種,一種是自受用,一種是他受用;換句話說,我們有了這個心,這個心,用什麼心對自己?用什麼心對別人?所以作用就分為這兩大類。對自己的,深心。什麼叫做深?《無量壽經》上所講的清淨、平等,這就是深心;清淨心、平等心,這是深心。所以,自己的享受,你的心清淨,你的心平等,最高的享受,的確是人生最高的享受,心清淨;心清淨,身清淨,身心清淨,境界清淨,這是最高的享受。那是無比的快樂,真正是法喜充滿,確實是樂。離苦得樂不是假的,你真正得到了,你所得到的快樂,別人不能想象,想象不到的,那樣的快樂。

　　對待別人要慈悲,對待別人是發願回向心,發願回向心就是《大乘起信論》裡面講的大悲心;換句話說,對人要慈悲,對自己要清淨、要平等。慈悲心是從清淨、平等裡面生出來的,那是真慈悲,無條件的慈悲,所以稱之為無緣大慈,緣就是條件,沒有條件,無條件的慈愛一切眾生。講到發願回向,底下說了三條,都是佛在經上開導我們的,第一個是「回向真如」,第二個是「回向佛道」,第三個是「回向眾生」。實在講這個三心裡面,至誠心就是真誠到了極處,我們日常在生活當中,處事待人接物用這個心好!用這個心快樂無比。我們凡夫就是把自己的真心失掉,去用妄心,用妄心,生活裡頭苦不堪言。哪些是妄心?貪心、瞋恨心、嫉妒心、愚癡心、得失心、好高心、我慢心,天天用這些心,苦,苦死了,這造業!那都不是真心,真心是清淨心、是平等心,沒有這些東西,這個心多自在!所以要把妄心捨掉,真誠到了極處。

　　有的時候我們也會感覺得:我對人很誠!實在講一點都不誠,他把這個誠搞錯了。什麼叫誠?曾國藩讀書筆記裡面,他念《易經》,《易經》裡面講誠,他給這個字下了個定義,定義下得好!誠怎麼說?「一念不生謂之誠」!跟佛所講的真心是相同的,你心裡起個念頭,不誠。誠心是什麼?心裡沒有念頭,一念不生,這個心是真心,這個心是誠心,我們要用這個心,日常生活當中用這個心。用這個心就跟佛菩薩沒有兩樣,實在講,佛菩薩跟我們什麼地方不一樣,就是用心不一樣。處事待人接物這些禮節、態度、方式沒有兩樣,就是用心不一樣,他用真心,我們用妄心。這是真誠到極處。

　　深心與發願回向心,要用現代的話來說,就是生活的目的,生命的意義、價值,這是現代知識分子都樂意去探討,都很關心的問題,生活的目的,生命的意義與價值。回向真如,真如就是自性,我們用這個心生活、處事待人接物,它的目標就是從前所講的佛日增輝,佛光普照,真的一點沒錯。佛光就是我們的心光,佛光就是我們的性光,我們心性光明普照恆沙世界,普照法界,這是回向真如,也就是《無量壽經》裡面講的「真實之際」。

　　回向佛道,這是自受用,是自己受用的,也就是法輪常轉,這是深心,這是「住真實慧」。法輪,輪是動靜一如,理事不二,你看輪的相,輪的周是動的,輪要不動還有什麼用處?那個圓的心,心是靜的。學過幾何的同學都知道,心不可得,有沒有?有,絕對是有,有而不可得。心是空的,相是有的,真心是空的,它沒有形相,所以它不生不滅。相是有的,所以相有生滅,心沒有生滅,體沒有生滅,相有生滅。法輪常轉,這個生命有光輝、有價值,把佛法的真理,佛法的功德利益,輾轉介紹、推薦給一切眾生,這叫做法輪常轉。要把我們自己得的好處、得的利益,介紹給別人,希望他也能得到,這在一般講就是講經說法。講經說法不一定在講台上,你們在家裡,家裡來了客人,談話聊天可以跟他講幾句佛法,把佛法介紹給他。出門在車上、在公共巴士上、電車上遇到同修,也談談佛法。不但自己得利益,旁邊有很多同乘車的人,你們兩個人談佛法,他們聽到了,一歷耳根,永為道種,你把佛法就傳給他們了,善巧方便。只要是有人群的地方,遇到人我們就一問一答,就在那邊唱戲表演,演給大家看,佛法就弘揚出去了。這是回向佛道。

　　回向眾生,回向眾生是普度眾生,這是講的他受用,也就是《無量壽經》上講的「真實之利」,真實的利益。所以,回向真如就是真實之際,回向佛道就是住真實慧,回向眾生就是真實之利,《無量壽經》上給我們講三個真實,佛在其他經上沒有這樣講過。所以,一心不亂將《觀經》裡面所講的三菩提心圓圓滿滿的包括了。

　　不但這個包括了,再跟諸位說明,四弘誓願也圓滿包括了。四弘誓願裡面,第一願是「眾生無邊誓願度」,就是我們講回向眾生,回向眾生就是眾生無邊誓願度;「煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學」,這兩條是回向佛道,回向佛道是斷煩惱、學法門;「佛道無上誓願成」是回向真如。可見得這個三句把四弘誓願也包括了。所以,一句阿彌陀佛與這個統統都相應,不要再一樣一樣去學去,一句佛號就全都圓滿,都學了,這個難得。所以,古聖先賢都承認這個法門簡單、容易、直捷、圓滿。我們天天念這一句佛號,不曉得這一句佛號裡面包含這麼多東西在,還小看這個佛號,還不如念個咒,你說糟糕不糟糕!還不如念個地藏菩薩,念個觀音菩薩,念個《普門品》,念個《地藏經》,那是完全的都誤會了。不曉得一句佛號全部都包括在其中,統統都學了,統統都念了,統統都修了。

　　我們再看底下一段,「妙行勝果,不可思議」。我們依照這個法門學一定有好處,好處是什麼?第一個是「臨終除障」。你有障礙就不能出輪回,還要搞六道,還要搞生死輪回,這個可怕,非常非常可怕。這一句佛號念熟了,臨終除障,「往生極樂」,有障礙不能往生,沒有障礙才能往生。「臨命終時,聖眾來迎」,阿彌陀佛、觀音、勢至,在臨命終的時候他們來迎接。西方世界在哪裡,不知道沒關系,西方太大了,曉得哪個星球是極樂世界?搞不清楚,不要緊,阿彌陀佛來迎接你,他帶你去。像我到新加坡,新加坡好玩的名勝地區很多,在哪條街哪個路我都不知道,哪個方向也不曉得。有人帶我去玩,我也不要問路,也不要問方向,他陪我去、帶我去玩,西方極樂世界也是如此。阿彌陀佛、觀音、勢至,還有很多很多人來迎接你。那些人為什麼來迎接你?你曉得不曉得?那些人都是你過去生中的家親眷屬、親戚朋友,他們念佛已經往生,現在看到你念佛也往生,所以他跟阿彌陀佛一道來迎接你。

　　所以,你要曉得,我們在任何一個世界,不管哪一道去投生,都很孤單,相當的陌生,沒有真正靠得住的親戚朋友。真正靠得住的那些親戚朋友,統統到西方世界去了。所以,一到西方世界,從前哪一生哪一劫,我們在什麼時候,我們兩個什麼關系,統統一說明,你自己也恍然大悟。原來西方世界,好朋友、親戚朋友,那麼多人統統在那裡聚會,一點也不孤獨,不孤單,熱鬧得不得了。你說要不要去?我們只曉得今天眼前父母、兄弟姐妹,幾個親戚朋友,算算最多也不過幾十個人而已,西方世界的親戚朋友可多了,說都說不清。那些人都跟著阿彌陀佛一道來迎接你。同樣的道理,你往生了,將來你看到你的親戚朋友,你的家親眷屬機緣成熟,你去度他,他念佛往生,阿彌陀佛去迎接,你也跟阿彌陀佛一道去迎接他,就這麼個道理。所以,這是真正的家鄉,是我們真正靠得住的、依托的一個處所,是修學最好的一個環境,這是講佛來迎。

　　「心不顛倒,即得往生」,這是自己的福報。假如你一生念佛都念得不錯,臨命終時顛倒錯亂,佛雖然來迎,也沒有辦法,本身有障礙,你去不了,那就非常非常的可惜。因此我們學佛的人,不能不修福,臨終清清楚楚、明明白白不糊塗,這是福報。一生修福不要享福,不要把福享盡了,我一生修福不享福,我就希望臨終不顛倒,享這個福報,這個福報是決定往生的。同修們你們仔細想想,你們看看親戚朋友當中有過世的,在你眼睛當中有幾個人走得很清楚、很明白?這是我們親眼看到的,走的時候迷惑顛倒,人事不省,甚至於家親眷屬都不認識了,這個可怕,到這樣的程度,說老實話,助念也很難往生。為什麼?他顛倒,他這個佛號提不起來,願心忘掉了,求生淨土這個念頭忘掉了,迷惑顛倒,這是最可怕的一樁事情。

　　所以,希望同修們要好好的記住,我們修福不要享福,不享福後來的福大!修了那麼一點小福,隨時就享掉,福都沒有了,到臨終時福沒有。自己要有福,給大家享,給大家享我沒享,我的福是愈來愈大,愈積愈多。到臨命終時心不顛倒,預知時至,自在往生,這是最大的福報。一生不享福,就希望享這個福報,這是最聰明的人,最有智慧的人。

　　底下一句說,「我見是利」,這個「我」是釋迦牟尼佛說的,佛親眼看到十方世界念佛眾生往生不退成佛,看到這個好處,看到這個利益,這不是假的。「橫超五濁,終時無倒」,這是佛親眼見的,橫超不是講豎出,豎出難。我們生天不容易,生欲界天要修上品的十善業道,才能生天,欲界天。生色界天要修四禅,生無色界天要修八定,四禅八定,這個很難很難!這才出得了三界。到第九定超越了,超越三界,阿羅漢所修的,這是豎出,難!我們這個法門不要,旁邊就走了,所以叫橫超。不要經過欲界天、色界天、無色界天,不要經過,就從人道就走了,就到西方極樂世界去,叫橫超五濁,五濁惡世。臨命終時,心不顛倒,這是佛親眼看到的利益,所以勸我們「應當發願」。

　　底下這兩行是說我們凡夫,把凡夫之所以稱之為凡夫,凡夫的病況是什麼樣子,這個地方簡簡單單給我們提示出來。凡人在臨命終的時候,「第六意識已不行」,也就是說他眼看不見,耳也聽不見,身體僵硬,動彈也不得,這是第六意識不起作用。第六意識不起作用,他第八識起作用,「第八識習氣亂發」。所以,佛法裡面教給我們,一個人在臨命終的時候,斷氣之後八小時不要去碰他。斷氣之後第六識不起作用,第六識沒有了,第八識還在,你要是碰他,他還是生煩惱,他還是有痛苦。這個時候如果是一念瞋恚心起來,他就墮惡道,所以你不要去碰他。你在旁邊念佛,他聽得見也好,聽不見也好,沒關系,總是幫助他減少痛苦,希望他不要墮惡道,這個道理在此地。「名亂心位」,往生是要一心,一心才能往生,亂心不能往生。由此可知我們平常念佛,一心是功夫,亂心就不是功夫,亂心念佛沒有用處,一定要念到一心不亂。

　　「事理二持」,這兩種念佛的方法,目標都是到「一心不亂」。「不為見思亂故」,這是事一心,「感化身佛現前,生同居方便淨土」。來迎接你的是西方三聖的化身,化身跟真身是一樣的,不要在這上去分別,就不錯,就很好。「不為二邊亂故,感報身佛來迎,生實報寂光二土」,這是說念佛念得功夫念得最好的,念到理一心不亂,他生西方極樂世界生實報莊嚴土,來迎接他的西方三聖是報身。這是說臨命終時什麼佛來迎接你,統統是阿彌陀佛,阿彌陀佛的報身,阿彌陀佛的化身。

　　「當知持名」,這應當要曉得,一定要知道。這個方法(就是一心稱念阿彌陀佛這個方法)「簡易」,簡單容易,「直捷,至頓」,頓是快速,沒有比這個更快的,一念相應就一念佛,哪有比這個更快的!「至圓」,圓是圓滿,裡面一絲毫欠缺都沒有。譬如昨天跟諸位說的,一句佛號裡面包括戒定慧三學,聞思修三慧,包括信願行三資糧,這是略舉例子而已。菩薩六度萬行,無量無邊的法門,統統在這一句佛號當中。所以,你念這一句佛號,什麼法門統統都修了,不要再修其他法門。《楞嚴》上說得很好,「不假方便,自得心開」,不假方便是不需要借助任何一個法門來幫助,就是這一門就夠了,所以是專修專學。「以念念即佛故,不勞觀想」,不要用觀想,「不必參究」,參究是用禅宗的功夫,這都不要。「當下圓明,無余無欠」,它當下圓圓滿滿,一法都不欠缺,你說這個法門多妙,這個法門多不可思議。

　　「上上根不能逾其阃,下下根得臻其域」,這兩句是說這個法門廣大。上上根是指的等覺菩薩,文殊、普賢在華嚴會上,還發願念佛求生淨土,菩薩做樣子給我們看。文殊、普賢、觀音、勢至,說老實話,他們早就成了佛。成佛之後,再回來倒駕慈航,現一個菩薩身,來給我們做榜樣,這真叫大慈大悲,不是普通的等覺菩薩,是倒駕慈航的等覺菩薩。他們所示現的,不能超越這個范圍,阃就是范圍,念阿彌陀佛名號這個范圍,不能超越這個范圍。下下根是講地獄眾生,造五逆十惡,這一生必定墮阿鼻地獄,這樣的眾生。他要是遇到善知識,教給他這一句阿彌陀佛,勸他求生淨土,他相信、接受了,立刻發願念佛,十念一念皆得往生,他也能去。你就曉得這一句名號,它所度的眾生范圍廣大無邊,不是任何一個法門能做得到的。

　　這一念收盡無量無邊的法門,所以這一部經收盡了無量無邊的經典,這才稱之為經中之王。《華嚴》、《法華》都在它包含之中,《法華》跟《華嚴》包不了它,它包《華嚴》、《法華》。我剛剛出家的時候,學佛對於《華嚴》仰慕至極,非常的向往,非常的羨慕。所以,以後學《華嚴》,講《華嚴》,講了十七年的《華嚴》,我明白這個道理了。十七年《華嚴》發現了《無量壽經》,原來《無量壽經》是把《華嚴經》包括了,《華嚴》不要了,學《無量壽經》。真正找到第一殊勝的法門,沒有想到還是這麼容易,比《華嚴》容易太多,簡單容易太多了,它居然是不可思議第一殊勝的法門。這實在講是個很重大的發現,我自己非常慶幸,這才發願專修專弘。

　　「其所感佛所生土,往往勝進,亦不一概」。念佛人以他自己念佛功夫的淺深所感佛,前面講的,功夫淺的,你所感的是阿彌陀佛的化身、化身佛,功夫深的,你所感的是阿彌陀佛的報身,你所感的佛。所生的土,功夫淺的生凡聖同居土、方便有余土,功夫深的生實報莊嚴土、常寂光土。可是這個諸位要知道,雖然不同,不同當中又相同,這很奇妙,這是他方世界所沒有的,因為它四土在一起,它沒有分開。往往勝進,勝是殊勝的精進,亦不一概,這是說明西方世界的四土三輩九品。

　　「可謂橫該八教,豎徹五時」,這是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門。我們中國祖師天台大師把它分做八教,化儀四教,化法四教,所謂藏通別圓。五時這是講第一時「華嚴」,佛說《華嚴》。就是一個階段,釋迦牟尼佛四十九年所講的經,可以分為五個階段,第一個階段是講《華嚴》,第二個階段講「阿含」,第三個階段講「方等」,第四個階段講「般若」,最後一個階段講《法華》、《涅盤》,這一句阿彌陀佛統統包括。五時八教一句佛號包括了,換句話說,這一部《彌陀經》、一部《無量壽經》把釋迦牟尼佛四十九年所說的統統包括罄盡。這才曉得這個法門的殊勝,這才知道這個法門的真正不可思議,你依照這個法門修學,你這一生必定成佛。

　　所以「徹底悲心,無問自說,且歎其難信也」,佛歎難信,真難信!幾個人相信這個法門?我這幾次來,跟你們大家介紹,你們信了沒有?有信的,還是不多。信了以後,他的態度變了,他專學專修,他真正得利益,真正得好處,這一點都不錯。我來到這裡我很歡喜,為什麼?總有幾個人告訴我他相信了,他依教修學,他得到的好處來給我講,我聽了很安慰。我想還有很多人信了,依教修學,得到好處,還沒有來跟我講的,一定還很多,跟我講的是少數人,法門殊勝不可思議。

　　所以,真正學佛他心定了,不再會懷疑,也不會到處亂跑,跟從前的態度不一樣。以前所修的五花八門,現在全都放下,一心專念《無量壽經》,專念阿彌陀佛,這是他得受用了。還有很多人,雖然喜歡,還學別的法門,還要念很多經典,這是什麼?難信,這不能怪你們,連佛都說難信,是真難信。為什麼難信?前面都說過了,是自己的善根福德不夠深厚,煩惱習氣很重,所以外面風吹草動,心就受影響。有個人來告訴你禅好,他就參禅去了;密好,他就念咒去了,樣樣都好,他樣樣都學。這就是不相信,不能夠相信這個法門,難信。

　　「我等今日猶不肯死心念佛,若欲執敲門瓦子向屋裡打親生爺娘,則於諸祖成惡逆,非善順也」,這句話是蕅益大師剖心瀝血之言,實在講,非常非常的痛心。這樣殊勝第一法門,保證你這一生成佛,一生成佛是最大的利益。在你沒有成佛之前,你從修學這個法門起,保證你這一生快快樂樂、幸福美滿。你不相信,你不要,你還要過你的苦日子,將來還要搞六道,大師眼睛看到痛心,痛心說出這段話,還不肯死心念佛。下面是比喻,還拿著什麼?敲門的瓦子,敲門瓦子是從前的,現在沒有了,現在到人家裡去按電鈴開門。以前庭院很深,在外面敲門怎麼辦?外面地上拿些磚頭敲門,底下人聽到了,聽到來開門,我們這個石頭就丟在地下。他是說門開開之後,拿這個石頭打開門的人,爸爸媽媽來開門,他不感激還去打他。

　　爸爸媽媽是誰?就是你自己的真心本性,你不肯死心塌地念佛,還迷惑顛倒;換句話說,這就是等於打你門裡面的親生爺娘,你永遠不可能明心見性。祖師大德教給我們的,你完全違背,則於諸祖成惡逆,違背了,這不是善順,不是依教奉行,是完全違背了祖師大德的教誨,完全違背。祖師大德教給我們,希望你一心不亂,明心見性,見性成佛,對你是這個期望,期望你這一生確確實實破迷開悟,離苦得樂。你果然得到了,你對於老師那種感激、感恩之心,念念不忘。你們今天對老師沒有感恩之心,為什麼原因?沒有得到好處,「我憑什麼感謝你」,沒有得到。為什麼沒有得到?沒有去照做,原因在這個地方。

　　我學佛,我實在是念念不忘恩師。我這個佛法是方東美先生介紹給我,他要不介紹給我,我不能相信,法師給我講經說法,我會辯。我在沒有學佛之前,我的知見不正,但是我有辯才。法師雖然有個道理,我要是從反面去駁,駁得他都不能回答我,所以他不能說服我,我就不能相信。我的辯才辯不過方東美先生,輸給他,所以我對他就相信了;他講的我相信,別人講的我都不相信,他接引我入佛門。入佛門之後,我只有兩個老師,第一個是章嘉大師,教我三年,他老人家圓寂,往生了。過了一年我才親近李炳南老居士,我跟李老師十年。我不是到處學,不是每個廟都跑,不是的,兩個老師,學佛前後兩個老師,十三年。我真正得到快樂無比,法喜充滿,我對老師是念念不忘。我的小佛堂,供佛像西方三聖,再供的就是三位老師。現在三位老師都過世,都不在世,人不能忘本,我這個好處從哪裡得來的,飲水思源,人不能忘本。

　　再看底下一段,「逆惡之人」,這是講五逆十惡,「臨終十念一念,下下品生,並是夙因成熟,故遇善友,聞便信願,此事萬中無一,豈可僥幸,淨土或問,斥此最詳,今人不可不讀也」,這段是大師特別提醒我們,理與事上確實有。五逆十惡的人,臨終像張善和、鐘馗,都是在世的時候無惡不作,真的他是要墮地獄。但是在臨命終時,善知識給他一提醒,勸他念佛求生淨土,馬上就念,立刻轉地獄的相,看到西方三聖來接引他,這是理跟事上真有。可是大師在此地告訴我們,這些都是過去生中善根福德非常非常深厚,是這一生迷惑顛倒,而沒有緣分遇到佛法,才變成這個樣子。臨終那個緣分成熟,一遇到善友一提起,他的善根福德馬上起現行,才有這樣的成就,不是普通人每個人都能做得到的。

　　所以,我在前面跟諸位講,這樣的人他學佛要具備三個條件。哪三個條件?第一個,臨命終時頭腦清楚,這第一個條件。第二個條件,有人勸他念佛求生西方,這第二個條件,有人勸他。第三個條件,他聽了之後馬上就信,馬上就發願,立刻就念佛。三個條件缺一個都不行,可見得這個的確不容易。所以《淨土或問》裡面,對這個事情說得很詳細,希望我們不要僥幸。聽到還有這麼一樁事情,現在造惡沒有關系,臨命終時還來得及,那你就錯了,你要把這個理事搞清楚。我們臨命終時比不上張善和,不如他。像前年華盛頓DC周廣大先生往生,都是這一類的。周先生沒有作惡,他不信佛,沒有接觸過,一生沒有接觸過,臨終的時候得很重的病,癌症,很痛苦。聽到這個法門他就相信,就願意往生,念三天,阿彌陀佛就來接引他,不容易,這都是過去生中善根福德非常深厚。

　　「當知此經,字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也,唯念一心不亂,則能超三界,伏煩惱,破無明也」。這是蕅益大師鄭重的開導我們,《無量壽經》、《阿彌陀經》每個字都是海印三昧。海印是比喻,阿彌陀佛真如本性裡面所現的,阿彌陀佛真心本性裡面所現出來的經文。大圓鏡智,大圓鏡智是轉阿賴耶為大圓鏡智,實在講,大圓鏡智跟海印是一個意思,是佛定慧當中流露出來的。唯念一心不亂,只要你念到一心不亂,你就能夠超三界,伏煩惱,破無明。就一句佛號,就這麼簡單,就這麼容易,這麼大的功德,這麼大的力量。

　　「所持名號,真實不可思議,能持心性」,所持的佛號,這一句南無阿彌陀佛不可思議,我們能念佛的這個心也不可思議。則「持一聲則一聲不可思議」,念一聲佛號,一聲不可思議,念十聲,十聲不可思議,念一百聲,一百聲不可思議,「聲聲不可思議」。這個話不是蕅益大師再來人的話,凡夫、二乘、權教菩薩說不出來,我們不能夠輕視。

　　「伏願缁素智愚」,蕅益大師實在講是求我們念佛往生,真的把我們都當作父母看待。伏是趴在地下,趴在地下叩頭頂禮,希望出家、在家(缁是出家,素是在家,出家、在家),不管你是有智慧,或者是你沒有智慧,賢愚。「於此簡易直捷,無上圓頓法門,勿視為難」,不要把它看難了,「而辄生退诿」。難了怎麼樣?你退心了,就不學了,不要把它看難。「勿視為易」,也不要看得太容易,看得太容易,漫不經心,就不認真學,那也不能成功,「而漫不策勤」。「勿視為淺,而妄致藐輕,勿視為深,而弗敢承任」。你對這個法門要以真誠恭敬心來看待,它不難,也不容易,它不淺,也不深,這個法門;換句話說,正好適合我的程度,不管什麼人,統統適合你的程度,這個很妙。等覺菩薩看來適合他的程度,地獄眾生看來也適合我的程度,當中全都包括了,適合於每個人的程度,這真是妙不可言。

　　再看底下一大段,「重勸發願」。「經雲,我見是利,是佛眼所見,究盡明了也」,這個我見是本師釋迦牟尼佛自己說的。「是利者,橫出五濁,圓淨四土,直至不退位,是為不可思議功德之利」。這就是說你一生往生不退成佛,一生決定成就,這種功德利益是佛親眼所看的,他怎麼看的?看到十方眾生,上從菩薩,下至三惡道,信願持名,看他往生,看他不退成佛,佛親眼看的,這一點都不假。請翻過來,翻過經本,看五十二面。

　　「又是利,約命終時心不顛倒而言」,這又是一個解釋,又是一個說法,因為它利益太多太多了,說不盡。這是就一個人在臨命終時,念佛的人心不顛倒。再給諸位說明,平常我們念佛,真正念佛的人不做惡夢,念佛的人不會遇到災難,不會遇到橫事。所以念佛確確實實保平安,一切天災人禍你遇不到,有這麼大的利益。臨終心不顛倒,晚上不做惡夢,這是念佛人。你念佛還做惡夢,是你念佛的功夫不得力,也就是說你不是一心念佛,你是亂心念佛,你念佛還摻雜著有妄念在裡頭,所以你晚上還做惡夢。果然念佛到念的時候裡頭不雜妄想,不雜其他雜念,你晚上決定不做惡夢,這是真的。我講經說法三十三年,可以說前面二十多年都還會有惡夢,最近的十年沒有惡夢,這也就說明把夾雜去掉不容易、不簡單,要努力要認真去做,曉得一定做得到。剛才蕅益大師講了,也不是很容易的,但是也不難,只要你肯做,認真去做,一定要把它統統都捨掉。

　　我過去雖然講了很多部經,總講的有幾十部經,這就是夾雜,所以還有惡夢,講經還有惡夢。這些年來,那些經統統都不講,我只講三部經,《阿彌陀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》,就講這三樣,惡夢就沒有了,純了,不夾雜。所以,讀經、講經不夾雜,念阿彌陀佛也不夾雜,世出世間的事統統放下。真正覺悟了,沒事,一天到晚都沒事,這才能佛號裡頭真正做到不夾雜,不容易!可是諸位要做,我能做得到,你們都可以做到。我在沒有學佛的時候,天天做惡夢,常常夢到鬼來壓我,壓得氣都喘不過來,我有這個經驗,至少有二、三十次之多。那是剛到台灣的時候,那時還沒有學佛,在軍營當中常常遇到;學佛以後,這個東西沒有了,但是惡夢還是會有。這是一種證驗,學佛的功德利益。

　　「蓋穢土自力修行,生死關頭,最難得力」,這個非常非常的要緊。我們要求的就是在生死關頭自己做得了主宰,我要到西方極樂世界去,六道裡面哪一道我也不想去。不要說人間的富貴,大自在天來請我去作天王,我也不去。為什麼?死了還要六道輪回,這個怎麼能干?這不能干!到西方極樂世界去,永脫輪回。大自在天王我都不要做,人間什麼皇帝、總統我會做嗎?我看那個位置,那個總統的位置,就跟我們穿的草鞋、拖鞋一樣,一腳就踢到旁邊去了。你說世間名聞利養,對我來說還會關心嗎?絕對不關心。那是一些迷惑顛倒的人干的,一心念佛的人決定不干,只有一念求生淨土,這是真的,其他的統統是假的。作大自在天王,天上去當上帝都是假的,都不是真的,這個要知道。天的壽命長一點,福報大一點,但是不究竟,非想非非想處天壽命八萬大劫,最長的了,八萬大劫到了怎麼樣?還是要輪回,你想到這一點就不能去,沒有意思,何必搞這一套!所以,要在臨命終時自己能做主,我往生西方世界,這才是英雄好漢。英雄好漢是什麼?別人做不到我做得到,這才叫英雄。

　　「圓瑛法師,歸心淨土」,圓瑛法師與我們這個地方的因緣也很深,與南洋、新加坡的因緣很深。他曾經做過槟城極樂寺的住持,在南洋弘法很久,他自己的道場在上海,「圓明講堂」。這個老人一生專講《楞嚴經》,他辦個佛學院叫「楞嚴專宗學院」,這個學院就是一部《楞嚴經》,專宗學院,可是他修淨土,他念佛求生淨土。他講堂那個對聯現在還在,我這次到圓明講堂去參訪,明旸法師接待我。那個對聯,「求福求慧求生淨土」,圓瑛法師表明心跡,他的講堂叫「三求堂」,自號三求堂主人。三求求什麼?求福、求慧、求生淨土。福是什麼?臨命終時自己做得了主,這是福;無量無邊諸佛剎土,選擇西方極樂世界,這是慧。沒有智慧你不會選擇,沒有福你去不了,求福、求慧、求生淨土,這是我們的好榜樣。

　　「無論頑修狂慧,到生死關頭,不能得力,全然無用」,這是講一般教下,包括了講經說法的法師在內,很多。學教的、學戒律的,學其他各宗各派、各種法門的,到死的時候不得力。不得力怎麼樣?還是要輪回,就變成來生的福報,他一生所修變成來生的福報。所以,與了生死出三界沒用。「即悟門深遠,操履潛確之人,傥分毫習氣未除,未免隨強偏墜」。這是講參禅的,禅宗的知識悟門深遠,他開悟了,他得定了,開悟了。得定、開悟,嚴持戒行,道德、智慧、禅定、戒律都是我們一代的典型、榜樣,我們稱之為高僧大德。這個地方要注意,假如他的習氣還有些還沒有斷盡,到臨命終時哪個習氣力量強,牽著他投胎去了,還是不管用,這個要注意。

　　習氣是什麼?貪瞋癡慢,有些人真的是道貌岸然,操履確實是過人,智慧、學問都了不起,瞧不起人,這就是習氣,這就傲慢,認為別人不如我,這是習氣,這都很難出三界,不容易。所以諸位要曉得,我們中國古聖先賢教訓我們,「學問深時意氣平」,愈是有學問的人愈謙虛,愈沒有脾氣;如果說學問很高,脾氣很大,那是假的,不是真的。愈是有學問愈瞧不起人,那個將來都是要墮落的,這是要知道的。真正有學問的人、有道德的人,沒有好惡,沒有偏愛;換句話說,他的心是清淨的,是平等的,這叫真正功夫,這才能夠超越三界輪回。

　　「永明所謂十人九蹉路」,這是講修行人,不是指普通人。十個修行人,九個走錯路,這十個修行人是指什麼?就是佛教十個宗派,小乘兩個宗,大乘八個宗。這十個人干,九個走錯路,只有一個沒走錯的,就是修淨土宗這個沒走錯,其他的統統都走錯了,這是永明延壽大師講的。永明大師了不起,在傳記裡面記載,他是阿彌陀佛化身再來。寶靜法師《彌陀經要解親聞記》(這是他作的注解,《親聞記》),把永明延壽大師這段故事都寫在講義裡面,諸位同修可以參考,這個書這邊圖書館裡都有。所以,他確確實實是阿彌陀佛再來,也就是阿彌陀佛親口說的,十個人學十個宗派,九個走錯路,只有一個走對了。

　　「陰境忽現前,瞥爾隨他去,此誠可寒心也」,就是到臨命終的時候,還是六道輪回,還是被業力所轉,不能了脫生死超越三界。這確實是寒心,叫人看到寒心,一生的修行依然不免輪回,我們要注意。換句話說,只有這一條是生路,而且這條生路是決定有保障的生路,你決定能夠了生死超三界,決定能夠往生不退成佛,一生當中就圓滿,不相信那就沒有法子,相信的人有福。跟基督教講信的人就得救,信的人得救了,真的一點沒錯,信上帝未必得救,信阿彌陀佛是一定得救。所以,我們現在也要把阿彌陀佛介紹給西方基督教徒,讓他們真正得救。

　　「修行唯有念佛最為穩當,自有信願持名淨業之力」,這是自己本身具備的條件,信、願、持名三個條件,本身具備的。「又仗彌陀慈悲願力,所用之功,決定不虛,佛及聖眾,現前慰導,故得無顛倒,自在往生也」。好處太多了,自己只要具備信願行三個條件,阿彌陀佛的大願、大慈神通道力的加持,所以我們念佛的功夫決定不虛。臨命終時佛來接引,有時候還不到臨命終時,佛就來安慰你,就來告訴你,什麼時候來接你。自己有的時候不曉得什麼時候去,佛來告訴你,我曉得哪一天我要去了,佛告訴我了。佛來告訴這個事情,就在去年的年底在台北,好像是淡水,有一位居士年歲也很大了,生了病,他告訴家裡人,他說他四點鐘要走,要往生。家裡人就問他:你怎麼曉得的?佛來告訴我的。到下午四點鐘他還沒走,家裡人就問他:四點鐘到了,你怎麼還沒走?他說不是這個四點,明天早晨四點。到了第二天早晨四點,一分都不差,他走了,一分都不差。真的四點他往生,佛來告訴他的,這是佛在早一天前告訴他的,他向家裡人宣布,不假了。

　　這就是佛來安慰你,預先告訴你。所以,他臨命終時心不顛倒,清清楚楚、明明白白,到那個時候他跟佛走了,自在往生!這都要修福,要真正修福。現在說老實話,在家同修修福容易,出家人修福很難。難在哪裡?十方供養來了,要是用得不妥當,就是罪業,這個不得了,所以太難太難!我在香港講經,我的母親、我的弟弟他們一家人到香港來看我。講經完了之後,同修們的紅包供養,一個個都是頂禮送來的,他們看到了。我就跟他說,這個錢你敢用嗎?你用了會墮地獄,這錢不能用。我敢用嗎?我也不敢用,我用了沒福,將來臨命終時手忙腳亂沒把握。我一定要妥善用在佛教事業上,我才有福,我如果把它拿來享受,那還得了,那不得了!

　　所以,我出家之後,給諸位說,沒有做一件衣服,衣服都是人家做了送供養來的。飲食跟大眾一樣,從來沒有說是加一點、添一點,我也不喜歡搞這個東西。所以到這個地方來,有些同修送了人參補品來,我都很難過。為什麼?我不吃這些東西,送來了不吃又對不起他,吃了實在不習慣,沒有吃過,不習慣。第一次我吃那個什麼燕窩,是在香港,送了一碗。我就跟那個送來的人講,我說你的米粉怎麼煮得這麼爛?人家告訴我,法師,這是燕窩。我才曉得,我都以為是米粉,沒有見過,土包子,現在才曉得那是燕窩,不是米粉。你就曉得了,所以我不希望大家送這些東西給我,你們送給我的,我轉手供養人。也還好,你看你們送給我這些參,什麼東西,我去見演培法師沒有禮物,正好統統送給他。今天又是一大包,好像有四個小包,不曉得是什麼參就是了,四個小包。我今天早晨到光明山去看廣余法師,我這個禮物供養他了,現在我房間裡沒有了,空空的。所以要曉得,我是什麼補品都不要,什麼東西都不要。

　　人家還有人問我,他說法師你的皮膚很好,你用什麼化妝品?我說我用的是最奇妙的化妝品。他就瞪著眼睛聽,什麼化妝品?自來水!連肥皂都不要,我連肥皂都不要,我很少用肥皂,不用肥皂,自來水是最好、最妙的化妝品。你們天天也在用,但是你們用的時候裡面已經加了料,加料它就變質了。你們要加些化妝品就加料了,所以變質了,反而把皮膚搞壞。為什麼不保持原來的樣子?何必要去搞這些東西?這要曉得,一切簡單,一切隨其自然。我這個身體是要利用它求生西方極樂世界的,只要達到這個目的就好了,愈早去愈好,何必要把它留多久,受苦受難,這不叫顛倒嗎?早不了才沒有辦法,是不是?如果能早去最好。所以,不要去太關心這個身體,身體不要錯用它,就是不要糟蹋它,也不要太關心,也不要太愛惜,用平常心看它就很好了,這就對了。

　　「法門深妙」,確實這個深是超過了八萬四千法門,超過了無量無邊的法門,深妙。「破盡一切戲論」,戲論是什麼?就是開玩笑的話,戲是兒戲,論就是言論。這個戲論實在講就是指的釋迦牟尼佛一生講經說法,你要沒有遇到這個法門,那經典了不起,都是甚深妙法,微妙法;遇到這個法門才曉得,千經萬論都是釋迦牟尼佛的戲論。所以,蓮池大師才說,「三藏十二部,讓給別人悟」,為什麼?別人喜歡戲論,就讓給你們去,他找到了甚深微妙法,專學這個法門,不再搞戲論,不再戲論。「斬盡一切意見」,這個意見是指禅宗,所有一切葛籐全部斬盡,一句佛號把所有一切統統斷掉。

　　「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去」,上智。誰相信?這個法門是難信之法。誰相信?馬鳴菩薩相信,龍樹菩薩相信,智者大師相信,永明延壽大師相信。智者、永明是中國的,馬鳴、龍樹是印度的,都是祖師,智者是天台宗的祖師,永明是禅宗的祖師,以後回心來專弘淨土,又成為淨土宗的祖師。他們相信,他們一絲毫都不懷疑,專修專弘,所以這樣的人是上上智、上上根,他們徹底承當。假如我們聽了也能相信,我們的擔當跟他們沒有兩樣,一下就把地位提升了,跟他們一樣,馬鳴、龍樹都是法身大士,智者、永明是古佛再來。「其余世智辯聰,通儒禅客,盡思量度,愈推愈遠」,這就講中等根性的人,教下的也好,禅宗的也好,要想來探討淨土法門,是愈探討愈遠離,愈去愈遠,決定不能理解如來所說的真實義。「又不若愚夫愚婦老實念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙也」。反而不如老公公、老太婆,他們什麼都不知道,一天到晚老老實實的阿彌陀佛、阿彌陀佛。到臨命終時清清楚楚,佛來告訴他什麼時候去,你看這個多自在。不如,真的不如,所以老實念佛可貴。

　　「我見是利,故說此言,分明以佛眼」,佛親眼見,「佛音」,佛親口給我們說出這樣殊勝的利益。「印定此事」,印是印證,給我們做證明,這個證明決定不錯,印定這樁事情。「豈敢違抗」,我們做佛的學生,怎麼能夠違抗佛的教訓?「不善順入也哉」,違抗的人就不能隨順,就不聽話;不違抗,佛教我們念佛我們就念佛。所以,還有念佛人,他不念阿彌陀佛,他念本師釋迦牟尼佛。他說什麼?本師釋迦牟尼佛親,阿彌陀佛是外面的佛,不是我家的佛。我自家的佛不念,念外面的佛,我對不起自家佛,對不起釋迦牟尼佛。他這個心倒也滿好的,可是意思搞錯了,釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛,我們念阿彌陀佛他就歡喜,念他他反而不歡喜,這要搞清楚。

　　所以念佛人我們供佛,供阿彌陀佛,不供釋迦牟尼佛不要緊,他不會生氣。他看到你家裡供養阿彌陀佛,釋迦牟尼佛點頭微笑,非常歡喜!為什麼?聽話!你家裡面供釋迦牟尼佛,供阿難、迦葉,不供阿彌陀佛,佛看到搖頭,不聽話!這個學生是假學生,冒充的學生,不是真正的好學生;真正好學生一定聽話,不聽話的都不是好學生。那麼我們自己想想,是不是應當要做個好學生?好!今天時間到了,就講到此地。