請掀開經本二百八十六面,第一行。

　　解【問。發願但可雲當生,何名今生。答。此亦二義。一約一期名今。現生發願持名。臨終定生淨土。二約一剎那名今。一念相應一念生。念念相應念念生。妙因妙果。不離一心。如秤兩頭。低昂時等。何俟娑婆報盡。方育珍池。只今信願持名。蓮萼光榮。金台影現。便非娑婆界內人矣。】

　　這一段文也是為了破除我們的疑惑。佛法講到真實究竟的利益,只有這個法門,而這個法門實實在在是有它的深度,深得不可思議,所以才稱之為難信之法。不但我們凡夫難信,連諸菩薩都尚有懷疑,所以古德常講「唯佛與佛,方能究竟」。這一段是從經文裡面來的,經文裡面有「若今生,若當生,若後生」。從事上來說容易懂,這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛出現在我們這個世間才有,經上明白的告訴我們,彌陀成佛到現在是十劫,十劫在我們這個世界來說,是相當長的時間,而釋迦牟尼佛距離我們現在,不過才三千年而已,所以佛沒出現之前,西方世界早就建立了。同時往生西方極樂世界的眾生,不限於我們娑婆世界,十方無量無邊的世界,十方無量無邊諸佛如來,對大眾都宣揚這部經,都傳授這個法門,普遍的勸人求生西方淨土。所以說,過去聽到這個法門依教奉行的人,已經生了。現在有這個殊勝的機緣遇到這個法門,依教奉行,那他這一生當中必定往生。將來,釋迦牟尼佛講「將來」,就是指我們現在。佛滅度以後,雖然在末法時期,即使在滅法的時期,我們讀經,讀《法滅盡經》,經上說得很清楚,佛法滅盡了,這個法門還要留傳一百年,這個法門是最後滅。《法滅盡經》裡講《楞嚴經》是第一個滅,最先滅,滅《楞嚴經》。最後就是滅《阿彌陀經》,一切法滅盡了,它還要留一百年。經上說得很清楚,即使在那個時候,就是最後這一百年,聽到這個法門,依教奉行,還是可以往生。

　　此地提出這個問題、這個疑問,是說一發願,『但可雲當生』,為什麼要說『今生』。前面這個意思容易懂,『一期』就是一生,這個「今」就是講我們今生、今世,這個好懂,今生今世發願持名,我們今生今世一定可以生淨土。可是這個法門大家都曉得,修的人很多,念佛的人很多,幾個人真正往生?連過去李老師都常說,一萬個念佛的人,真正往生的,一、兩個都難得。換句話說,萬分之一都不到。原因在什麼地方?不如理、不如法,所以理論要懂得、方法要明了。理論、方法都明了,句句佛號它能相應,像我們前面在《疏鈔演義》裡面所讀過的,聲聲相應。

　　我們在講席當中,也時時為同修們提起,這一句佛號一定要具足三學、三慧、三資糧,這一生決定往生。如果我們這一聲佛號裡面,還具足了分別執著妄想,那我們這句佛號不但不能夠伏煩惱,而且這個佛號裡頭增長煩惱。念佛的人煩惱要一天比一天少,心一天比一天清淨,這個是好境界。如果念佛人,煩惱還是一天一天增長,與道就相違背了。我們常常要想一想,我們學佛為什麼?要如何才能達到修學的目標,這個要緊!其余的事情都是次要的,都是不相關的。明白了以後,身心世界一切放下,一心一意求生淨土。

　　這個世間,沒有什麼值得留戀的,災難不知道什麼時候來!我們這幾天在報章新聞裡面,看到印度毒氣外洩,今天報導已經死兩千多人,五、六萬人中毒,而且中毒的人還在繼續增加,這種工廠在台灣,報紙上登了台灣有七座。確確實實不知道哪一天,我們會變成什麼樣子。如果三次大戰核子戰爭爆發,那更不堪收拾,即使是活在這個世間,活得也不平安,所以一定要提高警覺。世間人,一種是醉生夢死,一種是麻木不仁,這是佛法裡面稱之為「可憐憫者」。聰明人、有智慧的人,一定提高警覺,他自己決定有成就。這個法門我們在講席當中,許多次的為同修們提醒,這個因緣非常的難得、非常的殊勝,是不容易多得的。那就是我們能把這個道理、方法、境界,都能在此地說得清清楚楚,我們共同在一起修學,希望人人都能成就。

　　問題,這是第二答,這個裡面不太容易懂了。這是就一剎那叫『今』,這是講『一念相應一念生,念念相應念念生』。問題在哪裡?就在「相應」兩個字。剛才我們說過,我們念這句佛號不相應,怎麼不相應?我們的心不清淨。有些同修來給我說,我說:念佛的時候就清淨了。這個句子是連到的,一念相應一念生,念念相應念念生。不會說頭一念相應,第二念不相應,沒有這個事情。只要你得到一念相應,你必定是念念相應,不會退轉的;還會退,沒得到!沒有得到是自己以為得到了。這種情形依舊是對於理論沒透徹,境界沒有真正的明了,所以把這個淺顯的境界當作高深的境界,誤會了。好比我們從台北出發要到高雄,走到板橋就以為是高雄,就以為到了,哪裡知道還遠得很,是把板橋誤會以為那就是高雄。念到一念相應不容易,小注上注得好,「有此義,方能深入一行三昧」,前面都說過這些意思。

　　一行三昧、一相三昧,在佛法裡面,無論是哪一宗、哪一個法門都重視它,因為它是成就。八萬四千法門是手段、是方法,目的都是要得一心不亂,一心不亂的起用,就是一行三昧、就是一相三昧。所謂「一相」是平等相,「一行」是清淨行、慈悲行。由此可知,這兩種三昧現前,就是菩提心現前。菩提心現前是什麼境界?在這個法門裡面來說,是理一心不亂,事一心沒達到,屬於理一心不亂。在圓教講,是初住以上的法身大士,像《華嚴經》所講的四十一位法身大士,他們的境界是一相三昧、一行三昧。

　　一念相應了,這個心真正到平等、清淨、慈悲,從此之後,他不會再有分別執著妄想。所以諸位要揀別這個境界,從最粗顯處來說,就是一念相應了,就沒有分別執著妄想,這就相應。如果還有分別執著妄想,那你沒有達到,沒有得到相應。別說高的相應,低的相應裡面也要離分別執著妄想;因為不離分別執著妄想,功夫不能成片。換句話說,你要求帶業往生都不可能。「念念相應念念生」,功夫就晉級,境界一天比一天提升,這是好事情。

　　也許諸位要問:這一念生,念念生,我們還在這個世間,沒生到西方極樂世界去?下面就給我們解釋這個問題,解答這個疑問。『妙因妙果』,「妙」是不可思議,因與果都不離一心,你現在已經到一心了,這個一念相應,相應就是一心,只要你真正到一心,因果具足,哪有不生的道理?底下用個比喻來說,『如秤兩頭。低昂時等』,平等的。所以說『何俟娑婆報盡。方育珍池』,珍是珍寶,就是七寶池、八功德水。我們現在這個業報之身,壽命還沒有盡,沒盡怎麼樣?極樂世界蓮花上已經刻了名字,已經標名。你要是功夫用得好,有許許多多不可思議的瑞相,那都是消息。經裡面講的話句句都是實在的。

　　『金台影現,便非娑婆界內人矣』。這一段的意思,簡單的說,如果你真的一念相應、念念相應,你現在已經是西方世界佛國土的諸上善人之一了。這是講今生,今是指現在,現在就已經生了,現在就已經是西方極樂世界的人了。你現在還沒去,這個沒去就是我們平常講的乘願再來,為什麼?到一念相應、念念相應是自在往生,隨時可以去。相應就有這種的效應,就有這個效果,這是真正不可思議!我們現前往生沒有把握,就是不相應,相應就有把握,相應就生死自在、來去自如。圓瑛法師在講義裡面引證了幾位大德,第一位是可久大師,第二位是越國夫人王氏。這些公案諸位自己可以去看看,如果諸位要想多知道一些,你可以看《淨土聖賢錄》,你可以看《往生傳》,那都是實實在在的。

　　現前我們這個世間,生佛國土,預知時至的人很多。這幾天,我們為香港暢懷法師,他們在舊歷年的時間,有一個團到本省來參訪。我今年從香港回來之後,告訴你們,暢懷法師那個圖書館,在去年十二月間,一個八十歲的老居士往生,一個月之前就知道了。暢懷法師雖然出家那麼多年,他不相信淨土,他不念佛,看到這個老居士走得那麼自在,一個多月之前就通知他,告訴他,他這才相信,才死心塌地念佛了。所以他跟我說,那個老居士度了他,不是那樣現身說法,他還是不相信。我從香港一回來,就把這個事情告訴大家,千真萬確的事情。這個老先生一天到晚看經,他是看經走的,沒有害病,身體健康,說走就走了。這些事情我們常常聽到,應當要相信。再看底下這一段,這四句話非常重要!

　　解【極圓極頓。難議難思。唯有大智。方能谛信。】

　　圓老法師的注子裡頭說得非常之好,跟我平常勸勉同修是一個意思。「一句佛號,即佛即心,圓具三學,圓該萬行」。我常講聲聲具足三學、三慧、三資糧,這個佛號念得才管用。聲聲佛號能伏煩惱、能斷煩惱、能破無明,與佛相應、與心相應、與淨土相應,它怎麼不圓?而且是『極圓』。一念相應就一念生,這是『極頓』。這種法門,千經萬論裡面找不到的。『難議』,議是議論,就是來討論,太難。言語道斷,心行處滅,難議是「言語道斷」,難思是「心行處滅」。『唯有大智。方能谛信』。「谛信」是谛審而相信,決定沒有懷疑,這種人有智慧。勸我們發願,這一段流通的意思就講到此地。下面是勸行流通,請看經文:

　　經【捨利弗。如我今者。稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛等。亦稱贊我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。】

　　這一段經文是勸行,勸我們修行。經文有兩段,這一段先敘說十方諸佛對於本師的贊歎。世尊先叫著捨利弗,『如我今者』,「我」是本師釋迦牟尼佛的自稱。『稱贊諸佛不可思議功德』,這是總結前面所說的,「諸佛」這一句是雙關語,可以指十方一切諸佛,也可以指阿彌陀佛。為什麼?因為彌陀就是法界藏身,前面跟諸位說過,念阿彌陀佛就是念法界一切諸佛的名號,十方三世一切諸佛無不贊歎阿彌陀佛,所以阿彌陀佛就為一切諸佛的同號。

　　『彼諸佛等』,這是指十方一切諸佛,當然也包括阿彌陀佛在內。釋迦牟尼佛贊歎他們,他們也贊歎釋迦牟尼佛,贊歎他不可思議的功德。世尊贊歎阿彌陀佛的功德,我們在經上讀過了,讀得很多,釋迦牟尼佛他的不可思議功德在哪裡?哪一條功德是釋迦牟尼佛不可思議的功德?給諸位說,釋迦牟尼佛給我們講這個經,傳授這個法門,這就是他之所以被十方諸佛贊歎的理由。我們看蕅益大師的注解:

　　解【諸佛功德智慧。雖皆平等。而施化則有難易。】

　　佛他的智慧、他的德能,確確實實是相同的,佛佛道同,這是完全平等,無二無別,教化眾生就顯得非常的不平等。我們從經典上來看,阿彌陀佛跟本師釋迦牟尼佛,從他們本人來說,決定是平等的,沒有一絲毫差別。可是在兩個世界大大的不平等,兩個世界裡面的眾生尤其是不平等,這個教化就有難易。西方極樂世界,阿彌陀佛教化他那些眾生,容易!釋迦牟尼佛在這個娑婆世界教我們,不容易!為什麼不容易?我們不願意接受,不但不願意接受,而且還要毀謗、還要破壞,這個事情就麻煩。

　　破壞善事,這個罪惡就很重,破壞佛法,這個罪業是墮地獄的。你看看哪一部經到最後,佛都勸你要想盡方法去流通、去護持。如果我們障礙流通,毀壞佛法,這個罪業,經論上一再給我們講,阿鼻地獄的罪業。我們世間人,不信的人太多太多了!就是佛陀在世的時候,經裡面給我們說明,《阿彌陀經》就是在捨衛國講的。佛當年在世,捨衛國地區的人民,有緣分見到釋迦牟尼佛,曾經聽他講過經的,只占捨衛大城人口的三分之一。另外有三分之一,聽說有釋迦牟尼佛這個人,沒見過面,也沒有聽佛講過經,只是曉得在我們這個地方有一個人叫釋迦牟尼佛。還有三分之一的人,根本就不知道有佛在這個地方,各人的福德因緣不相同。佛陀在世的時候已經如此,佛滅度以後,到末法時期的今天,障難更多了。

　　我們在過去讀《六祖壇經》的時候,我們實在是有無限的感慨。六祖是佛菩薩再來的,大慈大悲,捨己為人,普度眾生,你看看還有多少人要陷害他、多少人想把他殺掉。他還要在獵人隊裡頭去避難,避十五年。我們今天距六祖有一千三百年,今天自行化他比六祖那個時候,又不曉得困難多少?同學們如果在這些地方,要是真正體會到一些,你一定可以提高自己的警覺。今天在這個世間,說個實在的話,自度第一;度他,千萬不要打這個念頭。我們有這個願,「眾生無邊誓願度」,可是今天的眾生機緣沒成熟,不接受。所以在這個時代,佛菩薩不出世,這是在眼前我們都能看得到的。

　　佛法一代不如一代,蓮池、蕅益比不上慧遠,比不上清涼,比不上智者大師。圓瑛法師、虛雲老和尚、印光大師、太虛大師,比不上蓮池、蕅益。而我們近代這些法師,諸位想想,有幾個人能比得上圓瑛?能比得上印光?這個就是非常明顯的,一代不如一代。可見得眾生福德因緣一代比一代要薄,薄得太多太多,我們一定要警覺,這種現象決定不是好現象。所以覺悟了以後,自度要擺在第一位,一切是非人我要放下,力求清淨,只有清淨心才能夠度自己。清淨心從哪裡來的?放下萬緣。不但世緣要放下,佛法也得放下,就像蓮池大師所說的,「三藏十二部讓給他人悟」,自己怎麼樣?一句彌陀念到底!再看底下這一段:

　　解【淨土成菩提易。濁世難。為淨土眾生說法易。為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易。說頓法難。】

　　這就是一層一層的來比較、來較量。『淨土』是指西方極樂世界,那個地方成菩提容易,成菩提就是成佛,那個地方成佛容易。這個地方濁世,成佛難,濁世成佛難。釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛,這是甚難希有,不可思議的功德。阿彌陀佛為淨土眾生說法,容易!經上說那邊是六塵說法。釋迦牟尼佛為五濁惡世的眾生說法難,為五濁惡世眾生說漸法,給你說人天法、說小乘法、說權教菩薩法、說大乘法,都容易,唯獨說這個法太難了,這個法不可思議,沒有人肯相信。所以一般人提到淨土,都認為這是老太婆教,認為這個教是什麼人學的?沒有知識人學的。一切佛法裡面,第一等的佛法,無上的法門,他把它看作一文不值。這是五濁惡世的眾生,不識貨!最殊勝的法門,一生成就的法門,哪一個不是當面錯過?我們再看底下這一句:

　　解【為濁世眾生說余頓法猶易。說淨土橫超頓法尤難。】

　　『余頓法』講的是什麼?講的禅。學禅的人還多,學淨的人更少了、更難了。這一句我們要特別的留意,這一句是祖師給我們當頭棒喝。你要想成就,首先得認識這個法門,首先要認識這部經典的價值在一切經之上,沒有任何一部經能夠比得上它。我們今天這個道場裡,把一切經捨棄了,專門來探討這部經,也是祖師這一棒把我們打醒。再看下面:

　　解【為濁世眾生。說淨土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。】

　　這幾句是講實相念佛、觀想念佛,像大本《無量壽經》裡面所講的,《十六觀經》裡面所說的,那都已經不容易了。

　　解【說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙。超出思議。第一方便。更為難中之難。故十方諸佛。無不推我釋迦。偏為勇猛也。】

　　這是一層一層來較量,一層一層的來分析,最後說出「執持名號」這個法門,太殊勝!念佛有許多種的修法,那就是觀想、觀像、實相念佛,要是因緣不具足,都不能成就。換句話說,外境能夠障礙你,唯獨持名這個法子,外面什麼樣的境界都障礙不了你。你念佛,別人不准你出聲,你心裡頭默念,可以!不准你拿念珠記數,心中記數,可以!沒有障礙。無論是順境、是逆境,統統沒有障礙。只要你自己不為境界所轉,外不為境界轉,內不為妄想轉,你的功夫就純一,你的功夫自然就念念相應,念念相應那多自在!回過頭來看眾生,就跟經裡面所講的完全一樣,剛強難化,他不肯接受。這個方法,七日成就,這是第一方便。

　　所以真正的佛七,給諸位說,只有自己一個人打。也有同學來問我,我想真正打一個佛七,求七天克期取證,我就告訴他:你一個人發心,你一個人打。你要想找幾個同伴,找不到,你趁早別打這個妄想,你找不到同伴的。即使找到同伴的,在今天這個社會,你也會給佛教帶來麻煩,決定是不利的。因為這七天往生西方極樂世界,你要來參加佛七,你在家裡把遺囑東西都寫好,為什麼?給家裡的人告別,我去往生,別指望我再回來。誰肯來打佛七?如果佛七當中,這些人七天統統都往生了,這個社會上大轟動了,這個道場不知道用的什麼法門,把這些人都害死了。甚至於以後連這個法門都被法律所禁止,豈不是給佛門帶來了大災難?七天克期取證不能干。自己做可以,不能邀別人一起做,這事情真正成功的。

　　所以真正的佛七,人數決定不能超過十個人,七天的佛號日夜絕不中斷,七天七夜決定不中斷,這七天七夜不能睡覺、不能說話、不能起分別心。如果法器一敲,敲得不對了,「你這個法器敲錯了」,好了,你這個佛七都破壞了,你心裡起了個妄念了。沒有錯的,也沒有對的,心地清淨,什麼都放下,這叫真正打佛七。現在這些佛七都叫做佛七法會,沒有關系,決定安全,不會出亂子,人愈多愈好。

　　所以要講到這個法門真正的修學,它的確七天成功。確確實實就是成功的時候,念到念念相應。念念相應念念生,念念相應念念佛。這種佛七能夠找到一、二個志同道合的,這很難得,哪裡可以找得了那麼多人!不過在這個地方,就看你是不是有特別的悲心,因為往往到這個境界,七天的時候,西方極樂世界現前,彌陀、觀音、勢至都見到了,馬上就跟他走了,自己成就,這個機緣不能錯過!一定要把握住,那真是百千萬劫難遭遇的機會,你一下遇到了,你要不跟佛走,那好了,回過頭來的時候,必定又落在三途。

　　只有一種什麼?一種自己真正有堅定之心,絕不為境界所轉了,他可以發心,自己成就之後,我願意再弘法利生,再多勸一些人、多帶一些人,往生西方世界。他從這個佛七之後,給諸位說,就是乘願再來了,他自己生死自在了。在這個佛七之前,他是凡夫。佛七之後,他是西方極樂世界菩薩再來的。這個結七當中,成就的功夫有三等,上等的是理一心不亂,中等的是事一心不亂,下等的是功夫成片,這三等功夫都是決定往生,功夫成片就往生。

　　我們在《往生傳》裡面讀到的,宋朝瑩珂法師,他是一個人打佛七,關起門來一個人念佛,念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了,這個不假,真的!三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水,沒有時間!把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛告訴他:你的陽壽還有十年,十年之後我一定來接引你往生。你看,他這個機會碰到了,他聰明,他有智慧。他講:我十年的壽命不要了,我現在就走。阿彌陀佛點點頭,跟他約定:好,三天之後我來接引,我來接你走。他高興了,門開了,給大家宣布:三天之後我要往生了。當時也沒有人相信,可是三天之後他真走了,豈不是經上講的,若一日到若七日,他只念了三天三夜。

　　這個法門一定要你信得過、你要看得破、要放得下。多少這些高僧大德們現身說法,給我們作見證。所以大師在此地說,這是『奇特勝妙,超出思議,第一方便』,你們看看這個幾句話。『更為難中之難』,佛為眾生說出這樣的法門,當生成就的法門,十方諸佛他怎麼不贊歎?『無不推我釋迦。偏為勇猛』,沒有一個不推崇、不贊歎,釋迦牟尼佛確確實實是一個勇猛之人,難行能行,難說能說。向下,給我們解釋五濁:

　　解【劫濁者。濁法聚會之時。劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。】

　　這一句,諸位同修一定要牢牢的記住,絕不可以輕易的讀過。你要是真正明白這個道理,你才曉得,在我們現前這個時代,修學任何一個法門都不能成就,你要想成就,除這個法門,實在是沒有第二個法門,這是千真萬確的真事!劫是指時間,時間哪有善惡?時間哪有清濁?所以大師在此地,給我們解釋得很明白,是『濁法聚會之時』,就是下面這四種濁法。

　　「見濁」,見是見解,見解不正確,知見太多了,太亂了;換句話說,這個世界人一天到晚胡思亂想,這就是見濁。「煩惱濁」,煩惱太多了,無量無邊的煩惱。雖然物質生活逐漸提高,我們煩惱相對的也增加了。再就是「眾生濁、命濁」,底下我們一條一條來討論。這就是後面四種濁相交錯,這個時代就不好了,這個劫就不清淨,這是解釋劫濁的意思。

　　而底下這句話,可以說是祖師特別的悲心,也是十方諸佛的大慈大悲,我們應當念上一百遍、一千遍都不為過。『劫濁中,非帶業橫出之行,必不能度』。這一句是比什麼都重要!我們真正要是覺悟了,你才會死心塌地抱住這句佛號,這句佛號決定幫助你在這一生了生死、出三界,圓滿你的四弘誓願,包括度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道,一句彌陀包攝無遺。我們再看底下一段:

　　解【見濁者。】

　　『見』是見解,『濁』是混濁。換句話說,見解錯誤,錯得太離譜了。現在這個社會,邪知邪見無量無邊。從前的人,固然有些知見,它有個范圍,這個范圍就是儒家的倫常八德,是個范圍。你怎麼樣去打妄想,不要超越這個,它有個范圍,所以有些事情是可以能夠判斷的,可以能夠預料的。現在沒范圍、沒有准則了。明天要發生什麼事情,任何人都預料不到,這個不得了!知見不是好事情,佛法把所有的邪知邪見歸納成五大類,這就是這一段說的。

　　解【五利使邪見增盛。】

　　『利』是猛利,『使』在此地是個比喻。古時候這些官府裡面當差的,差使,專門捉拿犯罪人的,好比我們現在的刑警隊。『五』是說底下有五大類,這個五類就好比閻羅王身邊的當差,很猛利,你要是碰到它,你就別想成就了;換句話說,你念佛別想往生。為什麼?去不了。這個五條裡頭有一條,你都去不了。這就是說明現代念佛的人這麼多,往生的人為什麼那麼少,因為他具足這個五條。

　　這五條是最厲害的,如果這五條你沒有了,你有後面這煩惱的五條,你還有,這個五條沒有了,你的功夫就成片,就是帶業往生,生凡聖同居土。如果你連煩惱濁裡頭五鈍使也沒有了,那你就是念到事一心不亂,生方便有余土,可見得這一段文的要緊。我們如何用一句佛號,把這個五利使念掉,至少要把它伏住,如果你把它斷掉了,你是功夫成片裡面的上品。你能夠把這五條伏住,沒斷,伏住了,就是它不起現行,它在我們生活裡面不起作用,雖然沒斷根,它不起作用,這叫伏住,這是功夫成片裡面的中下等,都能往生。如果這個五條,條條都有,一條也沒斷,哪怕一天念上十萬聲佛號,往生西方極樂世界都沒有把握。這是我們一定要牢牢的記住。底下就把這五條的名目說出來,第一個是:

　　解【身見】

　　『身』是什麼?我們現前身體,把這個身當作是自己,非常的愛惜,不能夠捨棄。這是錯誤見解裡面,最根本的一個錯誤,不曉得四大五蘊之身是假的,不是真的。四大五蘊因緣和合現的這個幻相,這不是真正的我。執著這個身是我,你們諸位想想看,你往生西方極樂世界,是這個身去嗎?太愛這個身、太執著這個身,他就是死了,他那個靈魂也不離開這個身,不離開這個身叫什麼?叫守屍鬼,他不能脫身,很苦!他對他這個身是過分的愛著,他幾時把這個屍體捨掉的時候,這個不是我了,他才有機會去投胎。他要認定那個身是他自己,他投胎都不可能,守屍鬼,那很可憐,所以一定要覺悟。

　　身不是自己,除了這個身之外,確確實實有真正的自己。佛門裡面常說,「父母未生前本來面目」,那是你自己。這到底是什麼?依本經來給你說,一心不亂,一心就是真正的自己。這一切境界相,這個說得就太深了,意思太廣泛了。我們現前這個身體,乃至於外面一切境界,就是我們一心所現的,心能現相,心現,現的這個相,為什麼有種種變化?識能變。心能現,識能變。所以佛在大經裡面常常開示我們,「應觀法界性,一切唯心造」。那個心就是一心,造就是現,是一心現出來的,而是唯識所變,十法界依正莊嚴、森羅萬象,識變的。

　　這句話四個字,「心現識變」,可以說,大藏經那麼多的經典,就是解釋這一句。這一句要是真正懂了,自己的本來面目就見到了,「真我」就找到了,真的我就找到了。真我裡頭包括有這個身體,包括有小我。為什麼?這個身也是心現識變的,也不例外,才真正明白這個事實真相,不再迷惑自己這個身相是自己了,叫「破身見」。身見要是破了,給諸位說,在小乘就見道了,叫見道位。身見破了,絕不再執著這個身是我,小乘見道,須陀洹位。

　　我們今天造作種種的罪業,造罪業的根源從哪兒來?都是為身。如果曉得身不是自己了,他就不造罪業了。所以破了身見之後,就是不修西方淨土,他也得到一個很大的好處,從今以後絕不墮三惡道,得這個便宜。在小乘來講,天上人間七次來回,就證阿羅漢果。小乘的見道位,是淨土法門裡面,帶業住生的基本條件,凡聖同居土裡面必須具備的條件。所以這些東西,我們不懂行嗎?我們想想,我們一天到晚執持名號,名號雖然是執持了,成績如何?破身見,這是成績,及格了可以達六十分,及格了,這一及格就決定往生。身見破除了,下面這四種見就不難。身見要不除,下面這四種見,一個也別想破;換句話說,成天都在打妄想。

　　所以底下這幾段,這個《要解》我們可以多費一點時間詳細的來討論,與我們的關系太密切了。今天晚上經講到此地。