沈家桢：「我相、人相、眾生相、壽者相。」淺談

一
我收到好幾位朋友的信，認為「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相是《金剛經》中極重要的名詞，可是我卻沒有詳加解釋，輕輕帶過。希望我有機會再講的時候，能先以此為題，加以申述。我很感激這幾位朋友的意見。
　　話從唐朝丞相問不空三藏法師說起
　　現在我先給各位講一個故事，聽完這個故事，看各位能得到什麼啟發？
　　中國唐朝代宗皇帝時，佛法十分興盛，那時有一位國師名叫不空三藏。有一天代宗和不空三藏在討論佛法，當時的丞相名叫魚朝恩，他對佛法已了解很多，也一同在座。談論之間，魚丞相問國師：「佛說一切眾生都原有佛性，那麼無明從何而起？」不空三藏說：「你不配問這個問題！」魚朝恩聽了這句話之後大為不悅，可是在皇帝的面前，不敢發作，只好忍著氣，滿臉氣憤，不空三藏緩緩的說：「無明即從此而起」。
　　各位，現在我想請問您們一個問題：如果有人問您「什麼叫我相、人相、眾生相、壽者相？」而您對他說：「你這個人不配問這個問題。」您看這個發問的人會怎麼樣？有的說「這個人會反問；為什麼我不配問這個問題？」有的說「這個人含怒形於色」，有的說「這個人會說：你說什麼？」總之，這個人生了氣，如果當時您很平靜的向他說：「朋友，這就是我相、人相、眾生相、壽者相」，他也許會因此而恍然開悟，您的功德就無量無邊了。
　　再引述歌利王和忍辱修行人的故事
　　我再給各位講一個故事，這是佛陀在《金剛經》中講的，佛在過去世曾有一次是修忍辱的修行人，住在山洞裡修禅。那個地方的統治者名叫歌利王，歌利是殘暴的意思，歌利王則是因為他的殘暴而得名。有一天歌利王帶了一批宮女到郊外游玩，到了這位修行者所在的山上，他疲倦了坐下來休息，不知不覺中睡著了。年輕的宮女們看到國王睡著了，就四處散去游玩采花。其中有一位宮女發現山洞裡坐著一位修行人，她好奇的招呼姊妹們一起去看修行人，並請修行人為她們說法。當大家正聽得出神時，歌利王找過來了，歌利王見他的宮女們正在聽一位青年的修行人講話，心中很生氣，就跑過去問修行人：「你是不是阿羅漢？」修行人答：「我不是。」國王再問：「那麼你是不是斯陀含？」修行人答：「也不是。」歌利王聽後大聲責備：「你既然還沒有證果，而且年輕，就免不了有貪欲，你怎敢貪色，和我的宮女在一起？」修行人答：「我雖未斷欲結（注一），然心實無貪。」王曰：「胡說！仙人煉氣，不食人間煙火，尚且有貪，而你正值盛年，敢說無貪。」修行人答：「見色不貪，並不要服氣食果，而是一心系念於不淨、無常。」歌利王愈聽愈氣，厲聲呵喝：「你小看仙人，誹謗仙人，犯了大戒！」修行人說：「我是一個持忍辱戒的人，絕對不說謊，人誹謗我，我尚知忍辱，怎麼會去誹謗人呢？」歌利王說：「好一個持忍辱戒的人，讓我割下你的耳朵，看你能不能忍？」歌利王邊說邊抽出佩劍，擦擦兩聲，輕而易舉的割下修行人的兩個耳朵。只見這個修行人毫無反應，宮女們急得哀求歌利王：「大王，不要傷害聖人啊！」可是這個時候歌利王已氣得無法控制自己，不但不聽勸阻，反而大聲的說：「我可看不出他是個聖人，我倒要看看他能忍多少？」說著揮動手中的利劍，在修行人身上亂砍，把修行人的鼻子手腳都砍下來，這時忽然天地變色，飛砂走石，原來是護法四大天王動怒了，灑下金剛砂。這一來，歌利王非常恐怖，趕緊跪下求修行人饒他，修行人說：「大王，我心中毫無嗔恨。今我發願，如我真實並無有一念的嗔恨者，令我此身平復如故。」修行人發了誓願後，不可思議的事發生了，那些被節節斬斷的手足耳鼻都還復如舊。修行人又發願：「願我成佛時，第一個先度大王。」這位修行人就是釋迦牟尼佛的前身，而這位歌利王就是佛陀成佛後，去鹿野苑度五比丘中的第一位憍陳如的前身。
　　回過頭來看看《金剛經》的「我相、人相、眾生相、壽者相。」
　　各位，現在讓我念一段《金剛經》的經文，以說明今天講這個故事的緣由。佛說「須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」反過來講，如果生氣懷恨，即是著了我、人、眾生、壽者四相。換句話說，生氣動火，就是極明顯也是最容易犯的我、人、眾生、壽者的形相。是什麼人在生氣呀？是我，這是我相。生氣一定有個對象，這是人相。生氣是為了各種不同的緣由，這是眾生相。生了氣可以一天不吃飯，這是壽者相。
　　各位，請您想一想，您在這一生之中可曾生過氣？我自己呢？慚愧得很，我就生過好幾次的氣，有時甚至可以為一件極小的事而生氣。去年莊嚴寺的夏令營中，許多可愛的小朋友表演蘇東坡「八風吹不動，一屁過江來」的故事。有一天，蘇東坡自認在禅方面已有很大的收獲，遣僕送一首偈呈對江的佛印禅師，禅師打開一看「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」禅師閱後在原紙上批「放屁」。僕人把信帶回給主人，蘇東坡一見禅師批了放屁兩個字，立刻過江去質問。蘇東坡之所以過江去和禅師算帳，表示他生了氣，所以雖然自以為八風吹不動了，還是被一屁打過江去，這就是因為著了我、人、眾生、壽者四相。
　　當然生氣有輕有重，皺皺眉頭，心裡不高興也是生氣，這是輕的；可是，是誰在皺眉頭呀？是我在皺眉頭，即有我相。為了誰而皺眉頭呀？有了人相。是什麼原因在皺眉頭呀？乃是眾生相。皺了一秒鐘的眉頭叫壽者相。所以皺眉頭雖然是極輕微的生氣，也著了我、人、眾生、壽者四相。怒發沖冠、拔槍相見，這是重的生氣。懷恨在心、尋求報復，這是更重的生氣，都一樣的著了我、人、眾生、壽者四相。
　　以上舉了幾個例子，希望各位對我相、人相、眾生相、壽者相有個粗淺的印象，現在就文字的意義做一簡單的說明：
　　經注中對四相的解釋很多，有深有淺，根據我有限的知識，以《圓覺經》中的經文為最深入，可是這部經是佛陀對大菩薩們講解的道理，對我們來講恐怕太深，不易了解，若好高骛遠，也許反而不易幫您修行，不過各位如果有興趣的話，不妨讀一讀《圓覺經》的淨諸業障菩薩品，可以對我、人、眾生、壽者（該經中譯壽者為壽命）的深度有一個印象。今天的題目是淺談，就照淺而易於明了的意義來說明。
　　有的人說：「一個人在一生中字眼用得最多的是『我』這個字。」這個結論正確與否，我們姑且不去管它，但每個人將「我」看得十分重要，則是事實。在座的可曾聽過陳綱居士在大覺寺的演講，他的題目就只是一個「我」字。他將「我」的涵義發揮得淋漓盡致，後來在美佛慧訊的第二、第三期中也刊登了，各位不妨將這篇講詞再拿出來看一看。
　　我相不僅是說有我的形相，也包括了表現在外的我的觀念、見解、情緒，凡一切由我為中心而產生的腦筋作用都是我相。所以前面的例子中生氣光火是我相，嗔恨也是我相。生氣嗔恨總有個對象，這對象就叫做人相。人相不一定是人，你對狗也可以生氣。再如一件事你老是做不好時，你說我真恨死了，雖然你自己也不清楚到底是恨你自己呢？還是恨這件事？或者恨其他什麼的，這些也都是我相人相。如果對象不止一個，就成了眾生相。凡是有時間觀念的，即是壽者相。不論是多久，或者有過去、現在、未來三世或只是一剎那都是壽者相。所以有一次趙真覺居士用空間時間來表明我、人、眾生、壽者四相，也有他獨到的見地。總之，我、人、眾生、壽者四相，實在包括了人生的一切，而這一切都是虛妄不實的，我們卻沉醉在這四相之中，跳不出來，把它認為實有、執著不放，一切煩惱苦痛都由此而生，一切無明流轉也由此而起。所以佛陀在《金剛經》中說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又說「離一切諸相，則名諸佛。」又說「以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」，也即是「則名諸佛」。由此可見我、人、眾生、壽者四相不僅重要，而且是學菩薩道，上求佛道，下化眾生的必經之途，非將四相徹底破除，不得圓成佛道。
　　破除四相並不容易，今天我們是淺談，所以我只貢獻各位一點我自己的經驗，即是減少生氣，您氣生得愈少，對四相的執著也就愈少。至於怎樣方可以減少生氣呢？要看每個人的宿業因緣，但有一個要訣，就是不要怨人。
　　各位不妨自己體驗一下，您如果在怨人或責備人的時候，是不是往往會生氣？而且可以因為生氣，就愈怨人愈責備人；而愈怨愈責備，氣就愈大。反之，責己往往會自己原諒自己，一下子就忘了，氣也生不起來。古人說「責己嚴而待人寬」確實是經驗之言，可以減少生氣嗔恨。從佛法的觀點講，就是可以減輕對我、人、眾生、壽者四相的執著，願各位得到受用，謝謝各位。

　　（注一）欲結：有欲望的缺點。

　　　　　　　　　　　　　　　　一九九一年一月廿日講於紐約大覺寺

二

再談「我相、人相、眾生相、壽者相。」
　　我、人、眾生、壽者四相的根源，簡單的講，即是我相。因為有了我，有了一個我的觀念，這是我的，我認為這是對的，那是錯的；我喜歡，我討厭等就有了我相。有了我，而後就有你、有他、有大眾、有一切的一切、有空間、有時間、有世界、有生死，也就是說有人相、眾生相、壽者相。所以這四相的根源是我相。今天我們再談我相、人相、眾生相、壽者相，將以我相為主題。各位只要掌握住我相，其他三相自會自動追隨。
　　我相和我見
　　《金剛經》裡面佛陀除用我相、人相、眾生相、壽者相這四個名詞外，還用了我見、人見、眾生見、壽者見。用最簡單的解釋，凡見諸形相的叫做相，譬如臉孔漲得通紅，大聲和人爭辯，是我相；在爭辯的背後就有一個我見（見解或者是意見的見）。正因為有了這個我見，才會和人爭辯，才會現出臉紅大聲的我相。相可以見（看見的見，包括其他的感覺如聽見），但見（見解的見）的本體卻不能看見，所以見比相更深一層。
　　相並不一定必須先有見。譬如我這個身體──五官四肢，也是我相；嬰兒呱呱地叫，是人一出世就有的相；皮膚破了，血會向外流，這也是相。這些都可以說是自然現象，並不需要先有我見。所以見固然比相深，可是相的范圍比見廣，而且有許多的我相並不重要，實在不需要破除。譬如說，饑來吃飯、倦來眠，一個開悟的人也有這些相。可是強詞奪理，拔刀相斗就不是應該保留的相，而應該明白它背後的見。
　　因此修行從見上著手，要遠比在相上做功夫為重要，心淨則國土淨，如果貪嗔癡慢疑等我見能逐漸減輕消除，則沉淪六道造業受苦的我相，也自然會淡薄泯滅。
　　上次在紐約大覺寺講「我相、人相、眾生相、壽者相淺談」之後，有一位朋友對我說：「您說生氣、怨人、責備人即是著了我相、人相、眾生相、壽者相，這正好說到我的毛病，謝謝您給我的指點，以後我見了人一定盡量恭維、稱贊。」各位，你們聽了，覺得怎麼樣呢？當然贊歎稱譽他人，總比怨人責備人好，可是在一個人還沒有證悟之前，贊歎稱譽往往是有動機、有目的的，尤其是恭維。所以還是著了我人眾生壽者四相。是什麼人在稱贊呀？是我，這是我相；恭維誰呀？恭維某某人，這是人相；因為這種種貪嗔癡的理由而恭維，這是眾生相；繼續的恭維是壽者相，所以一樣是著了我人眾生壽者四相。
　　不僅如此，如果你說我既不責備人、也不恭維人，我心中空空洞洞，什麼都沒有，那就對了嗎？還是不對！是誰心中空空洞洞呀？這還是著了我相。甚至於發願要往生西方，想成佛作祖，都是著了我相。《圓覺經》中佛對大菩薩們說：「其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相！」我相的難除如是，各位，讓我們慢慢的研究下去。
　　《金剛經》裡有幾句經文，大家都熟悉，現在我們一起來念一念：「是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相。無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者，若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」
　　各位，上次我們講一個人生氣、怨人、責備人是著了我人眾生壽者相，這很明顯的都是心中取了相。佛說：若心取相，則為著我人眾生壽者。這一段我想大家沒有疑問。
　　責備人是不好，要贊美人，這是一種教法，也可以說是佛法中的修行辦法，所以是法相。這第二種人，他心中不怨人不責備人而是贊美人，這是他取了法相。現在佛說，若取法相，即著我人眾生壽者，換句話說，似乎法相也不應該取。可是佛法即是法相，誦經拜佛、忏悔求福、十善道、布施持戒，甚至於發願往生西方，念阿彌陀佛，都是法相，現在佛說，若取法相，也著我人眾生壽者，這就比較難以理解，須得細心研究。
　　第三段「何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」這就更難懂了。首先，什麼叫非法相？各位，有人歡喜講一講嗎？很好，我們歸納起來，有兩種人，佛說是取了非法相。
　　第一種人是不明因果、不信因果，滿腦的貪嗔癡慢疑，認為一切法（包括法律）都不能束縛他，所謂無法無天，這種人是取了非法相。
　　第二種人是誤解佛法的空，以為什麼都是空無所有，既沒因果，也無所謂善惡，這種人不是消極沉寂，就變成任性亂為、造惡多端，這種人也取了非法相。這比取法相更難破除，所以佛說，何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
　　是什麼人在取非法相呀？是我。
　　所以佛在《金剛經》中接下去說：「是故不應取法，不應取非法。」
　　如筏喻者　　劃船的四個階段
　　佛接著又說：「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
　　各位，佛在《金剛經》中說了兩句經文，對我們一般人講，實在非常重要，各位念《金剛經》的時候，不知有沒有注意是那兩句呢？一是「如筏喻者」，另一句是「如所教住」。
　　「如筏喻者」，意思是拿筏來作譬喻，筏是竹木所編造的渡河工具，等於是船。這個譬喻是說，一個人如果在河的此岸，要想到彼岸，應該怎麼辦？佛陀是常在印度的恆河邊上說法。恆河很寬，很多地方是看不到彼岸的，上面沒有橋，那個時代也沒有直升機這一類的航空工具，也沒有大汽輪或渡輪，唯一的渡河工具就是竹木編成的小船。經文中用筏，筏通常是指一個人劃的竹排或木排，多少含有渡河修行必須靠自己的深意。
　　「如筏喻者」其實是個相當復雜的譬喻，我們可以將劃船渡河分為四個階段來看：
　　第一個階段是人尚在此岸，尚未上船，連船都還沒有上，自然談不到能到彼岸。世界上萬萬千千的人都是尚未上船的，已能上船的實在是極少數。前面我們講的第一類人（若心取相）及第三類裡的第一種人（心取非法相，不信因果、不分善惡的），都還在這個階段。
　　第二個階段是已經上了船，拿到了槳，在學著怎樣劃船，不但希望船能向前進，還希望它不要兜圈子。這個階段主要的是在學劃船的方法，努力地，一直線地向前劃去，彼岸雖仍渺茫，只是一個概念，但是至少已不在此岸，已經向河的中心劃去。此時的心仍取相，特別是強烈的法相，我相仍堅。各位，我們極大部份的同修，可以說都在這個階段。
　　第三個階段是彼岸在望，劃船的方法（法相）已很純熟，不必著意（我相漸斷）用功，只要一直線地向彼岸劃去，自然能到達彼岸。
　　第四個階段是船靠彼岸，你得將槳放下，一切劃船的本領都已無用，連船也得放棄，趕緊跳上岸去，這個時候渡河劃船，恍如一夢。
　　《金剛經》裡佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。」滅度一切眾生就是說：我應為求一切眾生離苦得樂而努力。這一切眾生是不分怨親憎愛，不分國族老幼，這就是佛陀在《金剛經》裡教我們的劃船方法。佛又說「菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」這就是佛陀在《金剛經》裡教我們掌舵的方法，要逐漸的訓練不取相、不取我相、不取人相、不取布施相，使船能一直線的向對岸劃去。最後佛說：「菩薩但應如所教住。」就叫我們在修行的過程中，不要三心兩意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的劃船撐舵的方法，努力一直線的劃去，我相人相眾生相自然會逐漸淡薄，這就叫做「如所教住」。《金剛經》中佛又說：「滅度一切眾生已，而無有眾生實滅渡者。」這時候眾生都無，那裡還有我，這就是所謂的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。
　　張澄基教授常講的一個故事
　　我的正文實在講到這裡為止，不過還有幾分鐘可講，我為各位說一個故事。這是從前我的老師張澄基教授常歡喜講的一個故事：
　　有一位老師父，他有三個徒弟。有一天，小徒弟站在老師父的身後，正在侍候師父，大徒弟和二徒弟則在門外爭辯。忽然二徒弟氣沖沖地跑進來，對師父說：「某本經典裡面，佛陀講的這個道理，我認為應該這樣解釋，可是他（指大徒弟）不以為然，和我爭辯，師父您看我的解釋對不對？」師父聽了說：「你的解釋不錯。」二徒弟歡歡喜喜的跑出去了。不一會兒大徒弟跑進來說：「師父啊，他只是依文解義，沒有明白佛陀所講的真實義，我想解釋給他聽，可是他卻和我強辯，現在他說師父您也說他的解釋是對的。」老師父聽了大徒弟的解釋後，說：「你的解釋不錯。」
　　這一來小徒弟方面可有問題了。「師父，如果大師兄是對的話，那麼二師兄就是錯了；如果二師兄是對的，大師兄的解釋就應該不對。怎麼可以二師兄是對的，而大師兄也是對的呢？」老師父回過頭去看看小徒弟說：「你也對。」
　　各位，為什麼三個徒弟都認為自己是對，而別人是錯，可是這位老師父卻說他們都是對的呢？這個問題我留給各位自己去參了，謝謝各位。

　　　　　　　　　　　　　　　　一九九一年四月十四日講於紐約大覺寺