問：佛門裡講永明延壽禅師是阿彌陀佛再來，他老人家留下的“四料簡”中說“有禅無淨土，十人九蹉路”。老人家本人是禅門中人，卻說禅不如淨土，您怎麼理解這句話?

　　答：四句話是：有禅無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

　　我的理解是：

　　世尊在世時，只有佛教，教內無宗無派。世尊涅磐之後，隨著佛法的廣泛傳播，及修行切入方法的不同，逐漸有了大小乘，或者叫作南傳佛教和北傳佛教之分，及禅教律密淨五宗不同的修法。雖分五宗，目的卻是一個，即：去除妄想執著，證得佛位。

　　“心淨則佛土淨。”禅教律密淨皆以淨心為目的，以守戒為根本，沒有高低貴賤之分。淨土兩個字指的是淨心，而非專指淨土宗。淨土宗以念佛為攝心止妄的方法，也是其他宗共同的止妄防非的方法。而參禅打坐，是禅宗弟子在念佛的基礎上用以幫助自己“明心見性”開發智慧的又一種方法。達摩祖師說：“佛即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。”所以，禅與淨，以及其他各宗，本是同根同姓的一家兄弟，何分高低貴賤?.

　　至於永明壽禅師的“四料簡”，就當時和現在的現象看，說的完全正確。我是這樣理解的：

　　“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，敝爾隨他去。”

　　現代許多人所參的禅，隨著時間的推移，遠不是“拈花微笑”以至達摩祖師面壁那個時期的禅了。參禅而無定力的人越來越多，只學打坐而不知修心，向外求的人占了多數。僅滿足於得到一點“清淨”、“輕安”的境界。或者有了一點輕飄飄的感覺，就自以為有了功夫，“得道開悟”了。不能夠百尺竿頭更進一步。而這種“功夫”只是參禅初期階段的境界，是“陰境”，是不究竟的。若隨著陰境跑了，就迷失了正路，這不是禅，如不及時糾正，就“敝爾隨他去”了。這都是不內求修心，心向外求造成的，所以“十人九蹉路”。

　　所以，只知打坐而不淨心的人，參禅無益，也無禅可談。

　　“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”

　　不喜歡打坐參禅，卻能內求修心，“忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美”，靜坐常思己過，閒談不論人非……這樣的修行人，就已經見到了自性彌陀，將來必然往生極樂，所以叫“萬修萬人去”。如果只是口中念佛，而無切實的修行，即使念破喉嚨也是枉然，終不會見彌陀。

　　“有禅有淨土，猶如帶角虎”，虎本自威，若再長出兩個角來，豈不威猛有力，必然成就。為師作佛，理所當然!這才是永明壽禅師贊歎的修行方法，不然何以用帶角虎來比喻“禅加淨”呢?

　　至於沒有善根的人，既不參禅，也不念佛。昏了一生，白來人間一趟，自然一失人身，“萬劫與千生，沒個人依怙”了。