【澄憲贊曰，佛壽無量，化道至德也，誰不渴仰此願哉。】

　　所以彌陀悲願裡頭，古大德常講，長壽是第一德，排列在第一位，這個話很有道理的。所有一切的無量，假如要是沒有無量壽，那些一切無量都落空。譬如我們講，你有無量的智慧、無量的德能、無量的財寶，你短命，那所有一切無量都落空，你得不到享受。所以，第一要緊的要有無量壽，所有一切無量你才能得到受用。你沒有壽命怎麼行?『佛壽無量』，生到西方極樂世界所有的人，跟佛的壽命相同，佛無量壽，往生的人各個都是無量壽，這是『化道至德』。「道」就是理論與方法，「化」是教化眾生、攝受眾生、接引眾生，這個道理與方法達到極處。誰不仰慕?無量壽這一願，哪一個不仰慕?

　　有不仰慕的，迷惑顛倒的人不仰慕，為什麼?他還捨不得娑婆世界，還捨不得這個地方的名聞利養、五欲六塵。真正仰慕的人是個什麼樣子?統統放下了，這真正仰慕，所謂是身心世界一切放下。好事，好事也放下，好事不如無事，無事比好事高明太多了。但是這個地方諸位不能錯會意思，你今天要不要做好事?你要做，你要全心全力去做。為什麼你要做?因為你沒有到無事那個境界。沒有入這個境界，你做好事，種好因，將來有好的果報。你要到無事那個境界，那是超越六道輪回、超越十法界，你現在辦不到。所以無事，心裡頭除了西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼牽掛都沒有，那才叫無事;稍稍還有一點牽掛，你還是有事，你還是沒有入這個境界。沒有入這個境界，那就有因果;有因果，多做好事，少做壞事，決定對你有好處，你出不了六道。你才曉得無事的人超越六道、超越十法界了。所以，好事不如無事這句話意思很深，決定不能發生誤會，認為我是什麼事都不要做了。什麼事都不做，一天到晚胡思亂想，這就錯了。

　　大乘無量壽經指歸　　(第七十一集)　　1996/4

　　第三是「行」，行就是念佛，「執持名號，一心不亂」。一心一意的念這一句佛號，其余的一切事情隨緣就好了，不要去攀緣。不但自己生活要隨緣，不要攀緣，為佛法，即使為弘法利生也要隨緣，不能攀緣，這個事情知道的人不多。弘揚佛法是好事情，我們到處去勸人，到處去募捐，我們來建道場，這不是好事情嗎?大家都認為這是好事情，我在年輕的時候也認為這是好事情。結果我的老師告訴我，那不是好事情。怎麼不是好事情?第一個，你心不清淨，真的，心不清淨。第二個，佛教的形象被你破壞了。佛教的形象是覺、正、淨，被你破壞了，變成什麼?迷、邪、染!你做了好事嗎?沒做好事，還是不相信因果報應，虛妄在造作，這個要知道。

　　好事，古時候龐居士告訴我們，「好事不如無事」，無事心清淨了，這一句阿彌陀佛決定往生淨土，這是最好的事情。多做些善事來弘揚佛法，是，你是做了點善事，來生還要搞六道輪回。如果做得不如法，還要墮三惡道，你說是好事還是壞事?弘法利生還要墮三惡道，這個太多太多了，自古以來太多了。為什麼?不如法，弘法利生裡面求自己的名聞利養，增長自己的貪瞋癡慢;要能增長貪瞋癡慢，哪有不墮三惡道的道理!因此諸位同修要牢牢的記住，隨緣不攀緣，決定要保持自己心地清淨光明，不受一絲毫的染污，這樣的好事來了，我們才做。

　　譬如我們要建道場，有個人送了一大筆錢來了，要我們建道場，那不能不做;沒有人送來，就不做，要到外面去化緣，請人家去捐錢，這個不可以。人家主動送來，這個不做不行，沒有人送來，絕對不能問人要錢來做。問人要錢，我的心就不清淨了;人家送來，我沒有問他要，我心還是清淨的，這一點希望同修們要記住。要不要做好事?要做，但是不可以妨害清淨心，不可以去攀緣。隨喜功德，恆順眾生，我們有一分錢做一分錢的事情，有一塊錢做一塊錢的事情，絕對不勉強，做得很自在、很快樂，心安理得。這樣一生過日子，給諸位說，在這個世間固然是有老，老得很慢，不會很快就老了，青春可以保持久一點，不會迅速的老化。這個我們世間人所講的養生就有道了，心一定要清淨，才會懂得養生。一心一意執持名號，這才是我們一生當中第一樁要緊的大事。

　　阿彌陀經要解研習報告　　(第二集)　　1991

　　【貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。】

　　這兩句好懂，『欲』是什麼?五欲六塵。既然出家了，還要貪圖五欲六塵，既然出家了，對於世俗的事情還放不下，還去『務俗』。他目的何在?『多求利業』，業是事業，什麼事業?營利的事業。固然有些人說，我們今天弘法利生要錢，沒有錢怎麼能弘揚佛法、怎麼能度眾生?為了要度眾生，我們想盡方法去賺錢，想盡方法使財源不至於中斷。諸位要曉得，這個話說得很好聽，其實錯了，錯在哪裡?以前龐居士跟我們說過，龐居士在世的時候，《六祖壇經》裡面都有記載的。六祖說他死了七十年以後，有兩個菩薩從東方來，一個在家的，一個出家，在家的就是龐居士，這菩薩示現的，他示現的是大財主，有錢。他全家都學佛，修行到一個階段，個個都明心見性，他把他家裡的財物裝在一條大船上，把船劃到江中心，船底打破，使金銀財寶統統沉到水裡面去。人家就問他，「你修道了，不貪世間財寶，拿世間財寶去做好事多好?」他老人家說了一句話，「好事不如無事」，諸位要記住這句話。

　　佛要不要做好事?要做，但是佛做好事是隨緣做好事，而不是攀緣做好事;換句話說，我們要不要做好事?要做，但是決定不妨礙我們的清淨心，做好事，如果妨害我們自己的清淨心，我不做;換句話說，我有一塊錢我做一塊錢的好事，功德圓滿。我有一塊錢，不行，我得想辦法找十塊錢來做好事，你的心動了。你找不到的時候你起煩惱，你找到的時候還起煩惱，這叫得不償失，把無漏的功德變成有為的福報，實在是太可惜了，真正修道人要曉得這個意思。所以我們要是做一樁事情，大眾的力量是大眾發心自動來要求的，這個事情可以做，為什麼?沒攀緣。大眾沒有這個念頭，或者大眾這個意念還沒有成熟，你勉強去做，想盡方法到處奔波來去做，這時候你煩惱現前，你完全用的是攀緣心，換句話說，你自己已經錯了，這就是「好事不如無事」!

　　我在講席當中常常勸勉同修，我們所作所為求個什麼?念念功德圓滿，時時刻刻是法喜充滿，這個多自在。你要想法喜充滿，你要想得大自在，決定不可以攀緣，學諸佛菩薩的隨緣，恆順眾生，隨喜功德，隨緣。任何事情不勉強，弘法利生也不勉強，因緣成熟了，自然有佛菩薩來護持。就像章嘉大師當年跟我講的，真正發菩提心修菩提道弘法利生的人，諸佛菩薩護念，到什麼時候諸佛菩薩會給你安排一條路子讓你去走，自己一點都不要操心。我一生學佛得力於章嘉大師這個教訓。「心安理得」這句很重要，不可以「多求利業」，不但多求利業，少求利業都不可以要，根本就不求利業，把貪心斷掉，世俗的事情統統放下，一心在道。

　　『積財自喪，厚財賤道』，這兩句話真是一針見血。為什麼?沒有錢的時候心在道上，一天到晚心裡「南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，心裡沒有事情。如果有了錢怎麼樣?心裡念這個錢，現在這個錢放在什麼地方才能夠生利息，或者是錢要貶值了，想什麼方法能保持。麻煩大了，錢愈多他心裡面佛菩薩都沒有了，完全鑽在錢眼裡面出不來，這種人就可憐。所以學佛的人要記住，不可以積財。近代有幾位大師，在從前沒有這種情形，近代法師有很多人供養，供養你就有錢了。你要記住，像印光大師、像虛雲老和尚，他們在家皈依的徒弟至少也有一百多萬人，每年老和尚得的供養，在那個時候講銀元，都是幾百萬。老和尚拿這些錢怎麼樣?全布施了，他不積，我們在這些傳記上看，哪個地方要是有水災、旱災，老和尚一赈濟，銀元就幾十萬。救災、布施，蘇州弘化社印的經印了多少，版本印得好，裝訂好，那是印光老和尚弟子們送給他的錢他來做這些事情。弘化社的書是送人的，有錢的人他也賣，成本流通，沒有錢的人有半價流通，還有完全贈送流通，它有個辦法的，就是不積。如果你有錢了，自己在銀行開個戶頭，這個事情可麻煩大了，自喪!這樣發展下去必定是把錢看重了，厚財，把財富看重，把道看賤了;換句話說，你滿心裡面都是財富，沒有道。這是比丘自喪。

　　如果今天要是救自己，我們如果確實像佛所講的「貪欲務俗，多求利業，積財自喪，厚財賤道」，那我們前途是一片黑暗，我們這一生短短幾十年過去之後，馬上就向阿鼻地獄報到，那是慘不可言。如果你念到這個經文覺悟了，你就趕快回頭，把這些事情統統戒除，先不救別人，先救自己要緊。凡事隨緣，學普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，這個事情萬萬不可以做。

　　阿難問事佛吉凶經　　(第八集)　　1982