無量壽經講座07(概要)

　　再引證一下《彌陀要解》，澫益大師說"吾人現前，一念清淨心性。"我們每個人當前一念的心，一念的性，不在內不在外，在哪?在裡頭，在外頭，在中間，都不是。非過去，非現在，非未來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不是過去、現在、未來。要是過去已經過去，應該沒有了是不是?就是現在怎麼還有未來呢?都是這個也不是青、黃、赤、白。咱們心是什麼顏色啊?也沒有形象，是長、短、方、圓。也不是香味、也不是觸法，覓之不可得。所以達摩讓慧可你把心找出來我給你安，二祖就說我找不著啊!覓之了不可得呀。你找心不可得，你不能說這心沒有，是不是?了之不可得，不可言之無。具造百界千如，不可言其有。百界千如。大家這個見過吧，百界千如，就是我們有十法界，六趣，天、修羅、人、畜、鬼、地獄這六道。聲聞、緣覺，八道;菩薩，九道;佛，十道。十界之中各有十界就稱百界，每一界有十如。所以這《法華經》的法，天台宗的十如是，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末、究竟等等十個如，每一界有十個如，百界就是千如。這些名詞大家查查字典就有，講天台他會很詳細的講，百界千如都是自心所造。到了百界千如，你不能說我這心是有，離開有你不可得，不能說它沒有，到了百界千如之後說他有，離一切緣慮分別、語言文字相，這個心性、實相是離開一切的可緣、可自慮、可以分別的，可以說的，可以用文字表達的都說不到，就離開了。而這些緣慮分別，語言文字非離此別有自性，就這些分別也不是離開咱們自心，另外有個性，現出盆、碗、寶塔、佛像等等的，它這都是金子造的，就好了。水常生波，如波就要動，月亮也現不出來了。波是什麼啊?波不就是水嗎?說這些緣慮分別、語言文字不離開水，而且是不離實相，不離開我們自心，不是離開我們而另外有一個自性。但這些東西，這些個相，都是本來離的。要知，離一切相。所以我們自性、我們實相是什麼呢?離開一切相，不說無一切相。離開一切相即一切法，到百界千如什麼都包括了，十界都包括了、凡聖都包括了。十界中還有十界，詳細極了，每界有十如啊!有體、有用、有事、有理，這樣就包括了這一切法。這實相是離一切相即一切法，即一切法離一切相。離就是沒有相，即就沒有無不相。即是，就是嘛，怎麼有不相，怎麼有斷滅，怎麼有頑空?不得已強名實相。不得已勉強給它叫做實相。我們這麼體會啊，才能夠是通過這些語言文字，了解這個實義。可見這個實相是什麼?是我們每個人當前一念心性的一個勉強的名字，我們也可以把這個勉強叫自性，也可以講叫我們的真心。

　　二祖覓心不可得了，你不可說他沒有啊，也就是開悟啊!覓心了不可得，達摩說我給你安心安好了，二祖就開悟了。悟什麼?悟了心了，你說他沒有心行嗎?當然了不可得，了不可得，不可說他安心進來，又說他沒有啊!六祖在第二次聞《金剛經》，五祖給他講，應無所住而生其心，他說了一大段話，"何期自性能生萬法，何期自性本不生滅，何期自性......"他這一說，這個自性能生萬法，一切萬法都是自性所生，你也不能執著這個自性是有啊!你落到有邊啊!所以就是離四句。四句就是對立的，自和他，有和空，色是一句，空是一句，也是色，也是空，是一句;也不是色，也不是空，是一句;凡聖一樣，聖是一句，凡是一句，沒有聖，沒有凡是一句;也是聖，也是凡，又是一句。我們說話總不能離開四句，而真實的就離開四句。離四句絕百非，百非就是四句所生，非思量分別之所能解。所以我們這個經的體性不是思量分別，就是我們沒有從修持，行解相資，學修並重，達到前後際斷。因為妄想總是一念一念相續的，總有一個前滅已滅，後滅未生，這個空當叫做前後際斷。修行人做到這一步，你才可以開始真實來明白這些事。沒達到這步以前都是文字依通，這個地方千萬不要自高自大，要真實精進啊!所以闡明我們自性是什麼?很多祖師的話，"靈明洞澈，湛寂常恆"。是蓮池大師的話，明就是很光明了，很明白了。靈明就是絕對的明了。澈，透徹、澈底、洞澈。形容這個澈絕對的澈。寂，安靜，常寂光。湛，清楚極了，恆就是常啊，"常"形容這個恆，說明我們自己的心是極明、極澈、極惕、極常。這個"孤明歷歷"，這是臨濟大師的話。孤，一切放下，還有什麼?並無萬法為侶，孤，但是他明，"歷歷"，它不斷，境界不錯，"炳赫虛空"是德山的話。德山棒，臨濟見人就喝，德山見人就打，拿棍打。炳赫虛空，炳赫，光明之盛。但是他又空，有這樣的捉弄。德山有這樣的威德。他是空，都是說自性。百丈的話，黃檗的師父，馬祖的弟子，"靈光獨耀，迥脫根塵"。這個靈光獨耀，就是孤的意思，獨就是孤的意思，放大光明，迥然脫離，根和塵，就是六根六塵，離開根塵而靈光獨耀。這些都是祖師最精煉 的語言來說明自性給咱們大家通的消息。咱們能夠通消息，也就能夠跟祖師這樣，能見到本性。不然呢，還只是一個指路標。指路標也要，指路標也有好處，通過指路標你才能找到你的歸宿。所以蓮池大師，贊歎咱們自性"大哉真體"。咱們本性實相，大哉是絕無對待的大啊!這個真體不可得而思議者，不可以思議的其唯自性。

　　這個實相的道理，上面粗粗的說明一點。那麼本經體性怎麼能夠稱為實相呢?《無量壽經》好像沒有講。《金剛經》、《圓覺經》談的道理啊，怎麼稱實相為體呢?下面引申《往生論》的話。淨土三經一論，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，一論就是《往生論》。天親菩薩原來是小乘教，後來大了之後到晚年不得了，慚愧了，我謗了大乘，跟他哥哥說，我要把舌頭割掉。哥哥說你有幾個舌頭，你忏悔割舌頭，你一個舌頭夠用嗎?你屈辱了這麼多大乘，一個舌頭夠忏悔的嗎?那怎麼辦呢?你贊歎大乘呀。所以天親幾乎造了一千部論，《往生論》就是其中之一。這是大菩薩，莊嚴佛土，我們佛土莊嚴，功德成就了。一方面莊嚴佛，佛土是依報，正報是佛。莊嚴佛的功德成就了，顯現佛的報身，佛的化身。莊嚴菩薩功德成就了，菩薩也莊嚴，他功德也成就了。這三種成就，這種莊嚴應當知道，簡單說來，入一法句故。這三種莊嚴入到一個法句裡了。這裡有禅宗的味，一切莊嚴入一法句，一法句是什麼呢?清淨句，清淨句是什麼呢?真實智慧，無為法身，那就是說，極樂世界，國土的種種功德，阿彌陀佛的種種功德，無量壽、無量光、觀音、勢至等諸上善人，種種的功德，種種的不可思議，皆屬一法句，皆是清淨句，皆是真實智慧，無為法身。真實智慧、無為法身，那不是實相是什麼啊?所以這顯出事理無礙，雖然都是法身而顯現如是，這樣的莊嚴，即事而真，當相即道，這兩句話就是密宗和淨土宗的特點。即事而真，這些事項都是真無。所以密宗的話，聲字皆相。怎麼念咒有聲音，念佛南無阿彌陀佛也有聲音。觀各種字，聲和字都是實相，就這個道理。這一切佛，菩薩功德，都是真實智慧，無為法身，真正顯得事理無礙，一真法界了。事就是真，不是撥開了事，撥開了相去見真。當相即道，相就是道。極樂世界種種依正莊嚴，都是法身，都是實相。那麼本經還不是以實相為體嗎?這些是《圓中鈔》。《圓中鈔》明朝蘧庵大師就說了，這是他的疏。幽溪大師作的鈔。"瓊林玉沼"，那些寶樹是瓊林，功德水就是玉沼。"直顯於心源"，哪顯出來的?是本心顯出來的。壽量光明，無量壽、無量光全彰於自性。正是自性彰明的成就。就這一切依正莊嚴都是自性。幽溪大師接著再引申一步，所以這成為日、月、星三光，而又說，有《彌陀疏鈔》、《甄解》、《要解》，再加上日、月，再加上星，《圓中鈔》。這是咱們這個《阿彌陀經》最好的三部注解了。瓊林玉沼這些寶樹，寶池，壽量光明，故一切諸法實相都是法相。然而直顯心源，這些相就是心所顯的。全彰於自性，就是彰明了自性，故何相之可得?還有什麼相，這一些全是咱們心，全是咱們的自性，還有什麼相?此正無相無不相，又相而不相，相而不相的正體。這一切相、一切事，皆是咱們的心啊!這是法身，雖然皆是法身這是我們的心，然又顯現這些相，事理無礙，我們的心性是量同法界，"靈明洞澈，湛寂常恆"，這兩句話剛才說過。"豎窮三際"，三際是時間，未來、現在、過去。未來、現在窮盡過去三際，恆遍十方，東西南北上下一切十方。我們的心就是這樣。時間過去是不可窮盡，未來是不可窮盡，空間沒有一處不是我們心之所在。極樂國土非在心外，極樂世界在哪裡?不在我們本心之外。百界千如，剛說的百界千如，皆我本具，是我自己所本具的。心淨則佛土淨，心裡淨就是佛土淨啊!土淨就是我心淨。何嘗有一法是在我自心之外呢?所以本啊!本經所表示的，所诠就是表示啊!直顯本心。淨宗的種種莊嚴，一切一切說什麼，就是說到咱們的本心，全是彰明了我們的自性。相就是道，沒有一個不是實相。如《彌陀要解》的話，這句話非常的好，"實相不二，亦無不二。"離一切沒有對待，沒有邊。光說無二就成了邊了，也沒有不二。舉體作依、作正、作法身、作報身、作自、作他，乃至能說、所說、說法的、所說的、所說的法、能度、所度的眾生、我們所信的這個法門、信這個法門能願、所願、能持、所持、能生、所生、能贊、所贊，就這一切就包括了一切，沒有一個不是實相正印之所印啊!澫益大師的話，這一切一切沒有一樣事物不是實相正印所印出來的。所印完全是實相，焉得本經的體性不是實相嗎?有的時候你們這個淨土宗執著又是黃金為地，寶珠什麼什麼......，不知道這個黃金為地，種種珠寶都是我們自心之所顯現，本來就相而無相，事就是真。全經囫囵在一相中，全經全部在實相之中，所以我們才說以實相為體，說明這個是有據的，不是任意說的。

　　本經有三次說到真實，第一所說"開化顯示真實之際"，這個以後還要詳細講，開化顯示真實的本際。咱們這個經就要開化顯示真實的本際。為什麼要救度眾生，佛就是要救度眾生，要惠以真實之利，這個法門是真實之利。阿彌陀佛成就淨土，住真實慧，莊嚴淨土。有這三個真實，一個真實之際，一個真實之利，一個真實之慧。真實之際是法相，真如實相的本體，極樂妙土就是真實智慧所莊嚴的成就。阿彌陀佛攝這樣的一個妙國土，來宣傳這樣一個淨土法門的妙法，就是要給眾生以真實之利，另外的利不能稱為真實之利，只有這個利才是真實之利。我們要度眾生，要給眾生得到真實之利，就要說了這個法門，就說別的也能給他利，皆不如此。此三個真實，即一即三，方便究竟，不可思議。極樂淨土法門全體就是真實之際，這就是澫益大師的話。

　　一經之趣

　　下邊本經的宗趣是極重要的。研究一部經，要研究他什麼體性，更重要的它是什麼宗，它所遵從的是什麼，修行的最緊要是什麼?不是我們光得個學問，我們要拿這個東西來"自覺"，拿這個方法去救人啊!讓別人也用這個方法得度，那就要用一個修學的方法，它就是宗。下一節我們來談《無量壽經》的宗和趣，就是這個經，宗是什麼?趣是什麼?宗的意思，就是所遵從的、緊要的。一部經我們要先了解它所為的宗旨是什麼?再有宗是修行的要徑，我們研究一個書，尤其是經典，那不是理論的探討。所有有人問我，佛學院是不是也研究佛學?既然名為佛學院，當然研究佛學，但要知道，所有佛學都是為你去學佛的。學佛嘛，就是要行，如何去行?不是停留在理論上就完了。宗就是修行的要徑。一部經典一上手要知道宗旨，宗旨是什麼?再有趣是什麼?趣是歸趣，去向。頭一段最後幾句話，趣是什麼?是歸趣。明其所為，識其所求，究其所至。明知所為，要知道去做什麼，要知道你要達到的目的，要窮究他所達到的境界。這個叫趣、歸趣，在這個中間，我們引了很多古德的。《無量壽經》的宗是什麼?還有小本的做參考。根據古德中外的諸家，咱們所說明的這些宗趣，歸納起來，本經的宗是什麼呢?以發菩提心一向專念，這個是宗。我們遵從的修行的道路，就是發菩提心，一向專念。你要發大心，發覺悟的心，一切都是因，種瓜得瓜，種豆得豆，你種菩提你就得菩提，要成佛也先發起菩提心，一向專念。要念佛，不但是念，而且要一向專念。又修點這又修點另外的，今天修這個，明天修那個，這就不叫一向專念了。要很專，一向就是一直是這樣專念。這個經講的以念阿彌陀佛為主了，這個是為宗。趣呢?歸趣、趣向是什麼?圓生四土，迳登不退為趣。徑登不退，迳就是直接，只要你真實信願持名，發菩提心，一向專念，就這一生終了之後，往生極樂世界之後你就是不退轉了。底下要講，不退很難，這個位不退、行不退、念不退，不是一個很容易的事情。但是這個法門直接就不退了。退是個最壞的事情，這個世界進一退九，進了一步退了九步，或者有一個人進步，九個人在退步。退緣太多了。這個法門就是徑登不退，圓生四土。一般的往生只能生到凡聖同居，凡夫的地位，但是已經圓融無礙的生到了方便有余，生到了實報莊嚴甚至常寂光土。圓生四土這個作為歸趣，全經就是如此。你發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土、迳登不退位為趣。

　　首先講明宗。為什麼這個經以這個為宗呢?當然有根據，首先三輩往生裡頭，有上輩、有中輩、有下輩，這個水平很不一樣。上品上生就是上品之中，雖然是上品下生，他已經是地上菩薩了。大菩薩可以見無量佛，聞無量法，證無量的陀羅尼，可以當下就分身到無量的佛土，去聞法去度眾生，這是上品，最高上品上生。下品，五逆十惡，念了十句佛號，生到邊地，而後再花開見佛。三輩往生，上輩、中輩、下輩。不管你是上、是中、是下，都是以發菩提心，一向專念阿彌陀佛作為往生的因的，這個就是修行的必須的要徑，也是我們所遵從的，也是有證明的。這是一個證明，再有在阿彌陀佛的四十八願裡頭，我們指出兩願，第十九願，這個全文是"聞我名號，發菩提心，"直接點出發菩提心，"修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根回向，願生我國，一心念我。"現在一般人吶，我也念，一天念半小時，其余時間就打閒岔，這個就還不夠一心專念。他們這個努力還不夠，這個就說晝夜不斷，臨壽終時，這個地方要求高點，底下的就容易了。"臨命終時，我與諸菩薩眾迎現其前。"這小本《阿彌陀經》裡頭，佛快臨現其前之後，而且是佛就慈悲又加持這行者，讓他的心不亂。在臨終的時候，心裡頭很慌亂，一般不是個修行的時候了，但是這一刻你平常發菩提心，一向專念，所以阿彌陀佛就跟菩薩大眾現在你前。佛慈悲三昧力加被你，使你不亂。這是淨宗法門特殊的。有人念佛，我還沒到一心不亂啊，到了臨終的時候恐怕念不了了。他不知道，這裡有他力法門慈悲你。第十九願我們看出來，一心念我，我就是阿彌陀佛，你一心念阿彌陀佛這兩個內容。第十八願。日本很多大德，第十八願，他們尊崇到極點。他們尊崇善導大師，善導大師是弘揚《無量壽經》，那都是彌陀化身。日本大德說，很多經典要跟《華嚴》、《法華》來比都是權，只有《華嚴》、《法華》是實。《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》來比，《華嚴》、《法華》還是權，《無量壽經》是實。《無量壽經》要跟這四十八願的願文比，願文是實，其他還是權。願文之中有四十八條，每一條跟十八願相比，第十八願才是真實，其他又是權。這些大德的贊歎就把這第十八願的重要剖析清楚了。所以印光法師就談這四十八願、十八願。這個也是很契理、契機的。第十八願的願文是(前面還有省略了)"聞我名號，"聞到阿彌陀佛的名號，"至心信樂"，你一至，至就是登峰造極，至誠的心相信，樂是歡喜，慶幸願意這個法門。"所有善根心心回向"，把一切善根，不求別的事情，只是有願生我國，"乃至十念"這種至心信樂的念，乃至十念，只念了十聲，"若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。"五逆十惡，再加上誹謗正法，那就是臨終很難念了。這以後還要討論。善導大師還有特殊的見解，我們就要談宗啊!從這裡看出來這一段是什麼?這一段是至心信樂，信就是智慧，樂是願力。生到極樂世界當然就是願意渡眾生。至心信樂，就相當於發菩提心，你要念，哪怕念十念都可以往生。這個觀經中有最好的例子。就是五逆十惡看到地獄現前，那些善知識叫他觀想是不行，念佛的話就十念往生了。我一個很好的同道的朋友，他的弟弟也是看到地獄了，他哥哥勸他趕快念佛。他自己念，大家也助念。後來他說地獄相消了，看見佛來接了。他平常並不怎麼修，就是乃至十念，在這最後的時候，你有十念都可以往生。阿彌陀佛是大慈大悲。第十八願，依止這條願文，建立起來的就是十念必生。由其咱們的同光長老他修十念法，這也是十念。他參禅，時間用在淨土上他一天念十口氣。這也叫十念法，十念必生，乃至信樂，就這兩條，我們可以看出來了。第十九條是發菩提心，一心念我。第十八願，至心信樂，一向專念。我們從這來看，結合三輩往生，又結合第十九願，第十八願，我們提出來發菩提心，一向專念為宗是正確的。這就是阿彌陀佛本願的精髓。這兩願是阿彌陀佛本願中最重要的部分，是整部大經的宗。跟剛才日本大德的話一樣，這些願文全部大經的宗旨和要領，是往生必備的。你要想往生必備的正因。方向端正，是方便度眾生之慈航。我們學佛，要成就一切一切修持，都是為了度眾生。怎麼才能度眾生?有這個十念法門，有這個法門不但可以度己，還可以度人嘛。這是慈航，本經所崇，我們所尊崇的。崇就是崇拜，尊崇全在於此，就在發菩提心，一向專念。修行的要徑，修行的最重要的途徑，也就是最為捷要最為快，最為重要。這是本經之宗。

　　底下我們要解釋一下菩提心。菩提心用通俗的話說就是大智慧、大慈悲、大願力。這個大家不要說大小相對待的那樣的那個大。這個錄音機比那個錄音機大，桌子比它大，房子又比桌子大，都是對待的大。這個大應該是"大方廣"的那個大，那個是絕對待的大智慧、大慈悲、大願力。這三種相結合的心，這個心自然就是有大智慧、大慈悲、大願力。要發這種大慈悲、大智慧、大願力的心，才為菩提心。菩提心的內容和重要性在這個地方簡要的介紹，以後到了願文的地方還要講。這個發菩提心根據昙鸾大師的《往生論注》。《往生論注》在中國成為益書。淨土宗有十來種，中國沒有啦，這都是從外國找回來的，《論注》就是其中之一。中間有一段，我們很多古人沒有見這書，所有有人把昙鸾和道綽從淨土宗的祖師中給開除出去了。那他這個功績很大，昙鸾大師的《往生論注》中說，《無量壽經》講三輩往生，往生中有高有低，有優有劣，都是要發無上菩提心。最後他發心了，他忏悔，他精進，都是要發無上菩提心。無上菩提心就是願意作佛的心。佛道無上誓願成，願作佛的心。為什麼要作佛?我就是想作佛，我要比誰都高，那你也成不了佛了，那是為了自己了。願意成佛就要渡眾生，你究竟的覺悟，你才有特殊的方便，你才能給眾生真實之利，所以就是渡眾生的心，所以眾生無邊誓願渡。渡眾生的心即是攝取眾生生有佛國土之心。怎麼渡眾生?這要渡眾生的話，就要能夠攝受眾生，要眾生能生到有佛的國土這樣的心。阿彌陀佛就成就這樣一個國土，我們現在弘揚淨土法門也就使得這些眾生能生到有阿彌陀佛的這個國土，這就是渡眾生，渡眾生的心。是故願生彼安樂淨土者，要生到安樂就是極樂。生到極樂世界的人，要發無上菩提心，所以三輩往生發菩提心。你要願意作佛，願意渡一切的眾生，使一切眾生都往生到有佛的國土，就發無上菩提心，如不發無上菩提心，但是生到彼國，僅僅是生到彼國，那快樂極了，無法比了。上回有的人啊，活的時候要修行。活的要好，要比別人強，死的時候也要好，為自己打算，這個打算不到的。昙鸾大師就講了，為了享樂而願生，不得往生。這個極樂世界都是大善根器，都是要廣渡眾生、大慈悲、大的願力，就能往生有佛的國土。喜歡一切眾生，盡此一報身，同生極樂國。天天咱們念的偈子，願一切眾生同生極樂國。大願力，有這個信心，信心就有智慧，沒有智慧不能信。信是清淨的心，智慧的心。這一段的解釋，這樣的菩提心很親切，對於淨土宗的人聽得很親切。

　　底下《安樂集》這兩個接著的，然後是諸師的解釋，道綽等。所以顯通寺是三個祖師都在那的。現在修很好，這是道綽、善導三位大師專在那修習過。剛才說天親《淨土論》就是《往生論》"要發心會無上菩提者，有其二意。"有兩個方面，一者，先要須離開三種跟菩提門相違背的法，有三種法和這個菩提門相違背，要離開;二者就是要知三種順菩提門的法。就要去順，順從要依順。頭一個什麼是三?第一個是智慧門，第二個是慈悲門，第三個是方便門。頭一個要智慧，第二個要慈悲，第三個方便就是大願力了。要有這種方便的方法去渡眾生，所以它分三。其實就是我剛才說的，通俗的說發菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大願力的心。具體說來是怎麼樣呢?第一就是依智慧門，是不求自樂，不是為自己求安樂，還不僅僅說我這個往生不是為自己求安樂。比如我們在這個人生之中，一切一切的地方都不是要自己求安樂。講弘一法師的例子，到湛山寺請他講戒律，給他拿了送到房間裡頭來四菜一湯，弘一法師不吃。第二天知道他嫌多了，別人就給他拿了一個菜一個湯，還不吃。他們就報告倓虛方丈了。倓虛老法師說，弘一不吃就把你們吃的是什麼盛一碗給他。大眾吃的除了主食之外，舀了一碗大眾吃的菜，給他端去了。他問了問，你們是不是也吃這個?他們說對，對他就吃了。一切事物不是自己求安樂。現在美國的出家人，嫌美國的汽車都不夠講究，要從美國坐進口汽車，德國的車更加講究。在美國嫌美國的車都不好了，要坐德國車，這個道綽大師所說的就大不相合了。有智慧的人不求這個。無我，通達無我法者是名菩薩。我字是萬惡之源，現在我們不能求自樂、自尊。種種一切啊!要遠離我心貪著自身故，就是去身見。而現在學術說的話，氣功非常熱鬧，有人說他們是外道，因為他們連道教也不是。道教的老子、莊子這個道理還是很高深的，這些人只能稱為氣功師、養生家。他就是把這個身體修煉的挺好的嘛。我們這裡教你頭一句話就講了。你發菩提心不要貪著自身，身體上的保養它、維護它、讓它舒服。無我，不是在講經的時候談無我，無我講的天花亂墜。是真正在一切實處，起心動念。首先咱們不要說無我吧，先不要有個人主義。這個叫進步。

　　二者依慈悲門，就拔一切眾生苦。一切眾生真實是苦，這苦苦，你動不動就可以看到。到了夏天蟲子掉在地上，多少螞蟻吃這個蟲子?你咬一口，我咬一口，這個苦果，豬就更可憐。可憐它不但被殺，而且它的子子孫孫都要被殺光。苦都是苦，要拔眾生苦，而且拔一切眾生苦。大慈悲心這是第二。遠離永安眾生心。永安要眾生得到安樂，不是安自身，而是要眾生安樂。

　　三是方便門，憐憫一切眾生。眾生可憐，本來是佛，同等佛性。《大乘起信論》講都是如來藏，都有妙明真心。可是苦字的意義，冤枉的很那。迷迷糊糊的顛倒六道之中，受很多很多罪，愚癡啊愚癡。憐憫眾生心，要憐憫一切眾生的心，就遠離恭敬，供養自身心，又提出來了。這個地方很重要，就離開了恭敬、供養、自身心。要直談自身，又加上一個心字，就很深刻。這供養不要供養自身，不要自身求安樂，這個道理很好懂，也沒有可爭辯的。做得到做不到是一個問題，但是大家還都是確定下來了。

　　怎麼叫恭敬、供養自心?這句話就非常的重要。楞嚴裡頭阿難之所以不能自拔，一切眾生需要修佛，沒有成佛反而墮落成為魔王的眷屬，都是因為不明白兩種根本，一種是生死的根本，一種是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性，生死的根本就是你妄心。現在大家眾生之所以認為是自己心意，其實就是這個意識分別，第六識。第六是分別識。毛病就出在它身上了。大家往往不知道，常常就是用這個來作為主宰。凡是什麼東西合乎自己心意的就覺得它對，不合乎自己的就覺得不對，甚至於說某些佛經不合乎他的心意，他就說這個佛經是假的。總而言之，就是供養他自身心啊!

　　這我舉兩個例子。一個是中國的古話，"當為心師，莫師於心。"這句話要不解釋很難懂。文字是老的文字了，你應當作你自己心的老師，不要把自己心當作老師。莫師於心，不依這個心作老師。不要以心為師，就是心意識，覺得怎麼樣，就去做，自己頭腦中所想的這些東西，是不堪去供養的，不堪去尊敬的。《四十二章經》就講到，"慎勿信汝意，汝意不可信。"修行人要不要成功，這個是很大的關鍵。有很多人以自己體悟的一知半解，對於自己所了解的東西把它當作主宰，再批判一切別的東西。順於我們的對，不順乎我們的就不對。這就是信自己的意思嘛。而釋迦牟尼佛告訴我們，"慎勿信汝意"，你要慎重，千萬不要信你自己的心意啊!意識，汝意不可信啊!跟道綽這個話是一味啊!跟中國古話"當為心師，莫師於心"，不要拿心當老師，要作心的老師，就這個話的意思。我們學佛的人就是要把他的知見托出我們本來有的眾生知見。你把老的知見拿來當家作主宰，當評判員，當裁判員，他評定一切，而他自己甘心退出歷史舞台了嗎?這不可能，真實接受佛的知見，這一條很重要，這就叫作三種遠離，遠離三種菩提心門相違法。如果求自身供養，求自身安樂，不為眾生離苦。恭敬供養自身心，恭敬供養，一切都以自己的心，這個心是至高無上的，用它來評判一切，觀察一切，所以常常覺得別人不對，自己對，都屬於這一類，供養自心，把自己供養的太高了。否則順的話，就反過來了，就要說簡單一點了。順的呢，一個無染的菩提心、清淨心。無染清淨就是說大智慧，不是為自身求安樂。這第二是按清淨心願意拔眾生苦。第三是樂清淨心。因為眾生得大菩提，這是最上的安樂，要攝取眾生生佛國。菩提是令一切眾生得畢竟安樂處。若不令一切眾生得畢竟安樂者，則違菩提門。

　　阿彌陀佛四十八願成就極樂世界，願願都是為眾生，要不為眾生那何必呢?依正莊嚴，畢竟讓一切眾生樂，則究竟的、徹底的、真正的樂。畢竟快樂，依何而得，要依大義門。

　　大義門是什麼?就是指安樂國土，只有靠著往生淨土這個法門。這說法有很多大家覺得很絕對，佛的法門很多，怎麼不都提出來，而要依這個大義門?因為要以極樂世界作一切的，它沒有別的，就只有這個大義門，就是極樂世界，這個很契機。現在我們可以這麼看，斗膽這麼說，這現在情況之下，法都是好的，但是你如果不求生淨土的話，要想今生的脫生死苦海就不可能了。就可以這樣說，你參禅也好，你修密也好，什麼事都還可以，但是都要以淨宗，要依這個大義門，極樂國土。不然的話，你倒是再周轉，再來嗎?還有一次一次的機會，那就不知道何年何月了。已經得到人身，就是現在的人身，在這一生之中辦了這個大事。修什麼都好，當然修淨土更應機。你如果連求生淨土的這個心都沒有的話，要今生超脫生死可以說是沒有希望了，這就是昙鸾、道綽這兩位淨土中的古德的話。以前都列為是祖師的，後來因為他們的書中國沒有了，有的人就把他們排在名單之外，這是錯誤的。

　　底下引一個朝鮮人。朝鮮人到中國來學佛，他們學的水平很高。淨土宗、禅宗都很不多。海東元曉他有一部書叫《宗要》，它裡頭講了菩提心。這個呢把菩提心的內容講的很清楚。怎麼是順，怎麼是違?人家看出來了。慈悲、智慧、願力，海東把它提出兩個。發菩提心有二，一個是順事發心，一個是順理發心。這個跟密宗的提法很像。密宗的提法一個叫做行願菩提心，就是隨事發心，在事上發心。順理菩提心呢密宗叫做勝義谛菩提心。這是第一義谛菩提心。這兩個心都發，才是一個具足的菩提心。但是你只能發隨事菩提心也很好，也很難得，也得殊勝之果。但那還不是究竟果覺的正因，要取得究竟的果覺，要成無上阿耨多羅三藐三菩提，那就需要發起勝義谛菩提心，也就是要發起順理的菩提心。

　　底下我們先看他的介紹，怎麼叫順事，怎麼叫順理?順事就是煩惱無邊誓願斷之，四宏誓願。法門無量誓願修之，眾生無邊誓願度之，佛道無上誓願成，就不言而喻了。中間有刪節了。你這個心的果報。果，果的報，果有報，因和果的報。受報有花，有果報。花報有的作惡人，今生或者就給槍斃了，這是花報。果報是在地獄，眾多了。這個心的果報是這麼樣。那麼無邊的煩惱願斷，無邊的善法都願修，無邊的眾生都願意度，這樣去修的話，他的果報當然是要成佛的，經過發起勝義谛菩提心。但是他就是會發展的。可是這個他的花報，往生極樂世界，所以為什麼這樣呢?因為菩提心的心量是廣大無邊的長遠無限的。在空間說是沒有邊際，在時間說是沒有限量的，不可窮盡的。