我們學法的目的是聞思修的過程，法聽過以後，心中應有所觸動，不光是聽聞了算數。我們學的就是修的，有多少的聞慧，便有多少的思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要廣大聽聞，又必須積資淨障資糧聚集好了，方能聽聞獲得利益。

而普遍存在著一種思想：學法只重表面，加行不願修，殿也不肯上，就是拿著本書要聽經、聽磁帶、要自己研究。如此是否真正能得解脫利益？末法時期，要廣大聽聞，表面上看是在努力，而這個還需要資糧的積聚方能收效，正好《福智之聲》第83期，談到廣大聽聞與淨罪集資，沒有集資淨障的前提，你雖廣大聽聞，卻聽不進去的，有時還會毀謗。如果你廣大聽聞而不清楚，這時候趕快去廣大積集資糧，再去聽聞，就會聽得更清楚，更深刻地了解。我們中間，有些人學法，皮面上了解一點，深刻的不談了，即使皮面上的了解，也是根據自己主觀的理解。到底對不對，還不敢說，這就不夠了。沒有廣大的集資淨障，不管你學得那麼多，都不會有真正修持的進步，猶如種花，需要陽光、空氣、土壤、水分等緣，不管缺了哪一方面，都不會開出理想的花朵。

如何集資：禮拜、繞塔、布施、供養、持咒等等，這些都是積聚資糧的方式，而要淨罪則是通過“四力門”以此忏悔過現罪業。這些不做到，光靠聽經是不會去除五欲的。又在此中，如禮拜等，不但能淨障，甚至能開智慧，如五台山某法師拜《華嚴經》，到最後，不但罪障消除，智慧也開了。所以一個法有多種作用。

《四加行》裡的法，集資淨障都安排好了，而我們有的人來了很長時間，連“四皈依”都不修，結果便是信心不堅固，在這裡修不起，便跑回去，回去後又感不適應，又再來，來了又不修，跑來跑去，最後什麼也未學到。所以我們學了法，要時常用法去觀察，俾在事上起用，不要在文字上糾纏。

在廣大聽聞中，若過去造有許多惡業，當此業障來上，不管你怎麼學，也抵不住。雖然你很用功，很努力，但是罪未忏淨，便不會有什麼進步，甚至於退道，業障來時，則會使你害病，或者出魔障，甚至還有生命的危險。如過去傳說中，經常聽到某些人，念書多年，去京城趕考，在其考試房間裡，若過去有怨業，便會出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教裡，這種情況也很多，尤其在受三壇大戒。最現實的，我們這裡的宗歸師，他在五台山受戒時，出障，他有一天眼睛一幌，見一人來，此人是他以前針灸治病扎瞎了眼的，見後，兩眼就開始發炎，繼而兩眼紅腫如球，最後漸成兩塊蛋白似的，如果在登壇前內不治好，便不能受戒，幸虧他通過佛前忏悔求加持，又有幾位師父的幫助，去台山針灸，才化險為夷。在大型傳戒法會中，幾乎每次授戒，都會出障。有些人明天就要登壇，而今天便死掉了。這些都是以前的業現起，障礙他們趨向清淨解脫。

所以要忏除身口的惡業，便是要集資淨障。而侍候上師，為上師執事，則是淨除罪障最好的方法，這其中身口意都包括了。如所舉之仲登巴，因為承事上師，使他成為阿底峽尊者弟子中成就最大的一個。

講了這麼多，有什麼目的呢？就是叫大家把所學的法用起來，我們所應該做的，也是最主要的下手方法就是要斷煩惱。因為無始以來，根本煩惱就是無明，它把無明的清淨本性給障蔽掉了，而無中生有的執著有個“人我”，又執著一切法有自性，如此，一切都為自己，為了自己享受，順的就貪著追求，不順的對己不利的就排斥消滅，造了很多罪業，從而流轉生死，受苦無窮。那麼無明解脫這個苦，便要認識流轉生死的根本，不要再繼續受苦，就不要再造業，不要造業，則必須將煩惱斷除。因為有了煩惱定會造業，便要感苦。而如何跳出這個生死苦海呢？如果說要把過去無始以來的業，令它消掉或者受完了，這是不可能的。因為正當你消業受苦的時候，你的煩惱同時又在造業了。所以只有把煩惱斷除了，宿業雖然還有，但沒有煩惱的水取滋潤它，這個種子則是干枯的，便不會生芽，不會感果了。所以說這個出生死的巧妙就在於“斷煩惱”，亦即釋迦牟尼佛親自證道所依之妙法。而外道則是修苦行，以受苦來消業，妄圖以此出生死。他們拼命修苦行，用火烤、日曬，或者學雞一足獨立、學牛吃草、學狗啖糞，以為這樣能把一切業消完，便能得解脫，這就是對因果法則不明白。經上曾講，當時有個人去問佛，他說很多外道都很精進，持牛戒、狗戒，他們這樣子修，能否得解脫？佛言：他們持牛戒、狗戒，如果清淨不泛，將來就做牛做狗，倘若犯戒，則會下地獄！所以外道沒有智慧，雖然辛苦，卻不能得解脫，反而自找苦吃。而佛的偉大則以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，讓我們知道流轉的因是煩惱和業，而其中最根本的是煩惱，能把煩惱斷了，業再多也不會感果，這樣就出三界了。所以我們從根本上下手，把煩惱斷了，就不要象外道一樣，把一切業都要受完，修無益的苦行，而其果還是苦的。

所以我們修行應該照著佛教授的去做，按佛的智慧去斷煩惱，佛說的一切法，都是從斷煩惱上下手，我們學法就是為了這個。如果你學了法不去斷煩惱，那麼佛說了那麼多法都是冤枉的，佛叫我們斷煩惱出三界，結果你學了法之後，卻是增長煩惱，在三界中受更大的苦。佛的法是叫我們如何脫離苦痛，而你恰如帕綁喀大師所言，學了法，卻把它當作商品一樣的，“到蒙古取兜售”，則將來感什麼果呢？感惡道的苦果！辛辛苦苦地把法學了，卻感三惡道的苦，這就是沒有體會佛說的真正意思，還是為了自己個人利益出發，為了獲得世間的利益，財色名食睡啦，離不開世間八風。真正是“因地不正，果招迂曲”。

道次第的下士道就是要放棄現世，而一切為自己利益，緊緊抓住現實的安樂，如此便脫離了佛的法的軌道，法學得再多卻無半點收益。世間所謂之“書呆子”拿了本書，不會用。如過去中國歷史上“紙上談兵”的公案：秦始皇時，並吞六國，打到趙國時，趙王欲找大將抵御，便想到大將軍趙奢，他有個兒子名趙括，挺聰明，但趙奢生前曾對趙王言，此子千萬不可用，因為他是個“書呆子”，若用則必受其害。但當時秦軍兵臨城下，趙國無將，趙王無奈召見趙括，當趙括見秦軍時，他把兵書背得滾瓜爛熟，講起來頭頭是道，趙王聽下，認為還可以，便以全軍委之，結果中計受圍大敗，40萬趙兵投降後，全部活埋。當時趙國是個小國家，人口亦不多，幾乎每戶都有人去從軍，當四十萬人被活埋後，趙國人民全國掛孝，遍境嚎啕，淒慘無比。這些就是因為一個書呆子祗會紙上談兵，具事情來了卻應付不了，害了大事。所以說書看得再多若不會用，對實際毫無用處。

佛教裡亦是如此，有些人整天拿著本書，結果身體也搞壞了，學了法，不是用去斷煩惱，而是增加煩惱－－增長我慢，學了一點東西，能講些書了，就有人來湊合，把你抬上去，抬得高高的，我慢貢高，更加大了。我們真正的敵人是什麼？——是“我執”。這是一個大魔，不去斷它，反而令其增長，使其越來越強大，到最後，就是“天變成魔”。天本來是好的，但把我執攙在裡面，便成魔了。

這裡我們要推薦一本書，《利器之輪》，是專門用來對付“我執”的。此書乃瑜伽大師法護傳於阿底峽，阿底峽又單傳於仲登吉，整本書皆講修心法要，下手就是為斷“我執煩惱”。我們學了法，要起作用，否則便是冤枉，讓地藏菩薩受辛苦，到地獄來救我們。這樣，對於佛來說，我們便成為不孝之子了。

“當我們一學習就心中疑惑時，是利器之輪回轉到我們身上。”(28則)因為我們對修習佛法不重視，過去如此，現在亦如此，所以感報即是疑惑。針對於此，我們應該做的是建立聞思修的習慣和方法，如果不聞法便無法思考，也不知修的方法，到最後則是越修越懷疑。過去歐洲一學者，不依聞思修而以歷史考證的方法來研究佛法，發覺佛法裡面都是矛盾，一會兒說“有”， 一會兒說“空”；一會兒贊歎“出離”，一會兒又呵斥為“焦芽敗種”，尤其是關於佛陀的聖誕竟有一百多種說法，於是他最後得出的結論就是－－佛陀本身就是不存在的，是後人編寫出來的，因為眾說紛纭，都不一致。既然沒有佛，那麼法也不是佛說的，是假的了。另外一個現代例子：在文革前，我們五台山有個僧人，在北京佛學院學了十二年巴利文，四清運動時回五台山，宣傳他學習的成績。他說，佛教裡說“須彌山，頂有忉利天”，而現在探險隊到達喜馬拉雅的最高山頂，並沒有發現“忉利天”，如此“忉利天”是沒有的，則兜率天也不會有，其余更不會有，則色界天也無，既然年月色界四禅天，那四禅亦沒有的，無色界也沒有了，修行都是白白辛苦，簡直將整個佛法推了......。正在他洋洋得意時，文革開始，他被掛牌游街，掛的牌為山西榆木(最重的木料)制成的大門板，掛在頸上游街，這就是現報。因為毀謗佛法，如果不忏悔，異熟報則下輩子到地獄中了。以如此一個年輕有為的人，學了十二年巴利文，最後卻落得如此下場。

這就說明，我們學法要根據佛的方法來學。佛的方法你不知道，則依法流的傳承來學。如果不相信傳承，偏要自己搞一套，以佛學家的姿態來研究，批判這個，批判那個，最後便是謗佛謗法，祗相信自己，結果就是被我執大魔所牽引。

“當我們拜忏禮佛卻未能如願以償時，是利器之輪回轉到我們身上。”(32則)這說明不但是過去，甚至現在不依靠佛的法取修行，而是依於自己，過去做錯了，現在並沒有摒棄惡行，雖然精進，亦不能滿願。而應該換一種方式－－斷棄惡行，不再造惡，方能滿願。

“當我們祈求三寶但所願無一實現時，是利器之輪回轉到我們身上。”(33則)這說明，我們修行不是完全信仰依賴佛陀，總是半信半疑，與自己相應則信，一切以自己為中心，學了法也是為了騙取現世的名利。這樣發心，再精進亦不能滿願。有些人學佛後，生了病，取找氣功師了，他認為佛是讓我們斷煩惱的，至於身體上的病，佛不會治而求救於氣功師、神漢等。正如《廣論》所講的，醫生的一句話，捧如至寶，叫你吃什麼，都遵照而行，佛說的卻不在乎。如此信仰不完全，當然感到的等流果，就是不能滿願，以後應該“遍除一切偏見”，把一切偏見、邪見，全部掃光，廣修諸行，完全依止三寶取修。

“當我們一修行就困倦難當時，是利器之輪回轉到我們身上。”(29則)我們修行有時感到很疲倦，這是因為過去不精進，不尊重經書，或對有智慧的人看不起，嫉妒等等，自作聰明，抬高自己，這些都是為了自己。所以從自己利益或方便出發，都會做很多的壞事，受很多的苦報，故不要私心雜念太多，對付我執大魔，要將其粉碎，手不要軟，因為它是我們生死輪回的因。

“當我們的所作所為都無法讓上師高興時，是利器之輪回轉到我們身上。”(22則)當我們對事師法做好或認真做時，而無法讓上師感到高興，這時，不要怪上師，是利器之輪轉入我身。

這是因為我們過去或現在對師“陽奉陰違，不行恭敬”，這時應該“勵除虛偽，誠心而為”。人家好心教你，要誠心誠意受教，不要虛偽。

溫州有一個居士，他說我們學了《廣論》，雖然也在討論，但討論些什麼呢？就是“這個你錯了！那個你錯了！”專門指責別人，自己呢，好象什麼都對的。他看了《福智之聲》叫到“哎呀，他們結合了生活來學習，我們卻從來沒有結合思想。”我們且看看他們是怎麼學習的。

《福智之聲》第83期53－57頁，有一段文：

“許世坤先生，新竹人，大同工學院化工研究所畢業。本來在新竹一家化學公司做工程師，工作性質是研發新的化學材料做為塗劑用。那些化學材料倒是有機溶劑，很毒，都不易分解，而公司並沒有做好環保的處理，反而偷偷把那些有毒化學廢料當成一般廢水排放到下水道去。當時許先生只是覺得公司旨在賺錢，自己也很無奈，所以工作很不起勁。

去年因慈心基金會在推動有機農業，不斷聽到農藥化肥對生物及土壤的摧殘，他想到自己的研發產品，其禍害不亞於農藥，雖然自己不是像農夫直接地噴灑農藥，施用化肥，但‘我不殺伯仁，伯仁因我而死’，想到自己制造出的產品只是飽了商家的口袋，對生物與大地卻只有害處，無一好處，不禁打了一個寒顫：原來自己的工作雖然收入不錯，卻是造惡業、惡果的因！所以後來一聽說慈心基金會推展的食品加工需要人從事第一線生產，他毅然轉業。這個心願反應給慈心基金會後，風山寺(位於新竹)正好要捐出面條機器，又有一位學佛的朋友願意提供制面技術，慈心基金會便建議他做面條，接受這個建議後，就決心辭職－－願為廣大的面食人口，提供健康無污染的面條。

決定投入後便須要學做面技術，願教的師傅卻遠在台北木柵，而且師傅是每天一大早便動工，為了學這套技術，許世坤與他的助手清晨五點摸黑上路，花費兩個小時到木柵。如此往返一個半月，學習面粉的選用，不同面粉加水的量、和面、濕度控制、滾壓機器使用……等等，從完全陌生到能夠操作，終於把技術學起來。

許世坤從一個‘碩士工程師’轉業變成‘做面師傅’，外人已不太能接受，家人的反應也就可想而知，更不能接受這種‘不按理出牌’的狀況。尤其他又是家集‘萬千寵愛在一身’的幺兒，竟辭掉工作，放棄高薪。雙親面對這種‘突變’很難接受。一路走來，家人從反對(太沒面子了！)變成觀望(做面那麼辛苦，他一定會回頭，讓他試試吧！)演變成勉強支持(他似乎並沒有改變心意，只好幫他忙！)到最後每一地方都要幫忙軋一腳。許世坤一關一關疏通，一招一招拆解，既不傷害家人對自己的關愛，又要家人清楚自己的原則，讓自己有自主權。這段過程中的協調、溝通、尊重、折衷，所花費的心力，真的不比做面條輕松容易。

通過層層難關，終於在八十六年八月開工經營。算算第一月的營利——賠；二個月再算——還是賠。這時心裡開始著(著)急，擔心撐不下去。幸好慈心基金會出面，找尋北、中、南具有相同理念的賣場一起銷售面條，因而到第三個月便達到收支平衡。個人的理想，必須靠一群人來完成，許世坤對此，有了更深的體會。因為和賣場的人員熟稔，他們對許世坤堅持不添加防腐劑的行為十分敬佩，所以他們昵稱他們的面是‘碩士面’。

‘碩士面’到底有何特色？(其實我心裡是想知道‘碩士面’好吃的秘密。我心裡的底稿是：不外技術原因嘛，揉面的時間，或是攙水的多寡、材料的天然、不加防腐劑或添加物等等。)沒想到他並沒直接回答我，卻以深邃的眼光，意味深長地告訴我一則故事：

辭掉工作後，正在學習做面時，有一天跑去菜市場，想看看別人做的面如何，家人發現許多人做面時只放鹽跟水，並沒有放其他添加物，頓時覺得自己做的面也沒有什麼特別。別人都可以做，還需要我如此犧牲？頓時心涼了半截，都是已走到這個地步，也沒啥退路，只好硬著(著)頭皮，把這問題放在一邊，不去管他。後來經由日常師父的開導，慢慢體會到：珍貴的不是做面這件事情，而是‘有沒有用心’才珍貴。當我做面時，如果心裡是緣著(著)大眾——希望大家吃到健康的東西，這就是‘用心’。所以重點在我有沒有用心，而不是別人是不是已經在做天然面條。當然別人也是在做好事，而且越多人做越好！

原來‘碩士面’的好吃在那一份‘用心’。難怪純真的小孩都直接感受到了，而我這大人還在‘好吃不好吃’的外面繞。

‘我是家中的幺兒，一向被呵護慣了，很少去想到別人，感恩別人。經由投入做面條這行業，，讓我看到要感恩的人與事有這許多。這段過程中，我學到的、得到的太多了！’

許世坤的臉相年輕，卻有穩重的表情與音調，光聽他說話的語氣與內涵，很難猜他是個幺子。

‘我思考過了，除了做面，我已不做他想！’從這句話，我能了解他已經找到了生活目標，以及他對人生目標的肯定。

訪談結束了，當我要下筆寫這篇報告時，本來想以‘碩士面’為題，但卻愈寫愈覺得不妥。在《死亡、奇跡、預言》一書裡提到：‘真正珍貴的往往是生活上的小事，因為這些行為是自然產生，而且難表現出真實的自我’。同樣的，許世坤的面特色不在它是‘碩士’做出來的面，而是他在做面當中，放了涓涓滴滴的善心下去。所以，我想告訴大家，許世坤的‘碩士面’，應該叫‘善心面’！”

我們學法的一般都盡量擠出時間去學法，而把自己的公務，要麼馬虎敷衍，要麼干脆辭掉，說什麼“我干不下去呀，你們找其他人吧”！如果這樣去學法，你法學成了有什麼用處？看看那位碩士許世坤先生，放下了個人的一切，從碩士工程師，轉業變成“做面師師傅”，這種精神，不是值得我們學習嗎？他是學習《廣論》學出成績的人啊！

學法在於有沒有用心去體會，發心好者，果報亦好。那麼我們大寮、香燈、菜園等，是不是也放點“善心”進去？如果還像以前發展下去，《利器之輪》說得很好：你為自己的利益，祗有增長自己的我執、煩惱，將來的果報，還是要自受。受的時候不要怨天，不要怨地，你雖然在三寶前求(指33則)，但是你求的不是佛的本意，我們學法是為了解脫成菩提，而你求的這些卻是反其道而行之，是為自己名利，只有是自己受苦啦。學了法，肯犧牲自己的利益，心裡時時念著他人，這才是學好的標准。這些乃是學法方式上應該認識的重要問題，今天就介紹到此！