今天，向大家匯報這個“般若為導，淨土為歸”。這八個字代表一個很重要的精神，因為“般若為導”是釋迦牟尼佛所說的。在“六度萬行”中，前五度如盲，從布施、忍辱、持戒、精進到禅定，這是前五度。為前五度就如瞎子一樣，唯有第六度——“般若度”，才是有目，才算是打開了眼睛，看清了方向。因此，我們才以“般若”為導，不能以盲為導。無目就不能導航，所以我們是以般若為導，淨土為歸。

　　佛經中，最高是《華嚴經》，《華嚴》中“十大願王導歸極樂”。所以，淨土法門是“十方諸佛同贊”。十方諸佛共同贊歎這個法門。“千經萬論共指”，就指示你到報樂世界去!

　　既然是十方諸佛都贊歎，那我們究竟歸到哪呢?當然也是“極樂為歸”!總的精神就是“以般若為導，以淨土為歸”。說得再簡單一點，就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經，般若類的《金剛經》是家喻戶曉的經典;再有《無量壽經》是淨土宗的第一經。所以，從《金剛經》談到《無量壽經》。“般若”分為：文字般若、觀照般若和實相般若。

　　經典文字是文字般若，都是從實相般若所流出來的，是極殊性的文字。但它本身僅僅只是個文字的般若，而我們的文字又非常的有限，所以用語言文字表達起“般若”來，便有它的局限性。僅僅是文字般若，而不能一寫出來就是實相般若。既然有文字般若，那我們就該依於這個文字般若去“用”呀!所以，還個“信受奉行”在任何一部經的最後面都提到這句話。所謂“奉行”，就是要按著“般若”這個道理去奉行，這也便是“觀照般若”。

　　“觀”就是看;“照”就是“照見五蘊皆空”中的照。這個“照”字蘊涵很深哪!我們也念過《心經》，也懂得“五蘊皆空”，但是我們卻度不了一切苦厄。問題在哪?就是因為我們不會“照”!我們是“想見五蘊皆空”，用我們的思想一想，啊!五蘊都空了，所以才接受了佛所講的道理，但是卻不是“照見”而是“想見”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空!兩者分別就在這。

　　“觀照”，一上來我們就用“照”，是不可能的，先練習著用“觀”。所謂“觀照般若”的“觀”，就是從這個文字入手，我們去觀、去照 。說的俗一點，就是指我們如何去看待問題、怎樣去對待問題。我們在生活中有種種的現實問題，怎麼去對待呢?所謂“修佛”，不是上座或在大殿上繞繞佛，這個時候是修持，但一天有二十四個小時呢，我們應該不斷地修持呀!在日常生活中，隨時隨外地，我們都應該按“如來”所教導的那樣來看問題、對待問題。這就是“觀照般若”。在“觀照般若”的過程中，有一天你忽然觸著、碰著了，你就證“實相般若”了!契入了“實相般若”、就是“實相般若”了。

　　所以今天，我們就來重點談一談這個“觀照”。前面講過：對於“應無所住而生其心”，不但凡夫沒份做得到，就連“三賢位”的菩薩也不能做到。那我們該怎麼辦呢?我們該從哪做起呢?我以為，我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

　　這就是從“文字般若”進入“實相般若”的下手之處!我們只有從這下手才對。就看這一切有為的世間法，不但世間法，你修橋、補路、上供、齋僧乃至練氣功、入禅定……這一切一切都是“有為法”。例如禅定，道理很深哪!有些人得了一點定或有了點特異功能，便以為很了不起了，其實還在“有為法”中。關於“特異功能”，是存在的!錢學森(大科學家)發表了文章《奇異功能是事實》，肯定了它的存在，不能予以否定!但這一切還畢竟是“有為法”!哪怕你入禅定，入到自己空了、床鋪也空了、房子也空了……一無所有的境界，那也只是“欲界”的定，連“色界天”都不是，“無色界天”就更達不到了!有些人得了一點定，便以為《金剛經》的道理我都證得了，我證到了般若，都能空了……其實還遠著呢!這些還都屬“有為法”。不要說功名富貴、妻子兒女如夢幻泡影，就連這些修持、這種種的鍛煉也都是“有為法”!要知道“有為法”皆如夢!我們都是在做夢中事，在夢中來了個大老虎，何嘗有老虎?夢中撿了十萬美金，其實根本沒有美金，還是我自己，都是夢中事。“幻”是幻化，是變幻出來的。印度有許多的幻術，甚至能變出人來，變什麼有什麼，一看果然是這麼回事，實際上行設有這回事。“泡”比喻得最好，就是個肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出幾十個泡來，五顏六色的，很好看。但是清問誰認真地曾把肥皂泡象藏錢一樣放到保險櫃裡去的?因為它馬上就破滅了嗎!是不是?這是最好的比方!其實，功名、富貴、妻子兒女……種種一切都是肥皂泡!都要壞滅的!因此你有什麼可執著的?啊!你搶了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其實，這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影，沒有實際!“如露亦如電”，如早上的露水，太陽一出來就沒有了。又如閃電，只閃了一下子就沒有了。

　　在《金剛經》中用了六個“如”來形容“有為法”。唐伯虎點秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些風流事，但並不知道他是一個佛教徒。他的法名，如他自稱的“六如居士”。“六如”就是《金剛經》裡的“六如”——如夢、如幻、如影、如泡、如露、如電。這個道理很好懂，在坐各位要講起來比我講的還要好，但據我默察這種種的因緣，就這四句是我們下手之處。講雖好講，但很不容易做到。我們不要小看這四句，它是《金剛經》裡我們最易下手之處。但實際上我們很多人沒有做到!因為我寫了一些書，於是便有人知道了我與居士林、佛學院有聯系，因而有許多信通過居士林、佛學院轉給我，各方面的能信，對象也多了，了解的實際情況也多了，我舉一個例子 ：一個女居士修行了一輩子，她的愛人拋棄了她，跟她離了婚，她撫養著兩個兒子，現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾，煩惱的不得了。煩惱一來，就嚷嚷著打，打了之後就鬧，鬧得不可開交。她就很痛恨自己：“我一個有修持的人，我為什麼要這樣做?”這都是她的原話。“一點嗔心火能燒功德林，我修來修去，這一把火把功德林都燒光了，我又得從頭修起，不知哪天又燒光了------”，於是她就不斷地在佛像前忏悔，不斷地痛哭流涕，就這樣痛哭流涕達三十多次。你說她對這些話不懂嗎?這些道理不知道嗎?但她還是不行，做不到呀!她說：“我不能忏悔了，我變成了欺騙佛了，我說我改，但我又來犯了。”後來我告訴她說：“你不能不忏悔，你要繼續忏悔，<普賢行願品 >裡普賢菩薩就有：‘我此忏悔無有窮盡……盡未來際.’的話，普賢菩薩的忏悔都無有窮盡，我們豈能不忏悔呢!要接著忏!只要做了，就再忏。”其實她的矛盾很簡單，她的兒子收入不很多，想從母親那裡拿點錢，花得痛快一些，她就覺得兒子不應隨便多花錢，應當體貼她，應養成簡樸的習慣。就這個矛盾。打完之後，當媽的就哭，哭完了之後就又打------。這說明什麼呢?道理懂得很容易，但事情做到卻很難。就這點事，所以她多生以來的習氣，就如油入面。我們和面的時候，裡面灑一點油，這油很容易就進到面裡去了，但是你現在想去掉這個習氣，就如同把這面裡的油拿出來，這就困難到極點了!

　　所以我們要知道，高明容易解脫難。不但這個居士個別存在這個現象，我就聽說到有許多的寺院，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是“和合僧”。即是幾派不團結，那只能說，這其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那就不就得有問題了。這些事情之所以發生，就是因為把事情看得太認真了，你如果看到這一切一切，“誰當方丈”是個肥皂泡;“誰受到居士們恭敬”是肥皂泡;“誰派出國去深造”是肥皂泡;“給你個博士學位”是肥皂泡……這一切一切都按《金剛經》上這四句偈去看待，你的關系處得好是肥皂泡，處得不好也是肥皂泡。因而也就沒有什麼可分別的、可執著的、可計較的、可留戀的了，道理就是這樣!

　　但是大家就是過不去，“看得破，忍不過!”。說起來都很高明，遇見了實際問題卻很難。老實說，我們只有勤勞，只有常常提起，用《金剛經》這幾句話來時刻提醒自己。有的時候難免就隨境所轉，當你隨境所轉的時候，要猛提“如夢幻泡影”，這就在“觀照”。我們只有“文字般若”、“觀照般若”，至於《金剛經》深入到的“應無所住而生其心”，大家還辦不到，但是有一個殊勝的方便法，能夠起到暗合道妙的作用，下面就要說了。我們就是從這四句偈入手，要能夠進入到“無為”，而不是“有為”!所以古大德有偈：“十方同聚合，各個學無為，此是選佛場，心空及第歸”。就如同我們今天在居士林，道場來了這麼些位大德，“十方同聚會”，都到這干什麼來的?我們在這學“無為”呀!我們不是來指“有為的!“各個學無為”。“此是選佛場”，這個地方是選佛的考場。什麼人能考取呢?“心空及笫歸”，所以我們就從這能照破、看破這些“有為法”，不為它所束縛，契入“實相般若”，這就“心空”了!也就“及第”了，即當選了!

　　一再說過，要真入“諸法實相”是多麼的難!只有地上菩薩才有份。但是有一個最終殊勝而方便的法，是什麼呢?以我們眾生的生滅心要入“諸法實相”，就是以念佛(念咒)最容易!是殊勝的方便!這就叫“暗合道妙，巧入無生”。我們怎麼能達到“無往生心”呢?你越想“無住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分別，完全沒有一點《金剛經》的味道。但當你是真正在念佛的時候，你念得綿綿密密，念到最後不知誰在念，也不知道念的是什麼，就是一句“阿彌陀佛”，正當這個時候，你什麼都放下了，也就“無住”了!但是，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”朗朗現前，這個心是“生”的，不是斷滅的，所以既“生心”又“無住”。這就暗合道妙了!這是一個殊勝的方便法。關於淨土宗，有人在海外弘揚了一輩子密宗，最後他也認識到，要講契機還是淨土宗。剛才說了，要入“諸法實相”最容易的是念佛(淨土)和持咒(密宗)。這樣可以不知不覺地暗合道妙，你就可入“無生”。把上菩薩所能做到的事，你就不知不覺地也做到了，因此你的功德極大!因此念一句佛號能消入十億劫生死重罪，因此在臨終一念就能往生。他是“諸法實相”的功德。這個功德是無限大的，不是其它一切所能比的!所以，一切法門之中，淨土宗是最為容易，當然持咒也是如此。

　　說起密(宗)來，我是學密的，也是學淨土的，也是學禅宗的。三者之中，最穩妥的就只有淨土宗。密宗的師傅非常難找，種種的邪說異端、魔子魔孫，在這裡頭冒充。大概去年北京就來了一位，他就召集有夫之婦、有夫之婦，在一起合修。還加上表演，就自稱是密宗。對於這些，如果沒有金剛正眼去辨別，就只是好奇，聽說有點特異功能就趕去學，於是上當就上到極點了!一般人是沒有這個金剛正眼的眼力，能認得清哪個是其正的阿?梨，哪個是冒牌的。你如果有這個眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句活，就叫不容易!

　　淨土宗就沒有找師傅的問題，你無需找師傅，千經萬論，你只要看了書，告訴你，你就念“阿彌陀佛”，只要真正的去念，你就能解決問題。所以說，一切法門之中，淨土完最為契機、最為方便、最為穩妥!在現在這個末法時代，眾生的根基有限，加上禮會生話節奏快，種舛的工作、利種的任務、種種的橫禍，這個核電站洩漏了;那個地方又發大水了;又有哪地震了，還有恐怖主義分子到處制送的爆炸……你想象過去那樣的條件下修行，那是不可能的!所以，我們說這個淨土宗是一切修行之中的易行道。這個話是龍樹菩薩說的，可不是我說的。別的修行法門是難行道，這些路很難走!唯有修淨土法門是易行道，這是一個平坦的、直的路。因此，我也不余遺力地來贊歎、弘揚這個淨土法門。我寫了一些書，花了多少年的精力，目的就是為了讓大家重視這個法門。淨土法門是易行道，而在淨土宗的經典中，《無量壽經》是淨土宗的第一大經典，正所謂“此是淨宗第一經”。大家都念《阿彌陀經》，甚至有許多人還不知道有《無量壽經》，因為《無量壽經》很長，二萬多字，而且文字又很繁雜。此經是曹操(三國)時代翻譯的，因而文字很古老，大家念起來不家《阿彌陀經》那樣方便。其實，《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經，古人把它們稱為大經、小經(或稱大本、小本)。大經就是《無量壽經》;小經就是《阿彌陀經》。就如同《金剛經》與《心經》的關系，大本《無量壽經》象《金剛經》;小本《阿彌陀經》象《心經》。《心經》就是二百六十個字，《阿彌陀經》字數也不多。倒不是字數多就好，少就不好，不一定!之所以稱《無量壽經》為淨土第一經，是因為此經中真正地把阿彌陀佛成佛的“因”——因地的修行、因地的發願，這一切都給我們介紹清楚了。於是我們才知道淨土是怎麼來的佛;怎麼成的佛;四十八願都是什麼;發這些大願是怎麼成就的……而在《阿彌陀經》裡都沒有介紹。

　　極樂世界有種種莊嚴，跟《華嚴經》所述的莊嚴一樣，事事無礙莊嚴的境界，小裡頭有多、小中有大、一中有多、一秒鐘有萬萬年……這一切都無礙。《華嚴經》裡所述的事事無礙境界，在《無量壽經》裡都有。“十玄門”在《無量壽經》中一門也不少。大家如果看到我軍的《大乘無量壽經解》，可以發現這件種的具足。而有關“往生”，《阿彌陀經》只講了一種：一日一夜至七月七夜念佛。《無量壽經》裡卻講的就多了，如：三輩往生、往生正因等。並且持別說出我們這個世界種種的惡因惡果，五惡、五痛、五燒……眾生都行五惡，現生受苦痛，來生受五燒……這些都告戒大家：不是我們念念佛，將來死了就可生到極樂世界去(沒那麼簡單)，同而時也告訴我們，現在做為人，首先要把人先做好，所以此經是非常完備的一部經典。

　　通過對極樂世界的描述，讓我們產生羨慕心，同時對比娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們產生脫離心。更重要的在於，阿彌陀佛的世界顯現在大會上，讓人人都得以見到，不然光說極樂世界，誰看到了?就是有人去極樂世界、往生到極樂世界去，誰見到了?在淨土三經中，除《阿彌陀經》外，其余兩部經大家都看見了，所以今天我要說一說《阿彌陀經》裡沒有涉及的部分。

　　《阿彌陀經》與《心經》一樣，都相對比較簡單，作為常課可以讀《阿彌陀經》，你要研究淨土宗就不可不讀其它兩部經，因為它內容太少了。而且，將來一切經都滅了之時，最後只有這部《大乘無量壽經》獨有。所以我們就知道《無量壽經》是淨土第一經的重要性了。《無量壽經》現在一共有九種匯譯本，這九種本子中，哪一種最好呢?就是最後由夏蓮居老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定，公認這九種匯本之中，這一本是善本，並且收入到了新編的《大藏經》中。我所作的注解，就是依這個本子注的。所以，一切法門中，淨土宗最為易行;而淨土法門經典之中，又以《無量壽經》最為殊勝第一。由於這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是善本，所以下面我們把重點從《金剛經》轉到這一部經上來。

　　今天我們只談這部匯本的殊勝與重要性，以使大家都來重視此經。第一點，說這一部經本的殊勝，就在於這一本《無量壽經》在第三品“大教緣起”中，說明了淨土這個教是以什麼因緣而引起的。在法會上，我們的本師釋迦牟尼佛放大光明“威光赫奕”，就象金子一樣透過佛無礙之身，從裡到外通體現大光明，數千百變變化不拘。阿難尊者作為佛的侍者就想了：

　　“今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見，喜得瞻仰，生希有心。”我跟佛這麼多年，從來沒見過這個情況，這麼殊勝、這麼清淨、這麼光明。我今天能夠這麼瞻仰，真是讓人生出稀有之心。於是：“即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛曰：世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住道師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，願為宣說。”阿難對佛說：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了諸佛所住的導師之行。今天不同往常，是最勝之道。過去、未來都是佛與佛彼此相念，世尊您現在是念現在佛呢，還是念他方佛呢?若不然的話，為什麼能有這樣的光明、這麼的殊勝!請佛告訴我。

　　阿難是了不起的聰明，他已經知道佛從來沒有象今天這樣殊勝、這麼光明、這麼功德莊嚴，一定是有念佛。這是阿難的智慧之處。那麼，到底念的是什麼佛?他方佛?過去佛?現在念的又是哪一尊?不是念佛的話，怎麼會有這麼殊勝的境界呢!因為這個問問題的人是很有水平的，所以佛聽了之後就贊歎阿難：“善哉善哉，當為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義，當今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民，?飛蠕動之類，功德百千倍。”你看阿難這個問題一提出來，這個功德比供養多少羅漢、累劫布施無量人民，要強百千萬倍!因為這個問題問的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脫。於是佛就說出“如來之所以出興於世”到底是為了什麼。就是要惠予眾生真實之利!佛為什麼要降王宮、出家、示現成佛?就是要給眾生以真實的利益!所以這部經、這個法門就是如來的本願——要給眾生真實的利益。

　　釋迦牟尼佛成道以後，有段故事在經文中沒有，我下面引證一下：父親求法，他就教父親念佛，父親說：“你釋迦牟尼佛有好多實相、真如等等殊勝之法，為什麼不教我修習而教我念佛呢?”釋迦佛就說：“您歲數大了，那些法您修不起來，而這個法就能解決問題。”你看，釋迦牟尼佛對干父親也是教他念佛，教導我們也是念佛。所以佛的大公無私、大慈大悲，我們是要知道的!佛並不是還有什麼保密法告訴父親，而是對待父親一樣也向待我們，沒有把我們當作不堪造就的人。所以我們要感恩呀!感恩佛慈悲給我們說這個法。這是淨土教的緣起。佛在《無量壽經》中提了“四十八願”，其中第十八願，日本的佛教就是以此作為根據，也就是完全依於善導大師的教化。善導大師是專弘《無量壽經》的。他把幾種原譯本都作以參考，加以配合，而特別提出第十八願是作為一切聖教的中心!也就是說，眾生聽了佛的名號“至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這是阿彌陀佛說的，你臨終有十念若不生的話，佛就不成佛了。其實，佛已經成佛了，拿此做保證，說明眾生只要在臨終能念十句“阿彌陀佛”，甚至只有一念，只此句也能往生。這是《寶王三昧論》裡講到的。所以佛惠予眾生真實利益。

　　在現實中，修這個法、那個法的人很多，我的朋友中修各種法的就很多。有觀想的、有持名的，都很殊勝。《觀無量壽經》就是用觀想法，修過此觀想的人都有這種經驗，就是修過之後，全觀不成，不但如此，當重病的時候觀想觀不成功。所以這就顯出持名念佛的殊勝了，持名念佛就是為了使你到了臨終之時而有受用。平常念佛雖然很好，一旦病到臨終之時，最後都要咽氣了，你如果一念不起來，那不就前功盡氣了嗎!所以我們得說老實話，而不是只說好看就可以了，要真能做到“十念必生”、“一念必生”才成，這就需要平時多下功夫呀!

　　《無量壽經》講到“禮佛現光”(三十八品)，就是極樂世界現前了。這是一件大事!為什麼這樣說呢?因為《觀經》是在皇宮裡講的，當時只有韋提希夫人和她的一些侍女聽，而沒有四眾弟子，所以聽到《觀經》的人很少。而說《無量壽經》的時候，就咱們這地球上的人而言，有大比丘萬二千人，也就是有一萬二千大比丘在法會上，沒有退席的。不比說《法華經》時，還有五千人退席而聽不下去了。此外，還有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，總共二萬人的大法會。這二萬人大法會上，人人都見到了極樂世界。這是歷史上記載的。所以你能說誰也沒見過極樂世界嗎!有這麼多人看到了!說《觀經》的時候，韋提希夫人及侍女們也都見到了極樂世界。所以淨土三經中，有兩部經記錄聽經人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛。

　　佛當時說：“你們誰想見阿彌陀佛的話，你們應向西頂禮，念佛號。”於是阿難就起身說了：“我願見極樂世界阿彌陀佛!”。正當他頂禮之時，忽然顯相了，看到阿彌陀佛容顏廣大，“白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海”;色相端嚴，如黃金山，阿彌陀佛相好莊嚴，就象海上湧出的一個黃金山一樣金色光明。看到了極樂世界、看到了阿彌陀佛，同時又聞十方世界諸佛稱揚贊歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。其實，即使是現在這個時候，十方諸佛也還在那稱揚贊歎呢!只不過我們耳朵不行就是了。接下來阿難又發願，於是阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。使一切世界也明現。在這個法會上，不但見到了極樂世界，還聽到了極樂世界以外的其它十方諸佛對阿彌陀佛的稱贊。後來佛又放光，十方世界都見到了，咱們這個世界也完全是光明的，唯見佛光，阿彌陀佛的光明耀顯赫。

　　再看底下，大家要注意，此法會中的四眾包括“聲聞、菩薩、無龍八部、人非人等”所有的都在內了!剛才我說的那二萬人外，還有他方的阿修羅、天人乃至各方的菩薩，那就無量無邊了。最值此注意的是，我們這個世界上的人都包括在內。此會中有一萬二千個比丘、七千個男居上、五百比丘尼、五百女居士，共二萬人都看到了極樂世界的種種莊嚴。看到阿彌陀佛“於彼高座，威德巍巍，相好光明，聲聞、菩薩圍繞恭敬。”所以，這就給我們一個很好的證明!

　　不要以為這只不過是個寓言、童話故事，是在安慰我們。孔子、老子，我們准都沒有見過吧，但是我們承認他們真實存在過，因為歷史上記載下來的。而這個法會上，有那麼多大眾都親見了極樂世界、阿彌陀佛，並且有經典記載下來成為歷史事實，所以我們要真實地相信極樂世界的存在呀!《阿彌陀經》：有世界名為極樂，其中有佛號阿彌陀佛……兩個“有”字，有世界名曰極樂、其中有佛號阿彌陀佛，這兩個“有”字，剛才我們說的那一切都是為了證明這兩個“有”。

　　第二點，說明這部經的重要性。大家看“流通分”，所謂“流通”就是勸大家都來流通。雖然在此我們不詳細講了，但是大家都要給以重視!只有你重視了，你才能去看這部經，才會去研究方。所以我們先要重視起來。“流通分”從第四十三品開始：“佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩诃薩，善獲利益。若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心;歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利，當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高;成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。”

　　“慈氏”是佛對彌勒菩薩的稱謂。這一部經，前半部是阿難當機，後半部就是彌勒菩薩當機。這是很殊勝的!彌勒菩薩當機，這說明了什麼道理?當來彌勒下生以後，還是要弘揚這部經。所以佛把這部經囑咐給彌勒。大家要等“龍華會上”的才得見到，到那時靠救度眾生的不是講“唯識”，而依然還是這部經。當你聞聽得此一句“阿彌陀佛”聖號，能真實地心生一念歡喜之心，你起心動念，能引起這麼一念，但這一念是很真實的一念、很清淨的一念。“歸依瞻禮”，歸依阿彌陀佛，願意禮拜、願意“如說修行”，哪怕只是一念，“當知此人為得大利”，你要知道這個人得了極大的利益!這個一心念佛的人，他就不是小乘道根氣的人。因而生極樂世界的人都是大乘根氣的人。能往生到極樂世界的純粹是大乘菩薩。既然是大乘菩薩，那麼，經中又提到有許多“聲聞”，這又是什麼意思呢?“聲聞”雖是大乘菩薩，但他所證、所斷惑的水平，才是剛剛斷了見惑思惑，相當於阿羅漢。還有“塵沙惑”未斷、“無明惑”未斷，還需慢慢地斷。所以，這就是所謂的“帶業往生”、“帶惑往生”。你如果發的是小乘心，那就不可能往生極樂世界的!所以，發心不是小乘心，往生的也不是小乘根氣的人。而是什麼人呢?佛說了，是“於我法中得名第一弟子”。就是釋迦牟尼佛的法裡頭，這樣的人是第子中的頭號人物，是第一弟子、笫一流的弟子。

　　現在這是有許多的人不大重視淨土法門，我跟朋友們講過：我也不敢希望每一個人都能信仰淨土，但是我卻有這麼一個希望，就是希望每一位都不要經視淨土法門。釋迦牟尼佛說過，能這麼信，哪怕是一念，清淨單純地一念，就這樣便已不是小乘了!而是釋迦牟尼佛的第一弟子了。佛告訴大家了：“天人、世人、阿修羅等，應當愛樂修習，生稀有心，於此經中生導師想。”我們萬劫千生輪轉於“六道輪回”之中，今天能遇到這個淨土法門，聽到這個淨土法門，這是萬劫千生稀有難逢的這樣一個機遇啊!這就叫“生稀有心”。對於這部經裡所說的話，應當把他當作導師，我們要依止。“欲令無量眾生，速疾安住得不速轉，及欲見彼廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。”要勸眾生信這個法門，所謂“大乘”，就是念念不忘眾生，不忘讓大家接受這個法門。“無量億菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。”還有許多菩薩想聽、想學這部經還得不到呢!所以我們應該好好求這個法呀!“如是等類大威德者，能生佛法廣大異門，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿?多羅三?三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思維彼剎及佛功德，於無上道　，終不退轉。”這就是說，還有一億個菩薩，由於不聽聞這個法，還都是大菩薩，但退轉“阿?多羅三?三菩提”了，所以需要勸受呀!你如果能夠信受、如法修行，那麼這個人肯定已經蒙受過去佛給他受過記了，而且現在十方佛都要贊歎你的。那麼，勸大家信受要該念樣呢?“是故應當專心信受、持誦說行。”所以我們要信這個法門、接受這個法門、念這部經、持名佛號，不僅自己讀誦並給他人聽，還要真正修行，盡自己最大的可能去念佛號。以上說的就是此經的重要性。有生就有滅，佛經也都是遲早要滅了的，所以我們看佛教，很講辨證法的!佛法也如此，佛經要一點一點的滅掉。有部經《法滅經》，說的就是哪部經先滅，哪部經後滅的問題。第一部先滅的就是《楞嚴經》。現在就已經有跡象表明了：有人已經著書說《楞嚴經》是偽經。其實佛早就懸記了，將要末法時期，這部經肯定先要滅，因為謗法的人說是偽經，人們也便慢慢相信這種說法，也都認為這部經是假的，誰都不去念了。所以，這批人是前走這條路了!再有就是《涅?經》，有極高深的道理!經中告訴我們，將來眾生由於根器不夠，所以此經也遲早要滅。

　　那麼，眾生態幺才能得度呢?佛所以出興於世，就是要惠予眾生以真實之利。於是就把這個最殊勝方便之法，以佛的威力使此經獨留於世。任何經都滅了，獨有這部《無量壽經》留下來。留多久呢?不可能是無限期的。因為時間因緣，這就取決於眾生的根器了!由於眾生恨根器不斷消弱，那就不能接受這個法門，即使經在，那也沒人聽信，也就跟沒有一樣的。所以“只住百歲”，只住世一百年!由此可知，從現在算起，也只有百年，為什麼呢?因為《無量壽經》才剛剛在咱們中國興起。在日本早就“放光”了，也就是說早就被重視了。在中國，淨宗有段時間衰微了，現在又開始重興。由此也提醒我們，現在能對此經讀誦、演說、信受、依此修行，那是多麼時可貴!可以說是佛的第一弟子。我們也因此而為如來護持這個法，使之於最後百年內，能存於世利樂眾生!我們當中有許多人喜歡密宗，那我就將諾那祖師的開示告訴給大，他在香港傳完法，在離開香港之時，所說的開示，就是有關淨土宗的。我給大家介紹幾句，才算是圓滿了。諾那祖師所所是紅教的法，也就是蓮花生上師的法，是最古的法。這個法有很特殊之處，與其他法不大一樣。這個法特別尊重“阿彌陀佛”。也就是說，無論什麼根機，都教他學“金剛薩?”，即是學阿彌陀佛的法。人人都要修呀!諾那祖師講：“念彌陀者，臨終觀佛在，信心不疑……彌陀法願甚強”。也就是說，往生之時，能念阿彌陀佛的人，臨終你一心觀想佛就在頭頂上接引你而不懷疑，這樣你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟彌陀的法身相契，才就得以往生了!由於“法願甚強”，所以無論你修何種法，無論你水平怎樣，都能往生的!這樣一來，諾那祖師的說法就和?益大師的的話是一樣的了。現在有許多人追求功夫，錯就錯在，他總覺得自己下的功夫不夠，於是把注意力都用在下功夫了，其實，不管你證到了什麼程度，而決定你能否往生的不在於此，而正如?益大師所說：“但憑信願之有無!”

　　能不能往生就看作有沒有“信、願”!往生後，你生到的什麼品位，才決定於你平時念佛的功夫之深淺!也就是修證的程度。因此，我們要深信切願!臨終之時，你能夠意念，佛就決定來接引你!你修持差也不要緊，根器差也不要緊，只要你肯去念佛，一心一念，臨終還想著阿彌陀佛，那就可以往生!諾那祖師還說：“必三密具足來度。”你修其它法，修其它的本尊，比如修藥師佛等，就必須得“三密”全修才可以!所謂“三密”：身密、口密、意密。密法的特點就是：讓眾生的三業，(即身是造業的;嘴是造業的;意是造業的。)頓同於如來的“三密”。你身結成釋迦牟尼佛的印或是阿彌陀佛的印……，這身就是身密;嘴念咒念佛，這是語密;心想著般若《金剛經》、觀想著“種子”字……這是意密。其它法門的修行，必須得“三密”都具足才能得度!而念佛法門，唯有阿彌陀佛這一尊，一律不用去管它是一密，還是二密、三密，都一律平等普度啊!不論你修持水平怎 樣，只要你臨終有意念，願意往生，就可以!這是極殊勝的法!諾那祖師最後開示：“如諸位不忘阿彌陀佛。”祖師在香港、澳門等處給許多人灌了頂，“諸位”就是指大家，向大家臨別之際，最後的開示就是讓大家不要忘記“阿彌陀佛”!他老人家是我師父的師父，所以，今天我也用師爺的這句話作為此講的結束：“如諸位不忘阿彌陀佛!”