久遠之前，於印度鹿野苑梵施國王執政之地上，釋迦牟尼佛轉生為淨飯施主，財富廣積猶如多聞天子。他經常前往大海取寶，以種種珍寶滿眾生所願。他有次將從寶洲中所得之一串珍珠項鏈送與國王，國王非常歡喜，而施主恰於此時聽到國王公主以美妙音聲正唱誦善說之偈。他一聽聞便立刻生大歡喜心，以致汗毛直豎。回到家後，他對任何美食都失去興趣，只整日琢磨佛法大義。他心中想到：我於十二年中積聚財寶，但卻從未獲得過善說法寶，辛辛苦苦積累這些石頭有何意義？善說方才堪稱真正珍寶。

施主立即派人前往公主處尋求善法，公主卻說：“所謂善說者必得以財富為代價才可換得，將你十二年中所積珍寶全部送與我後，我才可將善法傳授與你。”施主聞言心中大喜過望，他連忙把多年積累所得全部取出，又親往王宮欲聽受善說。國王此時向施主詢問道：“如此善說可謂遍滿大地，而財富卻需歷盡千辛萬苦獲取，你這樣做有何企圖？缺乏財富、只擁有善說，難道可以之為食？”

施主回答說：“能引生貪嗔癡三毒之珍寶究有何用？唯有善說才能遣除過失、成辦功德。善說之寶，大地即便遍布珍寶也無法與其等價。”得到所求善說後，施主將教言書寫於金紙之上，並到處廣泛弘揚。

當時為施主傳授教言之公主，即為後來之捨利子比丘。

久遠之前釋迦牟尼佛曾轉生為西吾國王，居住於四寶所成宮殿裡。他一直如理如法主持國政，又喜行布施，對病人及無依無怙之人更是格外關愛照顧。在其倡導下，大眾皆厲行十善法，以致轉生天人者愈益增多。帝釋天為觀察他發心真偽，就幻化成羅剎形象來到王宮頂上說道：“諸行無常，有生有滅。”

國王聽到後驚喜萬分，他心想：是誰在為我打開涅槃之門，宣說菩提之道？他連忙合掌恭請道：“好友，請繼續宣說偈文。”羅剎趁機要挾說：“我現今饑餓至極，必得以人新鮮血肉為食後才可宣說。”國王則想到：損害別人當然不合理，為得佛法我必須布施自己！

得到國王施身允諾後，羅剎完整將偈文說出：“諸行無常，有生有滅，生後滅盡，寂滅即樂。”國王得法後喜悅之情溢於言表，他心想：此法乃真實涅槃門、菩提道，是諸佛菩薩所修持之聖道。一想到這些，他便立刻用刀割下自己胸口之肉奉獻與羅剎。羅剎吃下之後感覺未飽，他就欲將全身血肉供奉羅剎。施主在為獲無上菩提而發願後就對羅剎說道：“我可將全身割捨與你。”

此時大地六次震動，天人亦降下花雨。帝釋天心中想到：我再如此刁難下去恐非合理，還是到此為止。於是他便對國王說：“你割捨身肉，心中是否有不悅情緒？”國王回答道：“我絕無不悅之意，我只不過對地獄眾生心生悲憫而已。”“你如此說來有誰會信？”國王答道：“我所說者皆為谛實語，當然會令人相信。”帝釋天窮追不捨：“既如此，你不妨以谛實語令身體恢復。"

國王就發願說：“我捨棄身肉並無不悅心態，對受苦眾生我反而更增上悲心。以此谛實力加持，願我身體恢復如初。”言畢身軀即告復元。帝釋天高興地現出天身，並解釋道：“我非以惡心損害你，我為令你心生歡喜才如此行事。以你所有之精進力，你必會有所成就。待你證果時，請勿遺忘我，並請常垂憐憶念我。”帝釋天說完即隱身不見。

又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為另一西吾國王，日常行持事跡均與上文大同小異，所不同者在於：

帝釋天對國王說：“你作我弟子對我有何利益？我欲加害你，如你答應此要求，我即可為你傳法。”國王答應說：“不管你欲何求，只要能為我傳法，我可滿足你一切願望。”帝釋天隨即說道：“為得此法，應在兩木板上各釘千根四寸鐵針，你應夾於其中安眠。”

在如此慘烈酷刑中，國王依然不忘發願得無上菩提。

此時大地震動，而國王亦以說谛實語之力令自身軀體恢復如前。

無量劫之前，當另一位釋迦牟尼佛出世宣說《涅槃經》時，釋迦牟尼佛那時轉生為一菩薩。他聽到佛陀說法後心生歡喜，極欲對佛陀有所供養，但因身無分文而無法實現。貧窮之菩薩便想到賣掉自己以換取錢財，但因福德淺薄竟未遇買己之人。後來當他回家時果真碰上一人。他就對來人說：“你願不願意買我身軀？”那人回答說：“我有件事需有人代做，如你肯為，我就可將你買下。”“是何等事情？”菩薩追問道。來人小心翼翼回答說：“我患有一怪病，醫生囑我每日必吃三兩人肉才會治愈。你若願捨身，我可付你五枚金幣。”

菩薩聞言歡喜雀躍，他對那人說：“你先將金幣給我，七日後我即可滿你願望。”“七天太長，我最多給你一天期限。”那人如是要求，菩薩連忙答應。他得到金幣後立即前往釋迦牟尼佛處頂禮問訊，又將金幣全部供養，然後便誠心誠意、專心致志聽聞《涅槃經》。因他本屬鈍根，故而聽完後只記得一個偈子：“佛陀現涅槃，斷除諸輪回，何人誠心聞，恆得無量樂。”

將此偈牢記於心後，菩薩高興前往病人家中，每日割下三兩身肉供奉與他。因他腦中所思只為偈頌意義，故而並未感受任何傷痛。一月之中，他無有一天間斷，那病者也日益康復起來。看到病人日漸好轉，菩薩內心深感欣慰，他又發願未來必獲無上菩提。菩薩心想一個偈子都有如是巨大威力，整個經典若能圓滿聞受，功德更無需多言。親身感受到佛經真實不虛之功德後，菩薩信心更加增上，他發願道：“將來我獲無上圓滿佛果時，佛號也應為釋迦牟尼。”他後來成佛時便開始在人天諸眷屬前廣泛宣說《涅槃經》法門。

無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一大勝仙人，居住於深山密林中，具有五神通及大慈大悲心。他有日心想：我這所謂大慈大悲心既不能令眾生心生歡喜，又不能熄滅他們於無量劫中所積聚之三毒煩惱，亦無法令眾生生起聖者正見，要這虛名大悲心又有何用？大勝想到這裡便開始思索聖者正見到底從何而出，經過幾番觀察後，他認定正見需通過他人傳講與自己親身觀修而生。於是為獲殊勝教言，大勝仙人就開始前往大小城市四處尋覓，但一直都無法找到。

此時有一魔眾天尊來到仙人前說道：“我曾於佛陀前聞聽過含有佛號之偈頌，如你能剝下自己皮膚，並於日光下曝曬後做成紙張，再以自己鮮血為墨、骨骼為筆，將偈子記錄下來，我則可將此偈傳授。”

仙人聽到天尊所提要求後則思量道：流轉輪回中，為得財富與妙欲，國王、怨敵、凶手等人都曾砍斷過我無數身軀，但如此“獻身”對任何眾生都無些微利益。此次為得有意義之佛法而將這有漏不實之身捨棄，這可算作所有捨身行為中收獲最大者。

心生喜悅之仙人就將天尊觀為上師，自己將皮剝下後於日光中曬干做紙，然後又抽出鮮血以為墨、取出骨骼以為筆，在天尊前合掌請求他能宣說此偈。魔眾天尊看到仙人以極大恭敬心希求善法後，自己羞愧難當，以至於最後竟消失不見。仙人找不到他，只能無可奈何想到：看來我已無法聽聞此首偈頌。隨後他又發願道：“我以對佛法所起之恭敬心而用自身制成筆墨紙張之善根，定不會耗盡亦不會虛擲。以我清淨心對一切眾生所生之悲心，我不顧惜自身皮、血、骨而為紙、墨、筆，願憑此真實語之谛實力，此世界或其它世界，所有能宣講佛法之大導師前，我都能親聆法要並得佛法真谛。”

仙人剛剛說完，從此剎土往下方過三十二個世界，有一剎土名為無垢清淨剎土，無垢稱王如來正住世傳法。他一剎那間就已了知仙人清淨心，同時亦明了瞻部洲眾生日後可因仙人而得度。如來便與五百菩薩一起飛臨仙人面前，此時整個世間光芒遍布並降下花雨，森林中草木枝、葉、花、果皆自然發出佛法妙音，成千上萬、難以計數之天人集中此處。如來光芒接觸仙人身體，他整個身軀立即恢復如初，未留下任何傷痕，顏色也與過去無有二致。

仙人於如來腳下頂禮、繞轉，然後合掌說道：“佛陀為我真正導師，從今日始，我開始正式皈依佛法僧三寶。我聽法後必能遣除眾生邪見無明黑暗，為獲正見，請佛陀慈悲傳法。”

如是請求後，無垢稱王如來便對在場眷屬宣說積累福德等持法門，以及金剛八句、法門八句、種子八句等正法。仙人立刻獲取辯才無礙、不忘正念、天尊護佑、摧毀怨魔等境界，他隨即就開始在一千年中，於大小城市宣說佛法，度化無量眾生，並於死後轉生無垢稱王如來剎土。



久遠之前，釋迦牟尼佛曾為轉輪王，在印度靈鹫山、無數劫中以鮮花、妙香、勝幢、飛幡、樂器、珍寶、寶殿等物於成千上萬如來前做供養、承侍，並聽聞、受持諸法自性平等等持法門，又將此法繕寫、受持、為他人廣泛宣說。無數如來中最後一位名為薩拉自在王如來，住世七十六萬年。轉輪王即以無法計數之天人檀香、珍珠等物對其廣行供養，後又出家求道，於千百萬年中守持、修行、及為他人宣講諸法自性平等等持法門，還為此法門而捨棄無量頭、手、足、妻、兒、珍寶、飲食等人與物。



其後又有恆河沙數如來住於靈鹫山上廣宣此法門，諸世尊皆名為釋迦牟尼佛，所有釋迦牟尼佛均有名為捨利子比丘等兩大弟子及眾多眷屬，眾如來都於五濁惡世出世傳法，後為釋迦牟尼佛之轉輪王在如是如來前一一聽聞此等持並精進修持。



再往後又有無邊妙音如來出世傳法，世尊前世亦曾在無邊妙音如來、名稱妙音如來等眾多如來前受持諸法自性平等等持法門，此等道理在《月燈經》中有廣說。

釋迦牟尼佛轉生為山兔時，為求正法，曾在一仙人前跳入火坑，此種經歷確有其實。

釋迦牟尼佛轉生為一國王時，為得半偈法曾於一獵人前奉獻自己所有衣飾並舉身躍入深淵。

釋迦牟尼佛曾轉生為一國王公主，名為妙智，她為說法上師身體能早日康復，竟以自身血肉配制食物供養上師。

釋迦牟尼佛如是捨棄壽命、生命、王位之次數已不可勝數；他為半偈佛法而以自身做成千燈並點燃，然後在身肉所成光芒中聽聞後半偈法語，諸如此類之行跡實難以算數譬喻而得了知。

世尊於無量劫中不顧及自己所受痛苦，精進尋法、苦行不辍，真可稱之為為佛法而苦行之安忍度，亦是行持攝善法戒，也可算作铠甲精進與加行精進，同時也是為佛法而行之捨施法門，並能生起聽聞智慧，間接也算對眾生之法布施，且為出世間禅定之因，故而此尋法品真可謂具足六波羅蜜多。他在行持任一波羅蜜多時，實際上都直接或間接具足六波羅蜜多所有內涵。我們都了知菩薩所有作為實乃依心為主而行之，也即以心來安立六波羅蜜多。