智海法師:《觀世音菩薩普門品》講記12
觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)12 有一定事例來給我們證明; 說民國初年,在江蘇泰興有一座小廟,廟裡面住著一老一少師徒兩個和尚。徒弟是個十五歲的小沙彌,長得奇丑無比,但是他心的卻很虔誠。老和尚很喜歡他,給他規定很多功課。這個小沙彌每天讀書,但是因為他是一個笨的人,怎麼教也教不會,要做世間上的那些雜事情人就很精明。 我們有沒有這樣的人,今天寺廟裡面這樣的人也多,你叫他聽經、叫他打坐、叫他念佛,下去沒有二分鐘他的頭就搭上住了,呼聲就起來了、瞌睡就來了,一點功夫都用不上,你叫他上殿他也是這樣,人家在那念的很起勁,他在那打呼噜、他在那睡覺,性格很愚鈍。但是這些人你叫他聽經聞法不行,你叫他做事他比誰都跑的快,干那些雜活,干那些事情他很精明,這是一個人的熏修,在我們寺廟上也有幾個人他就這樣。你叫他聽經、聽不進去,今天才講了下來問他,他就不知道,要不然一上座他就打瞌睡,你講兩個鐘頭他就打兩個鐘頭的瞌睡。但是你叫他做事,他很勤快,比別人更能夠勤快,做事還很能夠做事。我就感歎了,我說你光做事,這個智慧增長不了啊!要好好求菩薩。就有那些人,他做事還能干,但是學習不得勁。 這個小沙彌也是這樣;他每天夜裡面就專門去拜觀世音菩薩。這老和尚跟他說,要拜到菩薩搖手為止,才准許去睡覺。這個佛像,觀世音菩薩能夠搖手,怎麼能夠搖手呢?這老和尚玩了一花招,他裡暗中安了一個機關。他的臥室就在觀音殿的後面,執隔了一層木板,這個老和尚在木板上戳了一空,穿一根黑線,連在菩薩的手上,把這個菩薩的手做成是活動的。晚上看時間到了,老和尚就拉拉那根線,於是觀世音菩薩就搖手了。這個小沙彌一看,菩薩搖手了,我要休息了,人就休息了。 每天晚上這個老和尚他要睡覺的時候,才拉幾次線。小沙彌見菩薩連連搖手,就歡歡喜喜的去睡覺了。這樣堅持了好幾年。 有一天,這個老和尚出門去探訪朋友去老人,因為天下大雨被他的道友挽留,那天晚上就沒有回來,第二天早上才急匆匆地趕回來。這老和尚一路走,心裡就在嘀咕,這個笨和尚、笨沙彌,小和尚,昨天晚上我不在,這觀世音菩薩也沒人拉他的手,不知道他現在還在拜沒有,估計應該還在拜吧。他回去以後就問小沙彌:“你昨天晚上拜了沒有啊?” 小沙彌說:“我還是一樣的拜到菩薩搖手才去睡覺。”老和尚心一驚,這裡面肯定有機關,如果不是小沙彌撒謊,就是菩薩顯靈。我沒在,我沒有拉,菩薩能夠搖手,不是菩薩顯靈就是小和尚說謊 這天晚上他就故意不拉線。然後悄悄地去看那個小和尚,結果發現這個小和尚他已經睡了,他就把這個小和尚起來問:“這菩薩搖手沒有?,他說,搖了,搖了我才睡覺的呀。” 這個老和尚才知道這是菩薩真的顯神通。他就叮囑小沙彌:“明天晚上你還照常至至誠懇切的禮拜觀世音菩薩,你要拜到菩薩搖手時候,你就跪在地上不起來,菩薩問你為什麼不起來呢?你給他說;我要求菩薩給我開智慧。”這老和尚就教他。 第二天真的應驗了,菩薩果然慈悲、有求必應。當小和尚彌祈求觀世音菩薩給他開智慧的時候,觀世音菩薩就下座了,就拿楊枝把他甘露瓶子裡的甘露沾出來,滴到小和尚的口裡面,然後又返回到原位安住不動。 小沙彌吃了觀世音菩薩的甘露以後,如夢初醒,感覺到口裡面非常香甜而且全身都是清涼舒適,歡喜無量。從此以後這個笨沙彌就像換了一個人一樣,變得非常聰明、非常能干。凡是師父教他讀誦的那些經書,只需要教過一遍他就能背誦,他就得到了過目不忘的一種智慧。你看看、這個小沙彌他是怎麼樣開智慧的?是這樣開智慧的。這就是因為持念觀世音菩薩的名號而解決了這種愚癡,常念、常恭敬、常禮拜觀世音菩薩就能夠遠離愚癡。這個故事就是一個證明。 還說以前還有一個僧人他叫澍庵,性格非常惡劣、人也很愚癡,常常和人去爭吵謾罵。寺廟常住上就准備要開除他。你這個和尚脾氣這麼怪,經常跟人吵嘴而且又很愚癡,你要聰明你吵吵架也就罷了,大家還能忍受,又愚癡脾氣又不好,就准備開除他簽他的單。 他晚上這個澍庵和尚閉門反思,就生了慚愧心,他心裡面想,我要是關門閉門修行的話也許就不跟別人謾罵吵架了。第二天一早,他就求當家師給他一個機會,“你不要簽我的單、不要敢我走嘛,我脾氣不好、我又愚笨,我現在我閉關、我修行。”當家師,“恩;好啊,你閉關你就不跟別人吵架了嘛,那你閉關修行說不定還能開智慧。”就滿他的願。這個澍庵和尚在關中一心一意地修行,就不說話,專持觀世音菩薩的大悲咒、念觀世音菩薩、拜觀世音菩薩。三年之後出了關房了,開了智慧,已能夠理解經典當中的這些妙理,就連世間上的四書五經他也是無不通曉,和以前一字不識的和尚簡直就變成兩個人。這就是能夠解決這些愚癡,這些事例還多啊。 這些都是真人真事,包括那個谛賢法師,不知道你們聽過那個公案沒有,谛賢法師有一個徒弟,他也笨得不得了。原來說是在金山那一個寺廟,他笨到什麼程度,他在大殿裡面當香燈。四月初八都有一個習慣,就是曬經書,大太陽的時候就把藏經樓裡的經書翻出來曬,曬經書。在曬經書的時候有人就開這個和尚的玩笑,香燈師啊,大家都在曬經書,你也把大殿裡的香蠟拿出來曬一曬吧。這個和尚他也愚笨,香曬一曬到也罷了,大太陽你把蠟拿出來一曬,所有的蠟都曬化掉了。他就這麼樣的愚笨。寺廟那些和尚都開他玩笑,哎呀;這個和尚這麼笨,就開他玩笑,說你以後一定能當一個大法師,他說;真的。人就說;真的。他說;是真的,我就要去當法師。人家是去開他玩笑,嘲笑他的,就說你這麼笨的你還能當大法師。反話,說反話。你一定能夠當大法師,他就認以為真了,好,我一定要當大法師。 他就去找谛賢老法師,谛賢老法師;他們都說我是當法師的材料,所以我要來跟你學法師、學講經。這個谛賢法師一看,哎喲,這是老實人,被別人開玩笑的。谛賢法師也不好打擊他的積極性,诶;好,你就一個當法師的料,你要能當法師,好,我給你找個地方,你就老老實實的拜佛,念觀世音菩薩、念佛,就至誠懇切求菩薩開智慧。結果這個和尚聽了谛賢老法師的話,真的就去拜佛、拜菩薩,過了幾年以後,他真的就開了大智慧了,講經說法無所不能。這也是一個最近的一種事例嘛。所以說至誠懇切的稱念菩薩的名號,念觀世音菩薩他能夠消除這些愚癡。那是真的。 昨天還個高中生小娃娃,說是在天宮廟哪邊經常打念佛七,經常做三時系念,十幾歲。我問他十幾歲了,十六、十七歲,大概就這個時間。他自己很感應,觀世音菩薩真的很靈,能夠開智慧,我現在都在念觀世音菩薩,學習一有觀世音菩薩我就有精神、就有精力,這個能開智慧。 我們寺廟裡面有一個工程師,他在給寺廟裡面修房子,我們寺廟的建築基本上都交給他,他這個工程師,他把這個家庭裡面全部帶動來念佛,他的愛人也跟著他念佛,他有兩個兒子也跟著他念佛,他的大兒子現在考到武漢大學去了。他的大兒子也跟著他的父親好好念、好好修,人家那些娃娃不懂事,下課以後就到處去跳、到處去玩,他不,他要念,念經、念咒,人家看他嘴巴一天都在動,你在念什麼?他也不說,悄悄的念。但他就有一個心得,他說什麼?他說我這個作業題做不起,以前很糟糕,我很急,但是我不急了,做不起的作業我稍微留在那,我就念觀世音菩薩,念念著,腹子心靈,這道題他又能夠做了。他考試也是這樣,現在他已經報考了雙學位,這個假期裡面那工程師才跟我說,這個老大很德行,念觀世音菩薩得到加被了,報了雙學位了,學習成績也很好,哪怕是現在我花幾千塊錢,每年我要花那麼多錢,他說;我很歡喜。這些都是具體是事例,念觀世音菩薩他能夠開智慧。你們這些當爺爺、當奶奶、當母親、當父親的,希不希望自己的孩子開智慧啊?希望(大眾),恩,回去好好教自己的兒女;稱念觀世音菩薩的名號,念誦觀世音菩薩,是吧,這樣能開智慧的。所以說這能夠對治這些愚癡。 通過這些事例,我們知道觀世音菩薩的這種加持那是真實不虛,我們念觀世音菩薩這種靈感那也是真真實實的,我們常念恭敬觀世音菩薩的的確確就能夠息滅貪心、嗔心、愚癡心,從而能夠讓人變得慈悲、清淨、變得有智慧。 還有的人就說:很多人念觀世音菩薩還不是煩惱一大堆嗎?這是為什麼?你們說;是不是觀世音菩薩不臨驗?對了,不是觀世音菩薩不臨驗,不是這種法門不管用,而是不得法。他們沒有按照經種常念、常恭敬去做,那你就很難得到這種感應,常念就是經常要念,經常心裡面要對觀世音菩薩存有這種恭敬心。所以說“常念恭敬”這四字,就是我們在稱念南無觀世音菩薩聖號他的一種秘訣,能夠這樣做;他就能夠對治貪心、嗔心、愚癡心。所以這個常念常恭敬就是在我們修持方法當中的一種關鍵。打一比方,我們今天害病了,醫生拿藥給我們,也告訴我們在適當的時間,一天要吃幾次藥,按時按量服藥,但是這個病人遇上這個醫生,這個醫生非常好,名醫。拿的藥也很靈,但是如果說我們不按時吃藥,跟你說三顆,偏偏只吃一顆,跟你說吃三頓那你只吃一頓,你說你這個病不發生好轉的時候,原因是醫生、還是藥呢?還是我們自己呢?那結果完全是在我們自己身上。是不是。我們要按醫生的這種囑咐,按時按質量地去吃藥,他就能夠見小效,同樣的修持這種觀音菩薩修行法門對治我們自己的貪心。嗔恚心,愚癡心,他也必須遵循佛的教導切實做到四個字“常念恭敬”,這四字不能夠做到的話,他也治不好我們的煩惱病。所以說內心裡面要有恭敬心,念觀世音菩薩盡量的沒有事的時候,我們經常要念,養成這種習慣,常念常恭敬,他就能夠做到 “常念”就是在二六時中就像娃娃想母親一樣,你看看母親一走掉以後,娃娃就叫,他就喜歡母親在身邊,稍微有一個不在身邊,這小孩就不安心,我們今天念觀世音菩薩也要這樣,念茲在茲地常念不斷,心地裡面要觀想觀世音菩薩的相好莊嚴、內心裡面憶念觀世音菩薩的慈悲、憶念觀世音菩薩的願力。經常這樣,身口意三業專專心心至誠懇切,觀世音菩薩我們說了他是法界之身,入於我們眾生心想之中,他急像慈母一樣念念刻刻悲愍我們這些眾生,如果我們這些眾生如娃娃念母親一樣,念念不忘觀世音菩薩、念念憶念觀世音菩薩的慈悲願力,我們的心和心他就能夠相應,我們的心和觀世音菩薩的心他能夠連系在一起,能夠發生交流和溝通,自然而然相應了以後,我們自己內心的貪嗔癡他就能夠對治。所以說你今天試驗試驗,那這樣的道理學會了以後,你試驗試驗。 當你貪心出現了以後,第一認知他是貪心。第二不要馬上就去滿足這種貪心,你要習慣性的馬上去滿足他,那就整成習慣了。今天認識到他是貪心以後,不馬上去滿足他,我們要對治他,鍛煉一下,我要對治這種貪心,怎麼對治,念觀世音菩薩,至誠懇切、放下一切,南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩,至誠懇切的念,你這樣養成一種習慣,久而久之他這種貪心他就能對治。學會喲。好吃的東西,不要馬上就吃,見了好吃的你馬上就吃。這種貪心沒有對治,我們要有對治的去吃東西,任何好吃的東西擺在面前,流口水就等他流,不要吃,流口水也要忍住,這個好吃的東西不能夠長貪心。念觀世音菩薩來對治,南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩··· 以此美食供養觀世音菩薩、供養盡虛空遍法界諸佛菩薩,供養了,好了。問問自己貪心停下來沒有。輕松點沒有,輕松點了,口水還那麼多嗎?不多了,可以了,現在吃。這樣吃能夠長養一種正念,忍一忍嘛,不要不忍嘛,隨時要養成這種習慣。凡是遇上好的都把它先拿來供養諸佛、布施眾生,然後把我們的心端正了以後,我們在去享用,把這個方法學會。你穿好的、吃好的、坐小車……先把這所有的享受境界,拿來供養諸佛、供養觀世音菩薩、把心態糾正好以後才可以享用,學會沒有?學會了(大眾)。 我跟你們講一個故事,這個故事說我們那喂了一只狗,藏獒,給它皈依了,叫宗宣。這個狗很貪心,吃東西,特別喜歡吃饅頭,因為從小就帶到寺廟裡面住,我們也不拿葷的給它吃,就讓吃素,我們吃什麼它吃什麼。於是每天早上拿這個饅頭給他吃,它貪的不得了,有的時候你丟一個給它,它就還看著你手裡面,認為你手裡面還有啊,你丟兩個給它,它把它嘴裡的這一個放下,它又去撿那個,撿那個看你手裡面還有,他還看著,這個貪心不得了。你把這個饅頭撕下來丟給它的時候,狼吞虎咽,一看它就像餓了八輩子沒有吃飯的樣子,我說你這個家伙這個貪心怎麼這麼厲害呢?我就故意逗它,這個饅頭拿來,丟在那兒不准吃,你含在嘴裡也要給我吐出來,忍一忍,忍到呆會在吃,開頭它辦不到,但是你要要求好久的時候,它真的能夠丟下,然後你叫它出去,它也就出去了,半天想不起吃東西,慢慢的再回來的時候,你這樣教一段時間,連那個狗他都很有涵養,吃東西的時候都很溫柔,都很文雅,能夠變過來的嘛,是不是?怎麼不能夠變過來的呢?如果說你不這樣訓練它,他那個貪心一天一天的增長不得了。他一看你這手裡的饅頭拿著,它馬上等你塄給它,你不塄給它,他就跳起來搶,他就這樣,但是如果你教一教,他也能夠忍住,狗都能夠忍住,我們不能夠忍住嗎?能不能忍住?能!(大眾)。能夠忍住啊,哈哈,學會這種道理。 常念觀世音菩薩就要做到這樣,時時刻刻要把這種正念要提起來,“常恭敬”就是心裡常常提起這種正念,時時有意識地發起對觀世音菩薩的一種恭敬心。恭敬體現在什麼地方?體現在身口意三業上。比如,我們見到觀世音菩薩的一種像就要主動合掌、禮拜,雙眼非常虔誠的看著觀世音菩薩、瞻仰觀世音菩薩,可以說見到這種觀世音菩薩的像那就像見到菩薩的真容一樣,不敢有絲毫懈怠失禮、亵渎散亂,要做到這樣。所以說古人進入大殿、見了聖像、見了佛像,都要事先漱口、沐浴、要穿干淨衣服,來表示內心的誠敬,那個是內心裡面要懷恭敬之心。我們今天上廟、漱口沒有、洗澡沒有、換干淨衣服沒?要養成這種習慣。這個內心裡面因為恭敬,他就這樣。所以說在那些有佛像的地方,佛像是站著的我們不敢坐著,佛像是坐著的我們不敢躺下,他就這樣,他有這個要求。你看那個菩薩像站著那,我們切坐著那,這個時間他就不如理不如法,慢慢的我們如果說不引以為警覺的時候,我們內心那就是很散慢,懈督,那就失禮了。所以說要養成這種習慣,內心是這樣的恭敬。由於內心這樣恭敬,身體上合掌、禮拜、小心謹慎、這是身體上的一種相狀。我們稱念觀世音菩薩聖號,不要說其他的閒言雜語,甚至我們念經書、念佛號、不要夾雜有其他的閒話、一心不亂的虔誠恭敬的去念,這就是口業上一種恭敬。你不要在念佛念佛,口裡面那些什麼髒話、粗話、那些什麼黃色龍門鎮、不斷的去擺,這是口業不清淨。還有不該吃的不吃,像那些蔥、蒜、韭菜、這些有大味道的東西,還有喝酒、抽煙、不吃,為啥?這些東西它有大味道。喝了酒亂性了、抽了煙多遠就能夠聞到你的煙味。還那個蔥蒜、韭菜、這葷腥的東西吃了以後,他很一種大味道。你在念經、誦咒、持念佛名,持念觀世音菩薩的名,這就不太靈驗了,天人都遠離我們了,不喲啊說天人遠離我們,就是我們一般骯髒的人也聞不慣、走遠點、走遠點、太難聞了,所以說口面要清淨。身口意三業都要至誠懇切,都要表現出相應的恭敬心來,我們音聲裡面充滿虔誠、充滿敬仰、充滿信仰。心中要常常這樣想:觀世音菩薩無時無處不在,我做什麼、想什麼、說什麼,觀世音菩薩也看得一清二楚,我怎麼能夠放縱呢。諸佛菩薩看得清清楚楚,我們怎麼敢放縱,是不是?這樣子一想的話,我們每時每刻非常小心謹慎護持自己的意業,不讓他亂想。即使在背後、即使在獨處的時候,他也不敢有絲毫放逸。這就是時時心存恭敬。如果有這種恭敬,我們這種佛法他就有利益,佛法從虔誠恭敬當中求的,所以說常恭敬觀世音菩薩,就能夠得到觀世音菩薩的加持。而且我們這種恭敬心越強,得到的加持就越大。 我們真正做到了常念、常恭敬,內心的正念就很強,以這種強烈正念的力量就可以控制住我們自己貪、嗔、癡三毒,不讓這些有煩惱有機會生起來,而且依仗觀世音菩薩的加持入於我們自己內心,一定能夠漸漸化除掉這種貪心、嗔恚心和這種愚癡心。我們今天修行,如果說內心正念的力量不強烈的話,不太好對治煩惱的哦。經常說;我們念佛,念的有精無神,觀世音菩薩,念的要睡覺了,你說有力量嗎?沒有力量。沒有力量的時候,你說煩惱起來怎麼有對治呢?那就沒有對治。古人說遇到煩惱對境的時候,那個大德他念佛的力量越去起來,聲音越是大、越是高聲,因為高聲念;他能夠有一種具足的力量去對治這些煩惱。念佛、念觀世音菩薩都是這樣。昨天跟大家說,你們在世間上遇到這些為難境相的時候,大聲念、高聲念,這樣子他就能從聲音當中體現出有力量,聲音也是力量的顯示,聲音也是一種布施。你要在家裡面常念觀世音菩薩,念出聲的話,那些鬼神都可以聽的。家裡面你念就更好,你不念,一些光碟、念佛機,常常開著的時候,家裡面都很清淨。為啥呢?那些人聽經以後他也變得善了,他也變得清淨了。當然我們能夠自己念出聲就更好,所以說這個聲音也是一門佛事,我們說音聲佛、音聲佛事,是吧,他就從這個地方嘛。今天早上我聽大家念佛的時候,這師父的聲音非常高,這個聲音很高的上去啊,也非常和諧、變得非常美妙,這個聲音就好嘛,對不對。要學這樣念佛的話,這個力量就具足。所以說時時刻刻要把這種正念的力量提起來,正念提不起來就很艱難。經常我開玩笑,我說念佛,念的有氣無力、念得懶懶散散、念的要睡覺了。假如說;我講經也跟你這樣講;觀-世-音-菩-薩-是-很-慈-悲的,哈哈(大眾)笑哈哈,你怎麼聽,聽的不如耳,是不是。聲音要全神貫注,拿出精神,沒有精神是不行的,聲音就是一種攝受,也是我們內心虔誠心的一種表示,所以說至誠懇切,要體現一種強烈的正念的力量上。 我們貪嗔癡方面的這種習慣越強,那麼我們自己正念修行的力量就要更加強烈。那麼這種貪嗔癡這種習慣往往是與生俱來、根深蒂固這些煩惱是根本煩惱,只有真實用功才能夠對治。比如,凡夫人YIN欲很容易犯,但是最難斷決,要這種斷YIN就要痛下決心。每當發現自己這種YIN心現行時侯,我們萬萬不要放縱它,應該起身即刻到菩薩像前發露忏悔,竭誠禮拜、稱念觀世音菩薩的聖號,這樣子就能夠讓YIN心當下止息。我們看古人對治這種習氣,他往往就是毫不留情,因為心地裡面非常真誠,所以他竭力稱念,就是頭磕破了他也不管。我們能夠這樣對治幾次的話,不但白天不犯,甚至夢裡面我們也能夠提起正念、防犯這些不應該有的念頭。這就像教育那些娃娃一樣,能夠在他初犯時候我們就不姑息養奸、嚴厲教訓,以後這個娃娃他就會長記性,是不是,這個有方法的。就像我剛才說,我教那個狗,你開頭如果說你不把他震住,後面在想教他,教不過來,開頭要教好了,後面就很省心我們這顆心就像這個動物一樣,你開頭要是不下很心,那是不得行的。我們很多人就是姑息養奸,將就自己,哎呀;算了,今天斷不掉,明天斷嘛,這一輩子斷不掉,我下一輩子斷嘛。就是這樣將就自己,越將就自己越不容易改過來,等到這種毛邊發展深了,我們再想教育他那時候就沒有力量了。我們自己的心也是這樣,你要將就他慣了、放逸慣了,將來你要想改變他不太容易,改變不過來。所以說這種貪心的煩惱是這樣,嗔恚心、愚癡心也是這樣。是不是。你說你嗔恚心,當有嗔恚心時候,你也是先不忙發火,數過十下,念十聲觀世音菩薩,你再發火,那時候你在發火,養成這種習慣。你說你不發脾氣過不得,允許你發脾氣,但是你不要馬上就發,遇上這些火氣來了,念十聲觀世音菩薩,然後你再發脾氣,哈哈,養成習慣。(大眾鼓掌)。所以說在現實過程當中,我們有所對治他就不一樣了,念了十聲觀世音菩薩再發脾氣,你有脾氣你就發嘛,一般念了十聲觀世音菩薩呀,那個脾氣慢慢也就沒有了,想發也不發了,是吧。好下面; 【無盡意!觀世音菩薩有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生常應心念。】 這就是總結,既然觀世音菩薩有這樣的威神力量,我們持念觀世音菩薩的名號,能遠離貪心、嗔心、愚癡心這根本三毒,佛在這個地方又叫無盡意菩薩來提示他說:觀世音菩薩具有這樣的大威神力,對於眾生有很深、很多的饒益。所以說我們現前的眾生、盡虛空遍法界應所有眾生都應當要時常、至誠懇切的深心稱念南無觀世音菩薩名號。 什麼叫“大威神力”?這個地方所說的“如是等大威力”。在前面我們已經講過,“威”就是威德力量,有這種威德力量他能夠把其他的一切克服,而其他的一切力量不能夠阻擋,這就是講觀世音菩薩他的加被力量當下就能進入到眾生心中,能夠排除一切障礙,比閃電還要快,當觀世音菩薩這種慈悲力量發出來時候,有什麼能夠障礙他呢?沒有什麼能障礙他。或者說眾生心中的煩惱就是那種非常堅固的冰層一樣,但是觀世音菩薩這種大威神力就像太陽的強光,再硬的這種冰他也能消融,這就叫威德。“神”就是不可思義,你說你要想觀世音菩薩的這種力量怎麼出來的,不可思議。言語道斷,心行寂滅,好好的用功,要在那兒虛妄分別,在那想過去、想過來,不是我們今天所分別的出來的。所以說有至誠懇切的信心你安靜可以。這種佛力的境界,像凡夫、聲緣、緣覺、其他的一般菩薩根本沒有辦法無法衡量它有多深、有多微妙。這是凡夫、阿羅漢、學道菩薩所沒有辦法比的,這就叫“大”。摩诃薩他自然有摩诃薩的一種絕招,他都是力量、願力、修行、感應都要超過平常的境界。觀世音菩薩的威神之力能讓苦惱眾生遠離於外在七災、內在離三毒,這就是把前面講的給我們總結一些。這些原本在眾生份上極難達到的一種境界,那麼依靠觀世音菩薩的加持輕而易舉就能夠達成了,這就說明觀世音菩薩的威神力量的的確確不可思議。 我們說觀世音菩薩這些威神力量對於眾生多所饒益,什麼叫“多所饒益”?利益太多了,能夠讓人遠離三毒,貪嗔癡三種根本煩惱能夠對,這難道不是多所饒益嘛。我們今天學習一切佛法,實際上就是要對治這些煩惱,把這些煩惱對治了,我們那種錯誤的思維習慣才能夠糾正過來,把這些錯誤分別思維習慣能夠糾正過來了,我們自然而然就不造業了,不造業將來就沒有生死輪回,就沒有痛苦了,你說這些是不是多所饒益啊?他能夠從心上根本的利益眾生。如果是只利益外境,不利益我們內在的心,那就不是多所饒益。今天給你十萬塊錢,你十萬塊錢用完就沒有了,只利益一時,不利益長遠,也不是多所饒益;只從枝末上利益。古顏話說的好,就說那些老人,你留下萬貫家財,不如留下兒女能夠掙錢養家糊口的本領,對不對。你給他留下萬貫家財就這知道享受,只知道當敗家子,敗完了他自己也不能掙錢,今天你能夠教掙錢養家糊口的本領,那怕你就是沒有給他錢,但是餓不住他,是不是這樣?是(大眾)。菩薩多所饒益的話,你說外在這些所有困難都給你解決了,我看菩薩也不是多所饒益,只能夠養成我們自己的依賴心,我們今天人就是太依賴菩薩了,依賴的來,他吃飯他都跟菩薩你喂我嘛,睡覺、菩薩你幫我睡嘛。可不可能?不可能的嘛。我們自己要做的事情一定要自己做,就要把我們自己自尊自重要培養出來,幫助我們能自愛自重、幫助我們能夠遠離貪心、遠離嗔恚心、遠離愚癡心,這個就是多所饒益,就是根本利益。你看世間上在講先進文化、三個代表,代表根本利益。什麼叫跟本利益?利益要從根本上講,他叫根本利益。如果利益不從根本上講,他就只是指拇利益。所以你拿這個觀念,光學了道理,你出去給他們講他家給你大拇指、贊歎。佛家講的就是透徹,世間上給他說根本利益,什麼叫跟根本利益?不知道。誰能夠代表利益,真正能夠從這些救苦救難當中來利益眾生、來利益老百姓,真正能夠從根本上對治我們自己的貪心、嗔恚心、愚癡心,你說利益來不來啊?一定來嘛。所以說觀世音菩薩多所饒益,他是從根本利益我們,他不是只利益一時而是要利益長遠。如果說我們有信心了,能夠對治這種貪嗔癡慢疑煩惱以後,他盡未來際我們這種善根都能夠增長。這個是根本利益。 那麼稱念觀世音菩薩萬德名號呢?能夠讓我們從根本上遠離貪心、嗔恚心、愚癡心,深信因果,忍辱一切坎坷磨難,我們都能經歷,而且能夠布施供養,以自己修行、以自己智慧、以自己修行的力量來回向盡虛空遍法界眾生。所以他能對治這些根本煩惱,這就是從根本上遠離痛苦因緣。如果說根本煩惱一遠離了,質膜煩惱他也就不會生起來了,因上我們遠離了,果上那些結果痛苦他也就遠離了,輪回生死也就遠離了。無量劫的那些生死輪回、相續的苦難都能夠遠離,這就是幫助我們得到永遠的安寧,你說是不是多所饒益啊?這就是多所饒益。所以說你要看看觀世音菩薩名號能夠加持我們、能夠得到多少功德。把這些功德多想一想,在心地裡面反反復復思維。就像母親小的時候怎麼關心我們、怎麼愛護我們。我們經常要念到,念到這些父母親恩德。菩薩對我們有這麼樣的一種利益,有這麼多的一種利益、有這麼長時間的利益、有這麼多根本利益,我們就要反反復復的去想,你想一遍的時候那不一樣,想二遍、三遍、四遍、五遍、這個心就牢牢的把菩薩功德記住了。當你想起這些事情的時候,那就非常感恩、非常高興、非常歡喜,我們對於菩薩就越來越恭敬。 “是故眾生常應心念”,就說你要憶念這些恩德時候,你才能常念觀世音菩薩,那麼我們稱念觀世音菩薩消除苦難他才具有大力量,內心越是憶念觀世音菩薩的這些功德、越是憶念這些恩德,我們越容易發起自己虔誠懇切之心,自心虔誠懇切之心越是深刻 我們稱念觀世音菩薩名號。力量就是越是具足,力量越具足,觀世音菩薩救苦救難的力量就是越來越大。所以觀世音菩薩他的力量發揮到幾分。開關還是在我們手裡面,你的虔誠有多少,你的至誠懇切有多少。所以說我們要讓觀世音菩薩的大威德神力徹底顯發出來,不要讓他有一絲遺憾。如果說我們不虔誠,得不到大的感應,觀世音菩薩就很遺憾,本來想很大得救度你的,結果你不虔誠、你不恭敬,你只能夠得到一點點利益,可不可惜啊?非常可惜。所以說應該要常念觀世音菩薩。這就是佛對於無盡菩薩、對於我們都是很重要的一個囑咐。 觀世音菩薩聖號就如同那種如意寶珠,她能夠去除黑暗、能夠去除愚癡、能夠消滅這種煩惱、熱惱。我們把觀世音菩薩的名號放在我們自己心田當中,日日夜夜執持不忘,一有空就念、一有空就念,要讓她在我們自己心裡面生根,所以說在我們心理面一念一念地用觀世音菩薩萬德名號,來轉化我們自己身心世界,潛移默化他就能夠讓我們身心世界不斷的得到轉變。經書當中取這麼一個例子,那個澄清水珠,丟在這個水裡面去了,水就為之清淨了,對不對?觀世音菩薩也是這樣像澄清水珠一樣。我們的心是虛妄心、是亂心,但是至誠懇切的稱念觀世音菩薩的名號,我們的心就被這顆澄清水珠轉化過來。觀世音菩薩的名號一入我們心田,我們的心就被轉化,我們自己的業也能夠轉化。包括我們外面所遇到的一切環境他也能徹底轉化,這個是很殊勝的喲。山河大地、器界法身、身心世界、身口意三業都能夠轉變。你yao9這樣修的話,這個是無上甚深的秘法,冥冥之中我們要得到很多很多的利益。就由於聖號不可思議的淨心作用,能讓我們增加福慧,福報能夠增加、智慧能夠開啟、能夠消除業障、能夠斷除我們自己煩惱,於是我們的心就變得柔和、慈悲、寧靜。這是學佛的一種共目。 “常應心念”是要求我們的“心念、常念”。一個是用心念、一個是常常念,口念心不念,喊破喉嚨也枉然,所以說心不在焉的念那就玩笑了。淨天老法師講一個故事,給大家笑一笑,他說他到富縣,他是陝西人,他到富縣一個居士家裡去,這個居士家在農村,他正在那拜佛,邊拜佛就聽到豬圈裡的豬在叫,她就一邊拜一邊就叫她媳婦了,媳婦呀;快給那個豬加點豬草啊,剛好這個師父就走到門口了,你是在拜佛還是在喂豬呢?哈哈(大眾笑)。你看看,口念心不念了,心不在焉,對不對?這就是一笑話,我們不要這樣哦。有的人他要開玩笑,師父;我聽經可不可以看電視,那你既看電視又聽經的,又怎麼看呢?兩邊都會干擾,是不是?乃至心理面被電視一執著了,也許就只聽到電視裡面的聲音,根本聽不到講經的聲音。所以說要從內心理面來念,不從內心理面來念這種感應是很出現的。關鍵是心要時時刻刻對觀世音菩薩聖號憶持不忘。“常念”就是晝夜堅持,天天堅持,一天堅持、一年堅持、一輩子堅持、要養成習慣。要等到念得純熟的時候,就發心我們的心自然而然他都能夠念,睡覺他都能夠念,能不能夠?能(大眾)。所以說要念,不念他是不成功。把我們自己身心世界就和觀世音菩薩的慈悲名號要徹底打成一片,這樣子;我們的心就和觀世音菩薩的聖心、慈悲心連在一起。我們就時時都沐浴在觀世音菩薩的慈悲之光當中,念念之間都有感應,他怎麼能夠不消業障、怎麼能夠不除煩惱?所以說念菩薩的聖號貴在有恆心、貴在有至誠心、有心真切。 以下講觀世音菩薩他“應二求”的神力。什麼叫“應二求”?就是我們求男得男、求女得女。求什麼得什麼,他求男得男、求女得女只是給我們舉出兩端。為啥?因為人活在世傳宗接代是最重要的,不孝有三無後為大,如果說不能夠傳宗接代,這個人活在世上自信都沒有了,就是祖先的罪人了。那天我還說,既然世間上傳宗接代這麼重要,佛門當中的傳宗接代重不重要啊?也重要,但是佛門當中的傳宗接代怎麼做?要去弘揚佛法,要度化眾生來信佛。如果說我們大家不弘法,不去幫助眾生信佛、不去增長眾生的善根,我們在佛門當中我們就犯罪了,就對不起這些諸佛菩薩,對不起眾生的如來佛性。所以說以這種求男求女這兩端來給我們所說;實際上觀世音菩薩你求什麼不能滿足啊?只要你是如理如法的,求什麼都能滿足。只要你得法、只要你至誠懇切、只要你積累福報、積極的修行善法,他一定能夠。為什麼能夠呢?昨天我講了道理,因為諸法性空嘛。沒有自性,這些不圓滿的境界都是沒有自性的,既然是沒有自性的一定能夠改變。找到正確的方法以後,一定能夠改變。所以說小小的缺個兒呀、缺個女呀那有什麼關系,你一定能夠求得來,怎麼求不來嘛。佛法就是這樣不可思議,我們看文字。 【若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女,宿殖德本,眾人愛敬。】 佛就說:假如有女人想求生男孩,她對觀世音菩薩殷勤禮拜、供養,稱念觀世音菩薩的名號,她就會生下有福德、有智慧、福德和智慧都具足的男孩;如果想生一個女孩,對於觀世音菩薩殷勤禮拜、供養,就能夠生下品行端正、相貌莊嚴的女孩,就由於她過去世種下一種深厚的根本,善根深厚、功德顯現,因此這個女孩能夠得到眾人的喜愛、尊敬。诶;大家要生小孩的研究、研究哦,哈哈(大眾笑)你說我不生了,我都生下好多了,現在計劃生育我不生了,都是下一代的事情了,下一代你要把這種法寶傳下去呀,你說你生,你你後代不生嗎?對不對,要當他為傳家寶。世間上講什麼優生優育,他講的沒有這麼深刻。什麼叫優生優育嘛?我看觀世音菩薩普門品當中,這個就是講的最深刻的優生優育,你要把這個學會,你去幫他們做什麼計劃生育,還做的更好。為啥?你看這個地方講的非常實在,她要生小孩、要生女孩、要生男孩,他首先注重的是什麼?素質。生男孩他要生出一種福德智慧具足的男孩,你看有福德、有智慧,這又素質嗎?他就有智慧呀。要是生下一個沒有福德,要什麼得不到什麼,就只能夠拿槍去搶銀行,完了,這個小孩將來必定是進牢獄,說不定啥時候就被敲掉沙灌,是不是,有什麼意思呢? 你說你有福德沒有智慧,你看今天那些寵物,那寵物吃的比人還高級,但是他沒有智慧,那是畜生,有什麼意思呢?你僅僅要有福德還要有智慧,福德智慧具足了,這就是人間我們大家都需求的。一個人的夠得到具足的福德智慧,這樣就多麼舒服,你要有一個福德智慧具足的兒子,你啥也不操心,金錢、名利、地位、智慧乃至善業你都不用操心。好不好啊?好!(大眾)。 你說要生一個女孩的時候,她生什麼樣的女孩?端正有相相之女。端正是品行端莊,要品行不端莊的女孩,這個世間上你想不想要?不想要。這個女兒敗家子,一羞祖先啊,有你這個人祖先都要蒙羞啊,是不是,不講道德、不講品性、你說誰喜歡?不喜歡。光是有品性夠不夠呀?還不夠,長得奇丑無比,有品德好多都不能認識,外面人家都嫌棄你。不僅僅是有品德,還要外相長得非常莊嚴,端正有相。所以說人見人喜歡,觀世音菩薩你看看長得多莊嚴,一看你就喜歡看,對不對,所以叫端正有相之女。這個地方都是針對我們這些眾生的所求,你要求女孩還會善於求,如果不善於求的話,你求的都不一樣,要能這樣去求的話,那就更好。 這個地方以身業禮拜供養觀世音菩薩為能感之機,也能夠得到所生的這種男孩女孩為感應、為所應。在家居士向菩薩求這些好兒好女,要具足這裡的條件。什麼條件?一個是禮拜、一個是供養,就是要在祈求觀世音菩薩的時候要有至誠心,我們的內心至誠祈禱、口裡面至誠懇切地稱念南無觀世音菩薩的名號、身體上至誠懇切禮拜供養觀世音菩薩。這個“供養”怎麼供養?那就是向菩薩供奉香、花、燈、水、果、藥這些東西都能夠供養,乃至我們剛才所教的一遇上所有的好東西,吃好飯菜了,不要把觀世音菩薩忘掉喲,每天吃新鮮飯、吃好飯菜、一飯一食當中都不要忘記恭敬供養觀世音菩薩。心地裡面有這樣至誠懇切的祈求觀世音菩薩,菩薩就有他心通當下知道你的想法,菩薩又有大慈大悲會滿足你、我們這些合理的願望。所以說祈求的時候要發善心,祈求菩薩賜給我能夠利益世界的孩子、能夠利益國家的孩子、能夠成為棟梁之才的孩子、能夠弘揚佛法的孩子,你要這樣去祈求。(鼓掌)。那麼我們生為母親,就要發願祈求觀世音菩薩加持我福德智慧增長,將來能夠把這孩子養育成人,讓他為世界做貢獻。這個菩薩之心就是願這些人要常常做好人,願這世間上都是好人,那就對了,願人常行好事。我們這樣祈求那就符合菩薩度化眾生、淨化世界的慈悲心願,要這樣去祈求。 有一個事例:說的是晚清時候,有一位福建泉州的知府,他姓蕭叫蕭玉堂,年過四十了他還沒有孩子。蕭知府就在觀音像前虔誠祈禱,祈禱以後夫人就有了身孕。 一天晚上,蕭玉堂夫婦他倆個都作了一樣的夢,同樣一個夢,夢的當中見有一個青袍長須的人,穿一個青袍子、胡須很長、頭頂觀音、跨虎騰躍到他們臥榻之上。驚醒之後,生下一個男孩,就是後來的禅門泰斗——虛雲老和尚。虛雲老和尚怎麼來的,是蕭知府祈禱觀世音菩薩而生下來的,是觀世音菩薩送來弘揚佛門的。你看我們今天禅宗,一花開五葉。什麼雲門、曹洞、臨濟,法眼這些禅宗,虛雲老和尚一肩挑,一個人傳五個宗派的法師,今天禅宗的這些祖師差不多都是他都徒弟,這功德非常大,這是虛雲老和尚。 還有一個故事;說古時候有個人他姓華叫華敦三,結婚十九年都還沒有孩子。他的妻子姓過,虔誠供奉觀世音菩薩,他們倆常常在觀世音菩薩前祈禱觀世音菩薩,他的妻子因為沒有子常常在菩薩面前哭泣哀求。 一天夜裡,他的妻子過氏夢見觀世音菩薩抱著一個男孩、抱著一個女孩,就跟她說:“我哀憫你很虔誠,這兩個孩子就交給你了。”第二年果然生了一個男孩,過一年又生了一個女孩。所以觀世音菩薩能夠滿足這些要求,特別是今天講優生學的,特別要注意,你要家裡面生一個小孩,有福德、有智慧、有善根、這是家門之幸,也是國家之幸。假如說將來能夠弘揚佛法的話,那也是佛法之幸。所以說把一個家庭做好了,這些都能夠起到作用,利國利民。這個地方就講觀世音菩薩,能夠滿足我們自己求男求女這種心願。 舉凡這些凡夫我們現世最大的所求,這兩個他是根本來,是不是只能夠應這二求呢?剛才我們做說的不是。觀世音菩薩大慈大悲千處祈求千處應,你要是有所祈求的話,你功名、富貴、衣食、事業、健康,乃至你夫妻、家庭都能夠祈禱,只要你祈禱觀世音菩薩,觀世音菩薩就能夠滿足你這些願望。所以你看下面總結; 【無盡意!觀世音菩薩有如是力。】 這就總結了,佛就叫著無盡意菩薩,觀世音菩薩具備有這樣無感不應、無願不滿的大威神力。觀世音菩薩能滿夠滿足眾生所有暫時和究竟的願望。也就說暫時的人天福報我們能夠滿足,究竟的這些決定性的功德,也就是出離三界、出來生死輪回、究竟成佛,這些功德都能夠滿足。我們了解觀世音菩薩這樣的慈悲、這樣的善巧、他的名號這樣的不可思議,那我們就要至誠懇切的好好稱念、南無觀世音菩薩。阿彌陀佛!(大眾掌聲)
:观世音菩萨普门品 :浅释 回上壹頁