宣化上人：大方廣佛華嚴經淺釋10
卷二十四 十廻向品第二十五之二 卷二十四 十廻向品第二十五之二 卷二十四 十廻向品第二十五之二 卷二十五 十廻向品第二十五之三 大方廣佛華嚴經淺釋(十) 目錄 卷二十三 十廻向品第二十五之一 第一 救護眾生離眾生相回向..................................一四 卷二十四 十廻向品第二十五之二 第二 不壞回向..................................八三 卷二十四 十廻向品第二十五之二 第三 等一切佛回向..................................一二八 卷二十四 十廻向品第二十五之二 第四 至一切處回向..................................一六四 卷二十五 十廻向品第二十五之三 第五 無書功德回向..................................二○四 開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 大方廣佛華嚴經淺釋 唐於闐國沙門實叉難陀譯 美國萬佛城宣化禪師講述 卷第二十三 十廻向品第二十五之一 十廻向品第二十五 十廻向品，是華嚴經中的第二十五品，現在所講的是這一品中的第一部分。甚麼叫做廻向?廻，是轉，廻轉之意。向，是趣向。廻向，就是說廻轉有形，趣向於無形。廻轉有相，趣向於無相。廻轉虛妄，趣向於眞實。廻轉自己的功德，趣向於他人。廻向，有很多種的解釋，現在把它綜合起來，可分為三方面：(1)廻向自己的功德，趣向於一切眾生。(2)廻向自己的善根，趣向於菩提。這兩種是隨相。(3)廻向自己所積的善根，趣向於實際。實際就是無相，亦即是離相。以上所說的三方面，第一是眾生，第二是菩提，第三是實際。這是綜合而言，如果要分別解說又可以分為十種廻向： (1)廻自向他：把自己所行所作，廻向給他人，就是廻向給眾生。經文說：「若有善根，不欲饒益一切眾生者，不名廻向」。你要是所行所作的一切善根，只知自利，認為一切善事功德，是為自己的福報資糧，不肯分給他人，這就是「不饒益一切眾生，就不能叫「廻向」，假如你有一點點的善事善業，就立刻廻向給法界一切眾生，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提，這才是「饒益一切眾生」才是眞正的「廻向」。 (2)廻少向多：自己一人是少，所有的一切眾生是多。菩提修諸善根，極令是少，但用這最少的善根普徧攝持一切眾生，以大歡喜心，發廣大廻向。無論任何善根，都是普徧施給法界一切眾生。這也是「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。 (3)廻自己的因行，向他的因行：修菩薩行的菩薩，把自己所修的一切善根廻向於佛，然後再將此善根廻向給一切菩薩。自己是在修因行，其他菩薩也是在修因行，以自己在因地所修的善根，廻向給果地未滿的一切菩薩，令他們的願滿。使心沒有清淨的，得到清淨，很快成就正等正覺。 (4)廻因向果：廻自己的因華，向無上的果德。令無上正覺菩提，迅速得到圓滿。 (5)廻劣向勝：劣，就是陃劣。勝，是殊勝。陃劣，一切二乘、凡夫、外道，都是陃劣。殊勝，大乘、菩薩、正覺佛果、菩提，都是殊勝。廻凡夫所行所作的劣行，向大乘菩薩，正覺世尊所修的勝行菩提覺果。 (6)廻比向證：比是比較一下。我和佛比，我是沒有證得佛果的未來佛，佛是已證佛果的已成佛。我和一切菩薩比，我還沒有得到清淨，菩薩已經得到清淨，證到初地，我仍然是個凡夫。這樣一比較，就立刻發勇猛精進心，早證無上菩提果位。 (7)廻事向理：我們平時所行所作的一切事相，一切有為法，都廻向於眞實的理體，使證得無餘湼槃。 (8)廻差別行門，向圓融行門：廻向我們所修行的種種差別行門，趣向於圓融無礙的行門。 (9)廻世間法，向出世間法：廻世間所有的一切有為法，把它趣向於出世的無為法，隨順出世法教化眾生，令眾生知道出世法才是眞實的。成熟一切眾生，得無上菩提。 (10)廻順理事行，向理所成事：廻順理所修行的一切事行，把它趣向眞理所成就的事。 以上十種廻向，簡略說說，在經文裡再詳細解釋。第一至三是廻向眾生。第四至六是廻向菩提。第七、八是廻向實際。第九和十是通於果及實際。實際就是實相，實相也就是無相。做一個修行人，應該明白追求眞實的法，進而要能掃一切法，離一切相。圓滿菩提，歸無所得。 爾時，金剛幢菩提，承佛神力，入菩薩智光三味。 當說完了兜率宮中偈讚品之後，緊接著說十廻向品時。會主金剛幢菩薩，他仰承釋迦牟尼，毗盧遮那佛以及十方三世諸佛的大威神力，而入「菩薩智慧光明」的定中。 入是三味已，十萬各過萬佛剎微塵數世界外，有十萬佛剎微塵數諸佛，皆同一號。號金剛幢，而現其前。 金剛幢菩薩入到菩薩智慧光明的定中之後，從娑婆世界十方之外，再超過十萬佛剎微塵數世界之外，有十萬佛剎微塵數的諸佛，他們都是同一樣的名號，名為「金剛幢佛」，同時出現到金剛幢菩薩的面前。 鹹稱讃言：善哉!善哉!善男子!乃能入此菩薩智光三杯。善男子!此是十方各十萬佛剎微塵數諸佛神力共加於汝。亦是毗盧遮那如來往昔願力，威神之力。及由汝智慧清淨故。諸菩薩善根勝故。令汝入是三昧而演說法。 出現在金剛幢菩薩面前的十方諸佛，異口同聲稱讚他說，眞好!眞好!你是一位德行完美的，最好的男士!你竟能入此『菩薩智慧光三昧』。善男子!這是十方各十萬佛剎微塵數諸位金剛幢佛的大威神之力，共同加被於你。也是毗盧遮那佛在往昔因地時所發的大願力，和大威神之力所加被於你。也是由於你的智慧清淨的緣故。更加有十方微塵數的菩薩，他們的善根增勝加被於你的緣故，所以才能使令你入於這種三昧——『菩薩智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力，而能為一切眾生演說不可思議的妙法。 為令諸菩薩，得清淨無畏故。具無礙辯才故。入無礙智地故。住一切智大心故。成就無盡善根故。滿足無礙白法故。入於普門法界故。現一切佛神力故。前際念智不斷故。得一切佛護持諸根故。以無量門，廣說眾法故。聞悉解了、受持不忘故。攝諸菩薩一切善根故。成辦出世助道故。不斷一切智智故。開發大願故。解釋實義故。了知法界故。令諸菩薩皆悉歡喜故。修一切佛平等善根故。護持一切如來種性故。所謂演說諸菩薩十廻向。 為了令諸菩薩都能得到清淨無染，無畏的力量的緣故。也能具足無障礙的這種辯才的緣故。法無礙辯，義無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯，名之為四無礙辯，又名四無礙智。得到了這種無礙辯，便能摧伏一切異論，決不會屈服。入無礙智地，就是進入不受一切障礙的定。這種智是圓融無礙，能照了諸法實相，能長住一切智地發大菩提心。入此菩薩智光定，又能成就菩薩無盡的善根。又能滿足不受任何障礙的白善法。又能普徧深入法界，以普門示現來教化眾生。入此菩薩智光定，又能得到佛所現一切神力，通達妙用。「前際念智」的意思，是指最初一念的智慧。也就是最初一念發菩提心的智慧。這一念的智慧是永遠不斷，接連繼續下去，所以你所發的菩提心也是永遠長存而更堅強的。因之得到一切諸佛常常護念你、護持你的諸根。信、進、念、定、慧，以及一切善法，謂之諸根。入此「菩薩智慧光三昧」，又能生無量的智門，普徧而廣泛的演說無量妙法，教化一切眾生，令眾生一聽就能明白瞭解，盡形壽受之於心、持之於身，永遠不會忘記。所謂「一歷耳根，永為道種」。 像有些人的記憶力特別好，能過目不忘，這種是前生所植善根，今生才能這樣。又能攝受菩薩的一切善根。又能成辦幫助出世的道業因緣的法門，使其成就。又能繼續一切智中的最殊勝的智慧。入此「菩薩智慧光三昧」，又能使令一切眾生都發大誓願，早成佛道。又能為一切眾生解釋眞實的義理，使其能明了法界的一切道理。入此菩薩智光三昧。能令十方一切諸佛菩薩都歡喜。能修習一切諸佛平等的善根。又能護持一切如來的種性。如來種性，就是如來的種子。如來的種子，就是一切眾生。「護持一切如來種性」，就是要護持一切眾生。佛曾說：「一切眾生，皆有佛性」。就是說眾生都有佛的種性，即是種子的性，即是成佛的那一點種性。所以要護持，要好好護持一切眾生的成佛種性。因為這種種的緣故，所以諸佛加被你，希望你演說諸菩薩所行的十種廻向，以利益初發心的菩薩及一切眾生。」 以上所說的一切，是十方世界的金剛幢佛對金剛幢菩薩所說。 佛子!汝當承佛威神之力而演此法。得佛護念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀羅尼光明故。入無障礙佛法故。大光普照法界故。集無過失淨法故。住廣大智境界故。得無障礙法光故。 十方各十萬佛剎微塵數金剛幢佛稱一聲金剛幢菩薩說：「佛的弟子!你現在應當仰承十方諸佛，大威德的神通之力，而來演說此法——即是十方諸佛所說的十廻向法門。你曾在「菩薩智光三昧」，之中，得著十方諸佛的加被，而今演說十廻向法門時，也會得到十方諸佛的護念。不單得到加被和護念，你還會常生在佛家，同諸佛住在常寂光淨土中。甚麼叫做「佛家」?就是能破除一切執著。沒有了執著，就是住在「佛家」。破除一切貪欲，清心寡欲，去欲斷愛，邪YIN之念不生，愛欲情感斷盡，這就是住在「佛家」、安住「佛家」，「佛家」是清淨無垢的。諸位善信!修道人就是修「去欲斷愛」。如果能常常保持清淨，所謂：「心清水現月，意定天無雲」。能達到這種境界，你也就住在「佛家」了。佛則，時刻妄念叢生，弄得晝夜顚倒，昏天黑地，脾氣大得象火山，那就不是住在「佛家」了。增益出世功德故;「增」就是增加。「益」是多一點力量。意謂你能演說十廻向的法門，不特利益眾生，也可增加利益自己的「出世」功德。出世;是超出三界，出世的功德日益增大，就永離生死，近趣菩提。得陀羅尼光明故;陀羅尼是梵語，中譯為「總持」——「總」一切法，「持」無量義。如能身心精進，就可獲得無量智慧，智慧生出大光明，即「陀羅尼」的光明。入無障礙佛法故;「無障礙」 是說所有能障礙佛法的異論等都破除了，達到圓融無礙的解脫境界。菩薩因為受了十方諸佛的加被和護念，故能深入圓融無礙的佛法解脫境界，眞實性空之中。大光普照法界故：「大光」就是佛光。大光普照，就是佛光普照。佛光普徧照著盡虛空徧法界，使整個三千大千世界都沐浴大光之中，這個大光形成一個大光明藏，這個光明藏就是我們都知道的「○」 字所化出來的。「○」字大而無外，小而無內。 「○」字放出的光，只在 「○」 內，沒有到「○」外，因為它無外。這個 「○」，沒有人能把它打破。這個大光明藏，也沒有方法可以把它打破。如果打破了這個大光明藏，就是黑暗了，無明了，所以「大光」永遠普照著法界。集無過失淨法故;「集無過失」，是說知道有過失，就改過，就坦白承認，就懺悔。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過則勿憚改，善莫大焉」。勇於改過的人，是有志氣、有智慧的人。有了過錯不要覆藏、不要掩護、不要遮蓋，要發露懺悔。如果總是覆諱，怕人知道，那就像藏在黑暗裡，永遠是不著光明。人的心意識中如果常為黑暗遮蓋，沒有光明，就不會生智慧。 因為有智慧就有光，愚礙就沒有光，就是無明。人不怕有過失，就怕犯了過失不肯悔改。若能常常自己警覺，隨時知道改過，一天一天的過失就減少了。一點一點的懺悔，就得到清淨了。古人說：「過能改、歸於無。倘掩飾，增一怙」。「集無過失」就是一點過失都沒有了，皆改過遷善了。「淨法」;即清淨法，因為沒有過失，就是沒有了染汚。在三業方面都沒有染汚，自然就清淨無為，而很自然地顯出來淨法。在意念上更不著住一切「色法」，不著住一切「心法」，不著住於「心所法」，不著住於「不相應法」， 也不著住「無為法」。一切無著，這就是「集無過失」得著「淨法」的緣故。住廣大智境界故;「住」就是常住在廣大智慧的境界裡邊。如能常在廣大智慧的境界裡，就是沒有「愚癡」，就是把「無明」破了。得無障礙法光故;得到沒有障礙，這種法的光明。無障礙即是無一切煩惱。有煩惱障，就有所知障。有所知障，就有業障。有業障，就會生出種種報障，於是種種障礙，煩惱困擾，而不得安寧。現在菩薩因為入了「菩薩智慧定」而能演說「十廻向」的法門的緣故，所以能得到以上所說的種種智力和智慧之光明，以及法無障礙的智慧光明。 爾時，諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧。與無留礙辯。與分別句義善方便。與無礙法光明。與如來平等身。與無量差別淨音聲。與菩薩不思議觀察三昧。與不可沮壞一切善根廻向智。與觀察一切法成就巧方便。與一切處說一切法無斷辯。何以故?入此三昧善根力故。 當十萬金剛幢佛對金剛幢菩薩說前面的這段經文的時候。說完之後，諸尊金剛幢佛立刻加被賜予金剛幢菩薩無量的智慧。(1)給與無能阻礙的辯才，口若懸河的語言三昧。(2)給予能分別一切文句和義理的方便理解力，以一義能演繹成無量義，最後歸納為一義，這種的分別智慧。(3)又給與不受一切障礙的智慧光明。(4)又給與和佛平等的智慧——平等身即慧身平等。(5)又給與無量的清淨音聲。一個人的音聲清濁瘖亮，都是由宿世修得。對於處事接物，非常重要，尤其弘揚佛法的法師，如果講經說法時，吐字清楚，聲音響亮如洪鐘，特別明朗，使聽眾格外容易吸收，很快就信受皈依佛門。(6)由給與一切菩薩不可思議的，善能觀察種種業行的三昧。(7)又給與不會被任何外力所破壞的善根，而廻向無上法界的智慧。(8)又給與能觀察一切法，知道那一種法最能幫助成就善巧方便的智慧。(9)又給與無論在任何地方說法，或與異道辯論時，都不會受到中斷，不會被人催伏——這種不畏辯才智慧，不屈不撓的毅力。是甚麼原因能有這種智慧和力量呢?因為入了「菩薩智光三昧」定的緣故，所以得到這種智慧和善根的力量，而不能不斷不屈。 爾時諸佛，各以右手摩金剛幢菩薩頂。 當十方諸位金剛幢佛與金剛幢菩薩以上種種的智慧，和加被他無量威神力之後，每位佛又各用他們的右手，輕輕觸摩著金剛幢菩薩的頭頂，充分流露出諸佛對金剛幢菩薩的慈心和愛護。在佛教裡，摩頂是長者對後起者一種愛護的表示。在者菩薩修行的功德圓滿，即登佛果位，也要受摩頂受記禮，以表示認可位新佛。這是金剛幢菩薩受到諸佛的摩頂愛護。 金剛幢菩薩得摩頂已，即從定起。 自「爾時諸佛……至即從定起」，這是結集經藏的菩薩所說的話。 告諸菩薩言，佛子!菩薩摩訶薩有不可思議大願，充滿法界，普能救護一切眾生。所謂修學去來現在一切佛廻向。 金剛幢菩薩得到十萬諸位金剛幢佛摩頂之後，即刻就從「菩薩智光三昧」定中出定，而對法會中的諸位菩薩說：諸位佛的弟子!菩薩中的菩薩，他們都有令人想像不到的大誓願，廣大得充滿了盡虛空徧法界。沒有一粒微塵的地方，不是菩薩的大願所成。菩薩在他往昔生中，從初發菩提心開始，就發下大誓;「願生生世世，在在處處能普徧救護一切眾生，令諸眾生都早成佛道」。自己不論任何功德，大小功德都廻向給眾生，願助眾生得到解脫。菩薩救度了眾生，而更進一步做到離一切眾生相，一點不執著於自己曾經救護過一切的眾生。這樣所行的菩薩道，是學習過去諸佛所行的廻向，未來諸佛所行的廻向，現在諸佛所正在行的廻向。所謂「難思議」;因他所發的願深似海，體充法界，行同諸佛。所謂「大」：就是「普救護諸眾生」。「摩訶薩」是大的意思。大菩薩者：是願力大、行力大、智力大、悲心大，如是堪稱大菩薩。 佛子，菩薩摩訶薩廻向有幾種?佛子!菩薩摩訶薩廻向有十種。三世諸佛鹹共演說。 諸位佛的弟子!你們可知道菩薩中的大菩薩所修行的廻向，有多少種呢?諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，所修行的廻向有十種。這十種廻向，不特菩薩中的大菩薩們必須修學，就是三世的諸佛，也都同演說這個法門。 何等為十?一者救護一切眾生離眾生相廻向。二者不壞廻向。三者等一切諸佛廻向。四者至一切處廻向。五者無盡功德藏廻向。六者入一切平等善根廻向。七者等隨順一切眾生廻向。八者眞如相廻向。九者無縛無著解脫廻向。十者入法界無量廻向。佛子!是為菩薩摩訶薩十種廻向，過去未來現在諸佛，已說，當說，今說。 前面所說大菩薩們修行的廻向有十種，是那十種呢?現在把十種的名目說出，略加解釋，後文會一一詳加說明的。(一) 救護一切眾生、離眾生相廻向：這是菩薩的大願，要普徧救護一切眾生，而不著相。 是「廻自向他的離相廻向」。如金剛經上說，「如是滅度一切眾生，實無一眾生得滅度者」，就是說的離相廻向，離眾生相。菩薩救度了一切眾生，而不居功、不著相、不炫耀、不自誇。他把自己所行的一切善業功德，都廻向給法界眾生。離卻諸相，就離卻了執著。如有所執著，救會自滿、就會驕傲。一生驕傲心，永遠不會開大智慧。修行最困難的、最重要的，就是修離執著、離卻驕慢，否則徒負其名，終不能得到解脫。執著就好像用繩把自己綑上一樣，所以說不能得到解脫。執著的人，心量小不能容人容物，絕對不會有大智慧，不會有智慧之光明。不著於「人、事、時、地、物」的人，才能救護一切眾生、離眾生相來廻向，最後自然達到圓滿菩提，歸無所得，開大悟，得大智慧。 (二) 不壞廻向：不壞甚麼呢?不壞善根、不壞善功德、不壞菩提心，不壞金剛心、不壞戒定慧，不壞於三寳的堅固心。把自己所有的善根功德菩提心等等，統統完完全全的廻向給法界一切眾生，令眾生的善根功德，菩提心金剛心等等也不壞滅。我所發的四大宏願，也就是等如來眾生所發的，這就是不壞廻向。 (三)等一切諸佛廻向：我願意學三世諸佛所修行的廻向法門，跟隨著三世諸佛所作的廻向，把自己所作的一切功德，如同諸佛一樣廻向給法界眾生。 (四) 至一切處廻向：知一切處就是到達究竟處，就是達到了佛的果位。我希望成佛，也願意一切眾生早成佛道，作這樣的廻向。 (五)無盡功德藏廻向：由於廻向的緣故，能成就無盡功德之藏。眾生無盡，功德無盡，所行的廻向也無盡。 (六) 入一切平等善根廻向：深入一切平等的思想，心無分別，令一切眾生都得到善根，順理修善，事理無違，入於平等的廻向。 (七)等隨順一切眾生廻向：觀察眾生，不計多少，不分親疏，不別善惡，不分美丑貧富，以我所有的善根功德，隨順眾生，利益眾生，平等廻向一切眾生。 (八)眞如相廻向：前面七種廻向，都是有形有相的。但眞如是無形無相，絕對對待，冥於言思的。雖然如是，但善根可以合於眞如，所以有這一門廻向。 (九)無縛無著解脫廻向：不為「相縛」，不於「見著」，生活在任運自在的眞理中，不受一切的束縛，得到自由解脫。菩薩得到了「無縛無著的解脫」，也希望一切眾生都得到「無縛無著的解脫」自由，於是把自己所得，廻向於法界眾生。 (十)入法界無量廻向，菩薩深入法界，行無量無邊的善功德，盡虛空徧法界，無一處沒有諸佛菩薩布施的善功德，大佛事。菩薩將此善根功德，廻向給法界無量無邊的眾生。諸位佛的弟子!以上所說的就是菩薩中的大菩薩所修行的十種廻向法門——後文詳釋。 過去諸佛，未來諸佛以及現在諸佛，過去曾經說過。將來的諸佛一定會說。現在的諸佛，他們正在對諸菩薩演說十廻向妙法。 救護眾生離眾生相廻向第一 佛子!雲何為菩薩摩訶薩救護一切眾生離眾生相廻向? 金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!你們可知道，甚麼叫做菩薩中的大菩薩，救護一切的眾生，而又不著住於眾生相的廻向呢? 佛子!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。淨屍波羅蜜。修羼提波羅蜜。起精進波羅蜜。入禪波羅蜜住般若波羅蜜。大慈，大悲，大喜，大捨。修如是等無量善根。 諸位佛的弟子!修這種救護一切眾生，而能離一切眾生相法門的大菩薩們，他們首先修檀波羅蜜——就是布施波羅蜜。因為布施是對治貪的，捨棄了貪的染汚，生起普徧愛護眾生的慈悲心，愛護眾生如己，也能捨己為眾生。布施有三種：(1)財施。(2)法施(3)無畏施。財施分內財外財。內財是頭自、腦髓、身肉、骨血。外財是國城妻子。法施是能為眾生講經說法，教化一切眾生。經雲：「諸供養中，法供養最」。以法惠施於人，這是布施中最上的布施。無畏施是常能令人沒有怖畏恐懼，令人得到平安的感覺。如此修行檀波羅蜜，就可達到湼槃彼岸。其次(二) 淨屍波羅蜜：「淨」是清淨，沒有汚點。「屍」是屍羅，梵語，中譯為戒，就是修行的六眾弟子所因該遵守的「戒律」。戒律的重點就是「著惡莫作，眾善奉行」。「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。守戒要嚴密，持戒要清淨。清淨的程度，要像十五夜的滿月，一點瑕疵也沒有。修行人能持清淨戒，不為天下，業定生人間富貴之家，也是登湼槃彼岸的資糧。(三)修羼提波羅蜜：「羼提」也是梵語，中譯為「忍辱」。「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人，一定對忍心平氣和，待人寬宏大量，一副菩薩心腸，和顏悅色，絕不會經常如怒目金剛，見人就暴躁如雷，脾氣來得像火山。忍辱是能容受人加之於身心的無理言行，不特不反譏報復，更能受之泰然，不以為怪。菩薩修生忍，法忍、圓滿成就無生法忍，也是到湼槃彼岸的功德。(四)起精進波羅蜜：菩薩修六度萬行，隨時生起精進心，勇猛精進不休息、不退轉，以期早成道業，救度眾生。(五)入禪波羅蜜：菩薩「深入」禪定，修習「思惟修」的法門，增長智慧，成就不思議的神通，任運自在，度脫眾生，同登湼槃彼岸。(六)住般若波羅蜜：「住」是不離開，菩薩修六度萬行，無一度一行可以離開智慧的，所謂「以智化情，以般若領導萬行」。沒有般若，等於一個人沒有眼睛，任何事都行不通，那怎能行菩薩道教化眾生! 所以應該修「文字」般若、起「觀照」般若，契和「實相」般若，以完成佛果，到達湼槃彼岸。最後還要修四無量心——慈悲心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。菩薩中的大菩薩修像前面所說的無量無邊的善根。 修善根時，作是念言：願此善根，普能饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟。永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等，無量苦惱。 菩薩中的大菩薩，修種種善根功德的時候，心中作這樣的想法：願將我所修的一切善根功德，普徧能夠利益一切眾生，使一切眾生都能得到清淨，得到眞正的清淨，一點染汚都沒有，到於究竟佛果的境界。永遠離開地獄的苦痛、餓鬼道的苦惱、畜生道的苦迫。以及受閻羅王所管轄的痛苦。種種無以言形，不能度量的苦惱，統統都能遠離。 菩薩摩訶薩種善根時，以己善根如是廻向，我當為一切眾生作捨，令免一切諸苦事故。為一切眾生作護，悉令解脫智煩惱故。為一切眾生作歸，戒令得離諸怖畏故。為一切眾生作趣，令得至於一切智故。為一切眾生作安，令得究竟安隱處故。為一切眾生作明。令得智光滅癡暗故。為一切眾生作炬，破彼一切無明闇故。為一切眾生作燈，令住究竟清淨故。為一切眾生作導師，引其令入眞實法故。為一切眾生作大導師，與其無礙大智慧故。佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向，平等饒益一切眾生，究竟皆令得一切智。 菩薩中的大菩薩，當他們修行菩薩道，行十廻向行門的時候，種諸善根，誠意謹愼，抱定「諸惡莫作，眾善奉行」。從不以善小而小不為，或惡小而為之。菩薩就是這樣種諸善根，在眾生的身心上種諸善根。如果沒有眾生，菩薩也沒有地方種善根，所以要為眾生廻向。菩薩在眾生身上種善根，就是修菩提道，修菩提道才能廣種善根。假設不要修菩提道，也不能種善根。菩薩廣種善根，還要能離種善根的相，所以要廻向「實際」，實際就是空無所有。換言之，就是種善根不執著善根。離一切執著，離一切束縛，才能得到解脫。菩薩種善根時，他就作這樣的廻向：我應當變成眾生所住的房捨，因為房捨是避風雨，能令眾生在內安住。令其免受許多的苦惱，如像飢餓寒凍、風吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、壞苦、行苦、又有八苦及無量諸苦。菩薩又這樣的廻向：我應當常常保護一切眾生，使他們不受任何侵害。應當救護一切的眾生，令他們離苦得樂。應當護持一切眾生，令他們都得到解脫。解脫斷除一切煩惱，而令他們都得到眞正的清淨。菩薩又這樣的廻向：我應當令一切眾生都身有所歸，心有所依，作他們的歸依之處，遠離一切恐怖畏懼的威脅，而有所依靠。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切眾生正確趣向的指標，作一條趣向正法的大道路，令一切眾生都從這樣大道，順利的到達智慧之地。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切眾生的平安處所，令一切眾生得到眞正的安穩之感，平安快樂。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切眾生的光明，令一切眾生得到智慧光明，把一切愚癡黑暗，都滅除殆盡。菩薩又作這樣的廻向：我應當作為一切眾生的火炬，把他們的無明闇昧都破除。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切眾生的大明燈，令一切眾生都住到眞正清淨的佛國土。菩薩又這樣的廻向：我應當作一切眾生的導師，引導他們行走正道，而能到達眞實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切眾生的大導師，教化所以十方一切的眾生，給他們圓滿無礙的大智慧，能破除他們所有的愚癡闇昧。諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，一他所修積的種種善根，如上面所說的那樣廻向。，對於十方眾生，一視同仁，不偏不倚，平等饒益一切眾生，普徧都能受益，究竟都能成佛。 佛子!菩薩摩訶薩於非親友守護廻向，與其親友，等無差別。何以故?菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於眾生而起一念非親友想。設有眾生於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。 諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，對於與自己沒有親屬關係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦，菩薩對他們保護看守，善根廻向，就和自己的親屬朋友，同樣看待，不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行，起無緣大慈，生同體大悲，平等待遇一切眾生。所以菩薩的心眼中，沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別，一律平等守護廻向。這是甚麼緣故呢?菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，無又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念，而能自然自在的平等對待一切眾生。菩薩不特能以平等的大慈悲心對待眾生，就連一念非親非友的念頭都不會生起，絕不會想這個眾生與我沒有關係，那個眾生不是我的親戚，這個我喜歡，那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切眾生，都視為我過去的父母，未來的諸佛。假設有這樣的眾生，他在大菩薩的地方，生起一中怨恨大菩薩的心，或者想殺害菩薩的心，但菩薩還是以慈悲心眼來看待眾生，憐愍眾生，決不會因為生起了怨恨殺害的心，就要來報復眾生，懲罰眾生。極令偶爾稍有嚇唬的表示，也只是警惕眾生的意思。菩薩的心腸，總是可憐眾生的愚癡，造業受報還如在夢中，何忍責怪，只有原諒。 所以說「諸佛中的菩薩不見眾生過」。菩薩以慈悲心原諒眾生，以容忍心寬待眾生，普徧作一切眾生的善知識，無論眾生又甚麼難於解決的問題，菩薩都為他們解決。還常常為眾生演說正法，教化他們，令一切眾生信受正法，發菩提心，修學一切佛法。 譬如大海，一切眾毒不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧，不知 恩德，瞋狠頑毒，憍慢自大。其心盲瞽，不識善法。如是等類諸惡眾生，種種逼惱，無能動亂。 菩薩對於眾生，其心量之慈悲寬厚，猶如大海。大海的浩瀚深邃，包藏萬物，亘古不變，任你用甚麼方法來破壞他，也不能把它損壞分毫。如果想把它改變，也不可能改變一點。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣，不論眾生用甚麼態度對他，都不會改變他的慈悲心腸。眾生多數無知無識，愚癡迷蒙，沒有眞正的智慧，極令有點小聰明，反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨，也不知道「知恩報德」，反而發瞋，脾氣躁烈，用心狠毒，食古不化，冥頑不靈，不聽教化。毒，是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的眾生，他必定態度憍橫，對人傲慢無禮，狂妄自大，唯我獨尊。這種人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不見東西：瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法，也不認識善知識，就是當面見到眞的殺知識，他也不認識。所以說這種眾生愚蒙無智，菩薩唯有憐愍他們。像這等類，諸惡具足的眾生，他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩，惱害菩薩，也不能激動菩薩的定力，擾亂菩薩的慈悲心，令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。 譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現。又復不以乾闥婆城，阿脩羅手、閻浮提樹，崇巖邃谷，塵霧煙雲，如是等物之所覆障故，隱而不現。亦復不以時節變改故，隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。 前面用大海作譬喩，是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。 眾生再怎樣對菩薩無禮，菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。現在金剛幢菩薩又再擧一個譬喩：好像日天子——即太陽，太陽為什麼叫日天子呢?因為太陽懸在虛空，傳說為帝釋天所獻奉，因名日天子。太陽出現日間，普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不見太陽，也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的，生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是三角形的，長方形的，圓的，生盲一概不知道，也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見，不知道，就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時，高懸在天空，放出光明溫暖的光芒，普照世間。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一，為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿，因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相，名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰巖石，聳入雲霄，也可遮著太陽。還有深邃的幽谷，那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧 、濃煙、烏雲種種類似的東西，都可以覆蓋著太陽，障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故，就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係，太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙，永遠照著世間。菩薩中的大菩薩，也和太陽一樣， 他絕不因為有某種障礙就不修行了，不行菩薩道了，不救度眾生、教化眾生了的。不管眾生用甚麼手段破壞他，阻障他、擾亂他，再怎樣困難，他也不以為然，仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。 有大福德，其心深廣。正念觀察，無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法，心生志欲。法光普照，見一切義。於諸法門，智慧自在。常為利益一切眾生而修善法。曾不誤起捨眾生心。不以眾生其性 弊 惡，邪見瞋濁，難可調伏，便即棄捨，不修廻向。 菩薩之所以有前面所說的種種表現，是因為他有大福大德。他因為有福德，所以從不懼艱苦，這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明，如太陽般普照萬物。他待人接物，平等如己，觀察事理時正念不乖。立定救世教化眾生為宗旨。不因眾生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下，他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。為什麼菩薩能這樣卓絕呢?因為他有大願，這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前，希望成就的心，令他精進不懈，也是為了要得到究竟的功德，眞實的智慧。換言之，就是想獲得功德具足，智慧圓滿。如像前面所說的種種特殊法門。他都立志一心修學，並願意行持不怠。因為他願志求勝法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於義理正見光明，於一切法——八萬四千法門，以他的智慧，都能瞭達，而自在任運修行這些法門。菩薩為什麼有常修諸法呢?他是為了一切眾生，希望常能利益一切眾生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記眾生，就是在無意之中也不會誤起捨棄眾生的心，他無時不是念茲在茲的教化眾生，度眾生得到解脫。菩薩修菩薩行，行菩薩道，一定要在眾生的身上修，才能積聚所有的功德。如果沒有眾生，菩薩就沒有對象修功立德，沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化眾生，也不會因為眾生的生性弊惡——弊就是很壞，惡是不善——而捨棄不教化眾生，他仍然想盡方法，循循善誘，把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的眾生，滿腦海中充滿邪知邪見，脾氣大，瞋心重。不見眞理，不悟正道。一切事理，本來是中道才對。怎樣叫中道?就是不太過，也不是不及，不左不右，這才是中道了義。如果偏於一邊，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾氣大、躁烈，自我為中心，濁是愚癡，不容易調伏。因為這種眾生是生性弊惡，所以怎樣教化，他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧，難調難伏的眾生，但他並不灰心，不會不度他或把他捨棄，或不給他廻向的，菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的眾生，菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他，使他改惡向善。將自己所修積的善根功德，時時為這一類的眾生廻向。 但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護眾生，恆無退轉。不以眾生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道。不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根。不以眾生數起過惡，難可忍受，而於彼所，生疲厭心。 菩薩是因為甚麼力量，使他不畏艱辛，不生退心呢?是以他往昔所發的大誓願，以及此生又發「眾生無邊誓願度」這種大願，作他的甲冑。古時軍人上陣作戰，所穿的一種特製的武衣，護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑，護著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德，而作莊嚴菩提果的莊嚴具。菩薩的大願，就是救護一切眾生。他不畏艱巨，永不退轉，以救護眾生為本懷。他也不會因為眾生不知道「知恩報德」。就生退心，退失菩提心，不行菩薩道了。眾生愚蒙無智，言行乖戾，不識好歹，不知感恩，反而毀謗三寳，菩薩也不會因此拋棄眾生，因而捨菩提道。菩薩也不會因為與凡夫愚婦共處一方，自己就不修行了，就捨離一切如理如實的善根。也不會因為眾生常常出生一些過錯惡劣的思想，就感到難於忍受，就對眾生發生厭惡的心理。不會因其難度，難於調伏，就生出疲厭心。菩薩對於眾生這些壞毛病，他是視之平常，不以為怪。 仍然本著他的慈悲心，願力， 於一切眾生，諄諄教誨，不計時劫，必定達到剛強者調伏，過惡者純善為止。 何以故?譬如日天子，不但為一事故，出現世間。菩薩摩訶薩亦如是。不但為一眾生故，修諸善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。普為救護一切眾生故，而修善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。 是甚麼原因使菩薩不怕艱苦而始終要救護眾生?不灰心不退心，不生厭棄心，而不捨棄眾生呢?不要說是大菩薩有如此堅毅的志願，就是一位善知識他教化眾生：有的眾生非常善良聽話，教他禮佛就禮佛，看經就看經，常隨善知識在佛法裡熏習，很快就受到大利益。有的眾生開始很虔誠很受教，但過了一個時期，就改變了，就遠離善知識和佛法。這好像一顆種芽，它停止了茁長，甚至從此枯萎了。還有一類眾生，生性弊惡，不聽教導。雖然有如是等性別的眾生，善知識是否捨棄不易教的，而只教聽話的呢?不是的!善知識也是如同大菩薩的心一樣，決不會捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等， 一視同仁，普徧教化救度。菩薩不捨眾生，就好比日光一樣。日光它不是因為一件事，或者為某一種類的事，才出現於世間。他是為所有一切萬事萬物而出現到這世間來。菩薩中的大菩薩也像日光一樣，並不是單單為一個眾生的緣故，而修種種善根，來廻向無上正等正覺。 他是為了能普徧救護一切眾生的緣故，而修善根。為了普徧令十方世界的眾生，都如同自己那樣修積一切善根，廻向於無上正等正覺的果位。 如是不但為淨一佛剎故，不但為信一佛故，不但為見一佛故，不但為了一法故，起大智願，廻向阿耨多羅三藐三菩提。為普淨一切佛剎故，普信一切諸佛故，普承事供養一切諸佛故，普解一切佛法故，發起大願，修諸善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。 如像前面經文所說的義理，菩薩修善根，發廻向心的動機，他不單單是為只清淨一個佛剎，不單單只為了信仰一位佛，不單單只為想見一位佛，不單單只為了明白一種佛法，他才生起大智慧的願力，來廻向無上正等正覺的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的剎土，普徧信仰十方三世一切諸佛，普徧承事供養十方三世一切諸佛，普徧瞭解一切佛法，他才發大誓願，修積種種的善根，廻向無上正等正覺的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非為自己一個人成佛而修善根，發廻向心，他是為了一切眾生發大誓願，為使令所有眾生，皆同成佛道，而修諸善根，發廻向心，廻向無上正等正覺佛果。 佛子!菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣。起廣大心，不退轉心。無量劫中，修集希有難得心寳，與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根，信心清淨，大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心、普為眾生眞實廻向，非但口言。 金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法為他修行的目的。所以說：「以諸佛法而為所緣」。諸佛所說的種種妙法，就是他所緣求。他為求得佛法，所以發盡虛空徧法界的廣大心。遭遇任何苦難打擊都不改變，不退失他所發的菩提心。菩薩不像凡夫，遇順境就高興，就精進修行，偶爾遇逆境就灰心退轉了。菩薩中的大菩薩，他從無量劫直到如今，修積世上稀有的，不容易得到的「心寳」——心寳就是心法，心地的法門，是諸佛之母，所以叫「心寳」。這種「心寳」如果修得了，就和諸佛平等無二。菩薩中的大菩薩他以心地法門，來觀察所積聚的一切善根， 他對於諸佛所說的法，信而不疑，起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移，和眾生是同體的。所謂「無緣大慈」，對沒有緣的人，越要有慈悲心。「同體大悲」，與一切眾生，都視如同體。沒有彼此的分別，這就是「大悲心」，「大悲心」不是一時的，而是要經常的堅固的。以甚深心來求佛法。以歡喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最勝心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心，教化眾生就要忍耐心，用慈悲心來救度眾生。因為憐愍眾生在苦難中，發菩提心來救護一切眾生。攝護心：「攝」是攝受，「護」是護念，保護眾生並愍念他們。攝受有兩種方法，一是對剛強的眾生用折伏的方法。二是對善良的眾生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心，是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲為首，但他並非亂用慈悲。利益心：菩薩對於所有眾生。起心動念，無不以有利於眾生為前提，深恐稍損或惱害眾生。安樂心：菩薩處處為眾生謀利益，同時也為眾生求安樂，令每一個眾生的都能安居樂業，常行八正道。菩薩所行的任何功德，他都普徧為所有眾生做眞實的廻向，願令眾生都獲得他廻向的利益。菩薩愛人如己，沒有彼此親疏的分別。他不是單單只在口頭廻向，不經過深心的。菩薩是心口如一，心裡怎樣想，口中就怎樣說，不像眾生口是心非。所以說「非但口言」，他的心中也正在作這種觀想。 佛子!菩薩摩訶薩以諸善根廻向之時，作是念言：以我善根，願一切趣生，一切眾生，皆得清淨，功德圓滿。不可沮壞，無可窮盡。常得尊重，正念不忘。獲決定慧，具無量智。身口意業，一切功德，圓滿莊嚴。 諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，當他用自己所修積的善根，廻向給眾生的時候，其心中就作這樣的觀念，口中也同時念念的默禱：以我所修積的一切善根，廻向給一切趣生的一切眾生——「趣生」是指四惡趣(1)阿修羅(2)地獄(3)餓鬼(4)畜生。一切眾生則是包括九法界的眾生而言。希望他們都能得到清淨，所修的功德，早日圓滿，也不受人的破壞，猶如金剛。他們的善根，也沒有窮盡的時候。常常受到別人的尊重，正念不忘，從不起一點邪念。得到決定的慧，和無量無邊的智。身口意三業的功德也都清淨。所以一切的功德，都能早日圓滿，莊嚴菩提。 又作是念：以此善根，令一切眾生，承事供養一切諸佛，無空過者。於諸佛所，淨信不壞。聽聞正法，斷諸疑惑，憶持不忘，如說修行。於如來所，起恭敬心。身業清淨，安住無量廣大善根。永離貧窮，七財滿足。 菩薩中的大菩薩，修廻向時，他又作這樣的默禱：我願意把我所修的一切善根，都廻向給一切眾生，希望一切眾生，都能承事諸佛，供養諸佛，不會漏掉一位或兩位佛沒有承事供養到的。假如十方三世諸佛的道場，便生起清淨的信心，不會在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法，斷除過去的疑惑，從此再不會有絲毫的疑惑。聽到了正法，斷除了懷疑，就能永遠憶念不會忘記，受之於心，持之於身，遵照正法，按著佛所指示的方法，如理修行。在如來的道場，菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心，在行為上無時不是謹守身語意三業的清淨。不要說不招殺盜YIN的身業，就連最微細地方，都不會去觸犯三業，所以菩薩的身業常常是清淨的。在無量無邊的境界中，身心安然，廣修大善根。善無大小，他都去做，因之菩薩永遠離開了貧窮，七種財富都圓滿具足。七財是：信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財，這叫七聖財。另一種叫七法財：信財、進財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有這七種財，一方自己受用，一方面可以栽培眾生修善根。有了善根，就是有財產，所以說七財滿足，永離貧窮。 於諸佛所，常隨修學，成就無量勝妙善根。平等悟解，住一切智。以無礙眼，等視眾生。眾相嚴身，無有玷缺。言音淨妙，功德圓滿。諸根調伏，十力成就。善心滿足，無所依住。令一切眾生，普得佛樂。得無量住，住佛所住。 菩薩在佛的道場裡時，他是常隨佛修學佛法，從不空過一點時間的。因為他勤於修學，所以才能成就無量不可思議的殊勝善根。這種善根，能使初發心時，便成正覺，就是當你一發菩提心，就可證得佛的神通妙用。所有堪稱之為勝妙善根。菩薩勤隨佛修學，對於諸法，都能平等悟解，了達諸法實相，圓融無礙，與佛的智慧，幾乎相等，所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光，平等看待一切眾生，心中從不稍存分別，不分別眾生有否善根，或者是否易於教化，都一律看待。菩薩修慈悲平等的行門，具足眾相，以三十二相八十種好，莊嚴自身，沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，於是不圓滿、有缺憾了。中國的論語上有這樣幾句話：「白圭之玷」，尤可磨也。是言之玷，不可為也」。「白圭」，就是白玉。白玉上如有一點瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷沒有。「是言之玷」，如果盡說些無謂的語，在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點，那是不能去掉的，所以說「不可為也」。因之說話一定要謹愼，不可胡言亂語，於人於己，都是不利。尤其修道人，最重視戒行清淨，「謹言」就是口業的戒行。三業清淨，戒行才能圓滿，就可令眾相嚴身。持戒清淨，應如滿月。身語意都清淨，就是一點犯戒的行為都沒有，就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行，極令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道，隨時注意，不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律，就不會有「玷缺」。「眾相嚴身」是眾戒嚴身的果。因為能持眾戒，也就是能「眾善奉行，諸惡莫作」，所以就得到猶如美玉的「眾相嚴身」。菩薩修得了相好，同時也修得了語音清澈響亮，使令眾生一聽到就歡喜，講經說法，能攝受無量眾生，皈依正法;度眾的功德，很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉，不受外界所牽制，不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。(1)知覺處非處智力。(2)知三世業報智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏，所以能成就佛的十種力用，善心自然圓滿，不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界，一切行為均本著自性，無修而修，盡虛空徧法界，無不是菩薩的道場，無有所依賴之所。令一切眾生，普徧得著如佛的佛樂。佛樂有十種：(1)不思議佛所住樂，即是不可以心思，不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。(2)無有等比佛三昧樂。(3)不可限量的大慈悲樂。(4)一切諸佛解脫之樂。(5)無有邊際的大神通樂。(6)最極尊重的大自在樂。(7)廣大究竟無量力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。(9)住無礙住恆正定樂。(10)行無二行的不變異樂。這十種佛樂，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望諸位信心堅定，勇猛精進，早得如佛之眞樂。菩薩希望一切眾生都得到如佛的眞樂，也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢?住佛所住，才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土，常得寂淨之樂，所以叫無量安住。佛住亦有十種：(1)不可思議佛所住。(2)常住大悲。(3)住種種身，作諸佛事。(4)住平等意、轉淨*輪。(5)住四辯才、說無量法。(6)住不思議一切佛法。(7)住清淨音、徧無量土。(8)住不可說甚深法界。(9)住現一切最勝神通。(10)住能開示無有障礙之法。 佛子!菩薩摩訶薩見諸眾生、造作惡業，受諸重苦。以是障故，不見佛、不聞法、不識僧。便作是念：我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭。何以故?如其所願，決欲荷負一切眾生，令解說故。 諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，眼見一切眾生，造種種的惡業。 其身就造殺盜YIN，心就生貪瞋癡，口就出綺語、妄言、兩舌，自己造作種種惡業，自己就受一切苦。人人都不願意受苦，可是個個卻都在受苦，這並非他人所授，也不是天老爺不公平，隨便施之於你，也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受，造業感苦。因為惡業的報障的緣故，不能見到佛，聞不到佛法，也不認識賢聖僧，終身聽不到三寳之名。菩薩見到這種情形，於是就在心中作這樣想法：我應該到三惡道裡，代替這些眾生來受種種的苦，令那些受苦的眾生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候，卻是越受苦，反而越更勇猛精進，越勤修戒定慧，越更息滅貪瞋癡。他不捨眾生而逃避苦痛，縱有再苦難的境界臨到身上，他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代眾生受那些慘痛的極刑，他也不生恐怖心，決不因為太苦就生退心，改變願心不代眾生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固，他永遠不會退怯，永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦，享福是消福。」他認為越受苦越好，越苦越願意，他要和苦斗爭。諸位善信!你是否覺得這位大菩薩很愚癡?為什麼好日子不舒舒服服的過，而卻徧要去找苦受!諸位要知道菩薩受苦是本著願力，不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃三餐，睡「席夢思」的大床，他們吃的飽飽的，長得肥肥的，睡得暖暖的，而我們每天只吃一餐，常常帶點飢餓的感覺，也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業，今世來受這種苦，而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦，以此來了苦。沒有人教我們這樣做，而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡，以苦為樂，他要代眾生受苦，才能圓滿菩提道的功德，才能成就佛的果位。凡夫自認聰明，避苦求樂，投機取巧，結果不但不能成佛，反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話，就必須學菩薩的愚癡，能代人受苦，多造善業。假使你不想成佛，就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營，以為是不受苦，等到苦報臨頭，那時悔之不及，才知道究竟是學菩薩的愚癡好。何以故?菩薩為甚麼原因發這種願呢?菩薩他是自願發這種代替眾生受苦的願心，他下決心願意代替眾生荷負起這苦擔，希望能令眾生得到解脫，離苦得樂，反迷歸覺，了生脫死。 就為了這種緣故，菩薩乃發下了這大願，修積善根迴向給眾生。 菩薩爾時作是念言：一切眾生在生老病死，諸苦難處，隨業流轉。邪見無智，喪諸善法。我應救之令得出離。 菩薩在這時候，又作這一種的觀想：一切眾生，都在生生死死，老殘病苦這些地方旋洄，相繼不斷，隨著自造的善惡業，流轉於生死諸苦難處，起惑造業，種善因得善報，種惡業得惡報，各隨其業受報，六趣四生，如游園林。眾生都是邪知邪見，沒有眞正智慧，因之喪失了一切的善法，實在是可憐愍!我應該救度這一類的眾生，令他們都能脫離生老病死的苦難之處。 又諸眾生，愛網所纏，癡蓋所覆。染著諸有，隨逐不捨。入苦籠檻，作魔業行，福智都盡。常懷疑惑，不見安隱處。不知出離道，在於生死，輪轉不息。諸苦淤泥，恆所沒溺。 再者，菩薩又見所有眾生，都被愛網所纒，不知被纒的苦。眾生都是從愛欲而生，又因愛欲而死，由無明生出的情愛心，就像一張羅網，把眾生纒得迷糊顚倒，不知道出離這個生死的愛網，還常常打愛的妄想，情的妄想，執著得不能解脫。內心為情所縛，癡迷得發狂。癡就是愚癡，愚癡就像一個大蓋，把眾生的心眼都遮蓋得甚麼都不明白，就染著三界中的廿十五有，追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡，好像坐監獄一樣。在這樊籠裡，所作的業行，都是魔所作的魔事。福也沒有了，智慧也喪失了，就常常在苦難中受苦。因為沒有智慧，就常常對眞理生懷疑心，生疑惑心，生顚倒心，到甚麼地方也感到不平安。覺得危險，但他並不知道避免，更不知想方法出離三界廿五有，或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死，死了生。在六道的輪迴中有時做畜生，有時墮地獄，有時轉餓鬼，有時作人，有時作阿修羅，有時生天上。如此在六道裡輪轉，循環無端，永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來，以至於被淤泥淹溺而死。眾生墮在愛網裡，被愛網所纒，愛水所淹歿，被眾苦的淤泥沒溺。 菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令眾生悉得解脫，以一切善根廻向，以廣大心廻向。如三世菩薩所修廻向。如大廻向經所說廻向。願諸眾生普得清淨，究竟成就一切種智。 菩薩見到眾生沒在淤泥中不知出離，而受種種苦難，因之激起他的大悲心，發願要把這些受苦的眾生，從淤泥中拔救出來。有發願心，不光只拔救他們，還要給這些眾生種種的利益，使令他們都能得到解脫，享受眞正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根，來為這些受苦的眾生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與眾生，也希望受他廻向的眾生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向，像現在世的菩薩一樣廻向，像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門，菩薩依著它的方法為一切眾生迴向，願一切眾生普徧得到清淨的境遇，身心安樂。成就眞實正確的正知正見的種智，早證佛果。 復作時念：我所修行，欲令眾生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫，但為救濟一切眾生，令其鹹得一切智心，度生死流，解脫眾苦。 菩薩又作這樣的思念：我所修行積聚的善根，是為了使眾生都能得到最殊勝、最高上，無以等比的智慧之王——就是希望眾生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行，才願代眾生受苦，才作迴向的。只要眾生都能成佛，我就是受最大的苦，我也願意的。諸位善信!我們聽到這段經文，知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私，為眾生而受苦難的精神，我們都應該見聞隨喜，把我們的自私心趕快捨離，自利心趕快消滅。一定要發大菩提心，普為一切眾生迴向!如果人人都能發這種心，人人就都是菩薩。假使不能發這種心，假使凡夫，就是眾生。菩薩願意救度一切眾生，為的使令一切眾生都能得到無上智慧——般若智慧。眾生有了這種智慧，就可以了脫生死，把一切苦也沒有了，所謂「度生死流，解脫眾苦」。 復作是念：我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死眾苦大壑。我當普為一切眾生，於一切世界，一切惡趣中，盡未來劫受一切苦。然常為眾生勤修善根。 修十迴向法門的大菩薩，又作這樣的觀想：我應該普徧為九法界一切的眾生來備受眾苦。備，是完全的意思。意謂所有一切眾生的苦，我都願意完全代他們承受，希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方，地的低窪處，都叫壑，大坑。譬喩生死眾苦就如一個大坑，眾生墮在裡面受無量苦，沒有出離的時候。菩薩發願代替眾生到生死眾苦的大壑中受苦。令眾生能出苦壑，所謂「拔眾生於苦壑之中，令得解脫」。菩薩又發這樣的願：我應當普徧為一切眾生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去，代替眾生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣，我還是要常常為所有的眾生勤修種種善根，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，將自已所修積的善根功德，毫不吝惜的完全迴向給十方世界的眾生。菩薩這種作為，發如此大誓願，心恆不捨眾生，不忘眾生，饒益眾生，願代眾生受無量苦，因為他心中已沒有了自己，從不為自己計算，一心一意只希望救眾生出苦海，了脫生死，得畢竟快樂。所以他雖身受眾苦而心恆快樂，他仍然為眾生勤修善根，精進求佛道，一切為眾生迴向。我們修道的人，應該學菩薩捨己為人的精神，不能自私，不能懶惰。否則，善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恆順眾生」，很清楚的告訴我們說……「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於眾生的。所以我們要為眾生勤修六度萬行，用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人，應該時時刻刻不可忘記的。 何以故?我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。 是甚麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢?菩薩是以眾生的苦視為自己的苦，屬於他願意代替眾生受苦，一他自己所應享受的安樂，而布施迴向給一切眾生，因之他說：我寧願單獨一人來承受眾生所受的苦，決不願意眼見眾生墮落到地獄。我應當到地獄，畜生、閻羅王，那些最危險、最苦惱的地方去，用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押，來換一切受苦的眾生。贖，是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換囘那些受苦的眾生，而甘願自己留在惡趣中代替眾生受地獄和畜生的苦，令眾生得到自由安樂，得到解脫。 復作是念：我願保護一切眾生，終不棄捨。所言誠實，無有虛妄。何以故?我為救度一切眾生，發菩提心。不為自身，求無上道。以不為求五欲境界，及三有中種種樂故，修菩提行。 菩薩又作這樣的思念觀想：我願意保護一切眾生，不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊，我也決不會拋棄他們不顧，或者變更初衷，終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們，離苦得樂，因為我所說的化一定要做到，我所說的都是誠實話，眞誠不虛的。我決不打妄語，說假話，或說好聽的話。我發的願必要達到目的，決不半途而廢。為什麼呢?因為我是為救度一切眾生而發大菩提心，並非為我自己的名譽地位，讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛，成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界，想自己享受五欲之樂而發菩提心，或者貪求三界中種種的快樂，才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、無色界。 諸位善信!我們聽到這一段經文，應當生大慚愧心，想一想我們無始劫以來，經常在四惡趣裡生了又死，死了又生，菩薩親到四惡趣裡，在四惡趣的主管者的面前，用他的身體作抵押品，把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦，而我們來到人間，不知行善，更不知發菩提心，救助他人，仍然犯舊病——貪瞋癡，起惑造業，轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們，他雖然一再代替我們受苦，而終不曾生厭棄救護眾生的心。他默默的修菩薩行，行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道，怎能對得起菩薩對我們的以片慈悲愛護的悲心?現在我們能聽到這一段經文，知道了菩薩這種捨身救護眾生的偉大精神，我們應該趕快發大菩提心，以方面為懺悔自己的業障，發心救護眾生;一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負擔，同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二眾弟子，不能再在名譽地位上來用功夫，要效法菩薩「不為自身求無上道，也不為求五欲境界和三有中種種樂而修菩提行」。要有代替眾生受苦的精神，要有普救一切眾生的平等心，要沒有親疏、愛惡、美丑、善惡、人和非人的分別心。希望六眾弟子，努力向菩薩學習，特別注意這點，才不辜負聽到者一段經文。 何以故?世間之樂，無非是苦。眾魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻羅王處，忿恚斗訟，更相毀辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸惡，障礙生天，何況得於阿褥多羅三藐三菩提。 為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界，和三有中種種的快樂，而願意修菩提行呢?因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快樂都是短暫的，不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂，最後所得的卻是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服，常常花費數千元製一身最美好的衣服，鮮艶奪目，穿起來眞是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，這時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎?再如世人最喜歡吃美味的飲食，一遇上好吃的東西，就狼吞虎嚥，大快朵頤的飽餐一頓，結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎?這不也是樂為苦因的眞證嗎?人生有關衣食住行以及五欲的享樂，三界中種種的快樂，無一不是苦的因，所以說：「世間之樂，無非是苦」。「眾魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你發脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的，種種七情六欲的境界，都是魔的境界。還有忽然發生一種境界，令你迷糊，不認識他的眞象，而又放不下，看不破，被它所轉，這也可說為魔的境界。諸如此類事相，則為愚癡的人所最喜歡，貪戀執迷，還自得其樂。諸佛對這種境界，是洞若觀火，最清楚明白的，所以他不希望眾生執迷在這中間。他教導眾生，也不許可眾生犯這種愚蠢病。世間一切的樂，都是苦的因，我們所遭受的種種苦患，就是由此而生起的。眾生為什麼墮地獄?因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼?因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生?還是因為貪瞋癡的緣故。眾生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享樂，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。這些貪瞋癡過分的眾生，一旦到了閻羅王的法庭，便好像打官司的人，兩方面對頭見面，還是脾氣暴躁，忿忿不平，鬬訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣，還是那麼重，一點都不能忍讓，仍然放不下，象這樣只有在諸惡道裡流轉，就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢!像這樣的遭遇，要不是一個大愚癡的大笨人，他怎會去貪戀這種短暫的快樂，而把永恆的究竟眞樂都失去了呢? 菩薩如是觀諸世間，貪少欲昧，受無量苦。終不為彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行。但為安樂一切眾生，發心修習，成滿大願，斷截眾生諸苦罥索，令得解脫。 修十廻向行門的菩薩，像這樣觀察所有世間上的一切眾生，看到他們為了貪圖暫短的欲樂，沉迷五欲，受無量苦，在三界惡趣裡流轉不息，不知苦因，不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘，被三界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行，求無上佛道，他也不是為貪圖財色名食睡的享受，也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的，不究竟的世間欲樂，菩薩是眞實的了解，早已大徹大悟了。他是為了令眾生得到眞實安穩，畢竟大樂，才發心修菩薩行，求無上菩提佛道。他必須修習六度萬行，才能圓滿成就他救護眾生的大願。他要以他成就的神通智慧，為眾生斬斷苦因，那種像罥索般的五欲的誘惑魔力，和三界中的貪瞋癡的業力，把眾生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷，把眾生從束縛中解脫出來，令眾生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。 佛子!菩薩摩訶薩復作是念：我當以善根如是廻向。令一切眾生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。 諸位佛的弟子!修廻向法門的大菩薩，他又作這樣的思想：「我應當用我修積的善根對眾生作這樣的廻向：希望一切眾生得到了我的廻向以後，也像我一般得到眞正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨無染的寂靜之樂。能從此不必依賴於人，自立自強的無畏之樂。能了達如如不動，不受境界轉移的定慧之樂。能得到無量無邊、無貪無求的法樂。能堅定信心不捨菩提心，不受威脅利誘，不退菩提心的向道之樂。能知道精進修道，慈悲修慧，永不斷滅上求佛道、下化眾生，心地平安之樂。以及能得到一切智慧的快樂。」 復作是念：我當與一切眾作調御師。作主兵臣。執大智炬，示安隱道。令離險難。以善方便，俾知實義。又於生死海，作一切智善巧船師，度諸眾生，使到彼岸。 這位修廻向行門的菩薩，又作這樣的思想。他說：「我應該發願做一切眾生的調御師」。古時駕駛車的人，叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御，統御。此處是喩菩薩調伏剛強眾生，教化使其馴服，並領導眾生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。這兒說的調御師，是調御三界的一切眾生的導師。是領導三界的眾生超出三界，令其了脫生死的一位大善知識，大導師。領導眾生出三界，領導眾生入湼槃，領導眾生成佛果，這都是調御師的意思。因之菩薩要發願作眾生的導師，領導眾生由生死的此岸，經過煩惱的中流，到達湼槃的彼岸。菩薩又想到要作眾生的兵部大臣，掌管國家的軍事，捍衛國土，保護人民，降伏一切天魔外道，令眾生悉皆安樂。這即是轉輪聖王的寳之一的兵寳。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作這樣的思想：我應當為眾生作一個執智慧火炬的人。因為智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高擧著智慧的火炬時，那些在黑暗業海中浮沉的眾生，可以見到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深淵中的眾生，可以走到安穩的大道上，使令一切眾生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬，眾生將永遠沉淪在困苦中，所以菩薩要作眾生執大智炬的人，菩薩深知眾生根器不等，難於教化。所以他用種種善巧方便的方法，為的就是要令眾生明白眞實的義理。菩薩又想到應該在生死的大海中，作一個最有經驗的舵手，有充分航海的知識與技能，有大智慧，會運用善巧方便，如遇著狂風大浪時，也能平安渡過。領導眾生出生死的業海，平安地到達湼槃彼岸。 佛子!菩薩摩訶薩，以諸善根如是廻向。所謂隨宜救護—切眾生，令出生死。承事供養一切諸佛，得無障礙—切智智。捨離眾魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸過罪，成就淨業。具足菩薩廣大行願，無量善根。 諸位怫弟子!菩薩中的大菩薩，以他所積修的種種善根。對眾生作這樣的廻向：我應該隨時隨地，遇著任何受苦的眾生，便立刻救護他們，令他們都能出離生死的苦海，渡過煩惱的中流，到達湼槃彼岸。並且能於彼岸承事供養十方諸佛，而得到無所障礙，一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行，遠離種種不正當的邪魔，不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩，以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩，與菩薩結為道友。因為親近了菩薩和諸位善知識，所以便消滅一切過去的罪惡和過失，從此再不會犯過失造惡業，而自然成就清淨的道業。具足了菩薩曾發的廣大行願，圓滿了菩薩無量的善根功德。這雖然說是菩薩為眾生廻向，而無形中也獲得了自利。 佛子!菩薩摩訶薩以諸善根正廻向已。作如是念：不以四天下眾生多故，多日出現。但一日出，悉能普照—切眾生。又諸眾生不以自身光明故，知有晝夜，游行觀察，興造諸業。皆由日天子出，成辦斯事。然彼日輪，但—無二，菩薩摩訶亦復如是。修集善根廻向之時，作是念言：彼諸眾生不能自救，何能救他。唯我一人，志獨無侶。修習善根，如是廻向。所謂為欲廣度—切眾生故。普照—切眾生故。示導—切眾生故。開悟一切眾生故。顧復一切眾生故。攝受—切眾生故。成就—切眾生故。令—切眾生歡喜故。令—切眾生悅樂故。令—切眾生斷疑故。 諸位佛的弟子!修十廻向法門的菩薩中的大菩薩，他作了以上不違背正道，合乎眞實義理，諸佛所讚歎的，正確的廻向之後，乃靜默思惟，作這樣一個意念：他想到並沒有因為世間上有生命的眾生多，就也有許多的太陽出現。其實還不是只有一個太陽出來，就能普徧照到一切有情無情、高山幽谷嗎?再者，一切眾生並不是他們覺得自己身上有光明的緣故，而知道有晝夜的差別，也不是因為他們各處行走，到處觀察研宄，而興起若干的思想，作出種種種不同性質的業行，乃是因為太陽出來，照徧大地，一切眾生在陽光普照之下，才造出各種善惡業行，成辦了種種善惡事體。然而造成斯事的日天子，卻是獨一無二的，並末因眾生多而增加。菩薩修廻向法門，救度眾生，也是這樣。並未因眾生多而感到疲勞奔命。雖然菩薩只有一位，但他仍然樂於普救眾生。當他修集善根，為眾生作廻同時，他不禁感歎得自言自語地說：「這些可憐愍的眾生，自救都無能，怎樣還能救他人呢?因為他們從無始以來，被無明遮蓋著眞心，沒有大智慧，如盲瞽者，故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人，願意救度他們，也沒有與我志同道合的同伴，發同我一樣的願心的人。」菩薩修集善根，作以下這樣的廻向：就是(1)我要廣度一切眾生，不生分別心。(2)我要像太陽一樣普徧照一切眾生。(3)我要作眾生的響導，為其指示正道。(4)我願意教化眾生，令他們都能開悟，得到眞正的智慧。(5)我要照顧所有眾生，好像慈母照顧子女一樣。(6)我要攝受一切眾生，以免他們歸於外道。(7)我願意盡力輔導眾生，令他們成就善業，使未來善者令生，已生善者令增長，已增長者令他們早日成就圓滿。(8)我願意領導眾生常在正法的熏習中，得到眞正的法喜。(9)我願意令一切眾生常行於八正道，常住在眞正的快樂中。(10)我願意對一切眾生常闡揚諸佛的正法，令他們斷除一切疑惑，生起廣大的智慧。 佛子!菩薩摩訶薩復作是念：我應如日，普照一切，不求恩報。眾生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願。不以一眾生惡故，捨一切眾生。但勤修習善根廻向，普令眾生皆得安樂。善根雖少，普攝眾生。以歡喜心，廣大廻向。若有善根，不欲饒益一切眾生，不名廻向。隨一善根，普以眾生而為所緣，乃名廻向。 諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩，又作這樣的意念：我應該行菩薩道，像太陽一樣普徧照耀萬物，令一切有情無情都得到我的溫暖。 但我並不希望眾生對我有如何的酬報、對我有所感恩。眾生如果有甚麼罪惡，有什麼過錯，或者對我有何輕慢，我都能原諒他們。容忍他們的無知無禮，不以他們的罪惡為罪惡。我決不會因為他們犯了過錯或者難於教化，就放棄我曾發的誓願，退失初衷的。我也不會因為一個眾生犯了罪惡的緣故，而捨棄一切眾生。我仍然精進勤勉修習善根，為一切眾生廻向，希望所有的眾生，都能得到平安快樂。我所修的善根雖少，我仍用以普徧攝受一切的眾生。我要用歡喜心來作廣大的廻向，把我所修集的一切，統統廻向給一切眾生。假設我有了善根，不願情意給眾生廻向，不意使眾生得到利益，那就不能叫做修廻向法門。我應該不拘泥於善根多少，而普徧順應眾生的欲求而為他們廻向，這才能名之為廻向。 安置眾生於無所著法性廻向。見眾生自性不動不轉廻向。於廻向無所以無所取廻向。不取善根相廻向。不分別業報體性廻向。不取業廻向。不求報廻向。不染著因緣廻向。不著五蘊相廻向。不壞五蘊相廻向，不分別因緣所起廻向。 上面的經文，說菩薩修集的善根，不拘多少，都廻向給眾生。這一段經文就是敍述菩薩所廻向給眾生的種種廻向。「安置」的意思，就是實際。實際也就是法性。法性本來就是無所著的。(1)「安置眾生於無所著法性廻向」——是說菩薩所廻向給眾生的善根，皆能契合實際的廻向，令眾生明瞭法的自性，是本來無著的。這一句是總括下面的各項廻向。菩薩對於眾生，無時不在關心，他想到應該給諸眾生作了達實際，不著於法性的廻向，既平等的廻向。菩薩修廻向法門時;(2)見一切眾生的自性，平等無著，凝然不動，隨緣不變，本來就是恆常寂滅的相，所以不動不轉。(3)於廻向無依於悲，不取於相，悲願雙遣，行所無事。(4)不執著我所有的善根之相，但一概廻向實際、廻向菩提、廻向眾生、廻向虛空。(5)不著於所造的業，不計較於將來所受的報之體性，不加分別，統體廻向。(6)不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內廻向，因為「即眞故不著」。(7)也不必把五蘊的相破壞了，惑空了來廻向， 因為「即俗故不壞」。(8)不存希望報答的廻向，決不會以為我將善根廻向給眾生，眾生將來就應該報答我。(9)不沾染汚穢的因緣來廻向，要本著能成諸事的清淨因緣來廻向。(10)不執著分別一切因緣怎樣生起，以及將來又如何結果，不在這些枝節上著眼來廻向。 不著名稱廻向。不著處所廻向。不著虛妄法廻向。不著眾生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。 菩薩修廻向，把自己所修集的善根都廻向給眾生，饒益眾生，他並沒有希望因此得到人人的讚揚，使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名稱而修廻向的。菩薩把善根廻向給眾生，既不求名，也不執著於廻向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」，也不著於「空」，不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到眾生相上，或世界相，或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切處，都是明明白白、清清楚楚，從來不會生起顚倒的心意， 或者思想上生起顚倒，或者見解上發生顚倒的廻向。也不落於語言道，而是作離著詮名的廻向。 觀一切法眞實性廻向。觀一切眾生平等相廻向。以法界印，印著善根廻向。觀諸法離貪欲廻向。 菩薩修集善根廻向時，他觀一切法，不空不有，即空即有，二義不二，了諸法實相，以眞實性來廻向。又觀一切的眾生，其相平等， 無有分別而廻向。因為明白妄空，一切皆空。實有，是一切妙有。即前之空，是此之寳，二義不二，為眞法印。所以以法界的印，來印證諸善根廻向。換一種說法，菩薩修一切法，都是即相離相，即法非法， 無所執著，不像凡夫做了一點善事，就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心，常處空寂，行所無事的，所以他能以法界印，印一切善根廻向。菩薩觀察諸法，了達諸法，故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心，所以他能平等廻向，印諸善根廻向。 解一切法無，種種善根亦如是。觀諸法無二，無生無滅，廻向亦如是。以如是等善根廻向，修行清淨對治之法。所有善根，皆悉隨順。出世間法，不作二法。 明白一切法，都是不一無二的，所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修，但說「種植」。菩薩觀察一切法無二，瞭解「眞有本有，湛然不生。妄惑本空，空無可滅」。本著這種認識，修集廻向法門，行所無事。用前面經文上所說的無著無礙，無染的善根廻向，而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根，都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等法。法是不二法門，相也無二相。不但無二相， 連一相也沒有，所以說「不作二相」。 非即業修習一切智。非離業廻向一切智。一切智非即是業，然不離業得一切智。以業如光影清淨故，報亦如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。 菩薩並不是在業行上修習一切的智，可是又不是離開了業行而廻向一切的智。因為離業則無可廻向。如所造的善業，就不會離了善業廻向一切智。一切的智並不依著業，智不是業。然又不能離開業， 而得到一切智。因為離了善業，就得不到一切智。所以說不即不離，不即業，才能得一切智。是什麼道理要這樣說：業不離智，智也不離業呢?譬如這個業，如同光和影一樣清淨的話，那麼，報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨，那麼一切的智，最殊勝的智，自然也像光影一樣清淨。 離我我所，一切動亂，思惟分別。如是了知，以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時，度脫眾生，常無休息，不住法相。雖知諸法無業無報，善能出生一切業報，而無違諍。如是方便善修廻向。 菩薩通達上面經文研說的道理，所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所，沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想，就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序，沓雜紛亂。又離卻對事對物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體，清淨也沒有個形相，都是如幻如化。如果說光是眞實的，能否拿個光來看看?如說影時是眞實的，能否把影子拿來?清淨也是如此。菩薩明白這種道理，所以他能以他所修集的善根，離相離分別，而又不壞相，來作方便的廻向。廻向於眾生，方便廻向菩提，方便廻向實際，方便種種廻向。當菩薩作這種廻向的時候，他不求報酬，祗要認為有利於眾生的，便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘，不問收穫」。也不管眾生對他如何，他是只知利人，從不想到利己的。他救度眾生離苦得樂，得到解脫，晝夜匪懈，從不好逸惡勞，放棄受苦的眾生，自己尋求安適休息。他如此做法，非為有所希求，只是覺得救度眾生是自己的本分，應該如此。不特如此，他更不以此為在修功德，而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體，也沒有業，也沒有報，開始在這個法上卻又能出生一切業和報。 由一切法上出生一切的業和報，而法的本體又沒有業和報;可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理，並不相違背，或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素，是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理，任運無礙，而能善用方便方法，來善修一切的廻向法門。 菩薩摩訶薩如是廻向時，離一切過，諸佛所讃。佛子!是為菩薩摩訶薩第一救護一切眾生，離眾生相廻向。 菩薩中的大菩薩，遵照像前面經文所說的道理，修廻向法門的時候，於事於理，都能通達無礙，認識清楚，所以絕對不會有違背眞理的過失。而又能不執著度眾生的法相，是既度眾生而能離眾生相。 因之十方諸佛，在常寂光淨土中，也非常讚歎這位菩薩，認為他所表現的，都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子!這就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一種廻向，名為「救護一切眾生，離眾生相廻向」。主要的意思就是救護一切眾生，而不執著於救護的功德，要掃一切法，離一切相，行無所事歸無所得，所謂離相廻向。如果有了執著，覺的自己救度了若干眾生，有了不起的功德，應該人人知道，為他歌功頌德，稱讚他是位了不起的大善人，活菩薩。一旦有了這種思想，不僅是沒有功德，簡直完全不懂得廻向的眞正意義!所以我們應該明白;饒益眾生，代眾生受苦，這是每個修道人應有的本分，不必執著於我度眾生的相。 爾時，金剛幢菩薩觀察十萬一切眾會，暨於法界，入深句義，以無量心，修習勝行，大悲普覆一切眾生。不斷三世諸如來種，入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸眾生心。知其所種善根成熟，住於法身，而為實現清淨色身。承佛神力，即說頌言。 金剛幢菩薩說完了前面的第一種廻向法門之後，就在這時，立刻觀察十方世界中，與此同等性質的法會，也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會，演說十廻向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡，入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心，來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。繼續十方三世諸如來的種性而不斷絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡，然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切眾生的思想心性的差別，知道他們所種的善根達到了甚麼程度，是成熟了或者還未成熟，菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身，然而他還是能為眾生示現清淨，沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示，我是仰承十方諸佛的大威德神力，才能演說這種廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言，分別頌揚「廻向」法門的殊勝。 不思議劫修行道 精進堅固心無礙 為欲饒益群生類 常求主佛功德法 「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少，不可以用心來思，亦不可以用言來議。說也說不完，究竟有多少，所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說：「不思議劫修行道」，是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心，來修行這種菩提覺道。我們眾生不管作甚麼事情，都犯五分鐘熱度的毛病，過了五分鐘，就慢慢涼下來，如一般發心修行的佛教徒，修行了一個短短的時期，覺得沒甚麼成就，就生了懷疑心，說修行沒有甚麼好處，懈怠下來，甚麼放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎，菩薩之所以能有成就，都是經過了不思議劫的修習，而且是生生世世都勇猛精進，常常衣不離體，體不離衣，衣冠整齊的修行。衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮，割愛捨親，發心終生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的
：华严经 ：浅释 回上壹頁