大方廣佛華嚴經淺釋6

　　上海佛學書局印行

　　美國萬佛聖城宣化上人講述

　　卷十三 光明覺品第九

　　卷十三 菩薩問明品第十

　　卷十四 淨行品第十一

　　大方廣佛華嚴經淺釋(六)

　　目 錄

　　卷十三 光明覺品第九..................................一

　　卷十三 菩薩問明品第十..................................一一一

　　卷十四 淨行品第十一..................................二一四

　　開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　大方廣佛華嚴經淺釋

　　唐於闐國沙門實叉難陀譯

　　美國萬佛城宣化上人講述

　　卷第十三　光明覺品第九

　　光明覺品第九

　　為什麼會有光明?因為修般若的緣故，所以現出光明。什麼是覺?就是覺悟。眾生見到光明，就生出覺悟的心。這一品在華嚴經排列在第九品，所以稱為光明覺品第九。

　　爾時，世尊從兩足輪下，放百億光明，照此三千大千世界。

　　在說完四聖諦品的時候，釋迦牟尼佛從兩足輪之下放出百億光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑賤的地方。但因為智慧是最平等，沒有高下的，所以從足下放出最尊貴的光)。

　　一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這是一個世界。積聚一千個世界為一個小千世界;積聚一千個小千世界為一個中千世界;積聚一千個中千世界為一個大千世界。因為有三個千，所以叫三千大千世界。

　　百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越、百億大海、百億輪圍山。

　　有百億(一萬萬為一億)那樣多的閻浮提(南贍部洲)，有百億那樣多的弗婆提(東勝神洲)，有百億那樣多的瞿耶尼(西牛賀洲)，有百億那樣多的鬱單越(北俱盧洲)。又有百億那樣多的大海，又有百億那樣多的輪圍山。

　　百億菩薩受生、百億菩薩出家、百億如來成正覺、百億如來轉*輪、百億如來入湼槃。

　　有百億那樣多的菩薩，從兜率天內院降下，來到人間受生。有百億那樣多的菩薩，出家修行。有百億那樣多的如來，在菩提樹下成正覺。有百億那樣多的如來，轉大*輪，教化眾生。有百億那樣多的如來，在雙樹林入大湼槃，這是佛八相成道的過程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正覺、⑦轉*輪、⑧入湼槃。

　　百億須彌山王、百億四天王眾天、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵眾天、百億光音天、百億徧淨天、百億廣果天、百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。

　　有百億那樣多的須彌山(譯為妙高山，山形是上邊寬，而下邊窄)。又有百億那樣多的四天王眾天(在須彌山的山腰，東是持國天王所在，南是增長天王所住，西是廣目天王所住，北是多聞天王所住)。又有百億那樣多的三十三天(就是忉利天。因為四方各有八天，中央有一天，所以稱為三十三天。也即是天主——佛教的釋提桓因，住在此天)。又有百億那樣多的夜摩天(譯為善時分，因為此天以蓮華開合為一晝夜)，又有百億那樣多的兜率天(譯為喜足，因為此天眾生歡喜知足。候補佛位的菩薩都住在此天之內院，當來下生彌勒菩薩就住在此。他來到人間時，據說人血會變為白色)，又有百億那樣多的化樂天(此天的天眾可以遂心所欲，化現各種樂器，各自受用)，又有百億那樣多的他化自在天(此天快樂無比，可將他天所變化的音樂，作為自己的音樂。天魔王波旬就住在此天)，又有百億那樣多的梵眾天(此天的眾生，其心清淨，無慾念，貌似童子，身如銀色，有男無女，純是化生)，又有百億那樣多的光音天(此天的眾生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是紅色，用來作佛事，用光來教化眾生)，又有百億那樣多的徧淨天(此天的眾生，得到純眞清淨的妙樂。因為太快樂了，容易喪失道心，所以修禪定者，宜離此天)，又有百億那樣多的廣果天(此天分為兩種禪定的功夫。修有漏定的外道，會生到無想天;修無漏定的菩薩，會生到五不還天)，又有百億那樣多的色究竟天(這是色界最高天。禪定利根者，直接出離三界;禪定鈍根者，要經過四空天「無色界」，才能出離三界)。在這樣諸天所有的境界，完全很明顯的現出來。

　　如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。其百億閻浮提中，百億如來亦如是坐。

　　好像在娑婆世界，能見到佛世尊坐在蓮華藏師子之座。有十個佛剎微塵數那樣多的菩薩，共圍繞於佛。在其他百億那樣多的閻浮提中，也有百億那樣多的如來，坐在蓮華藏師子之座，在轉*輪，教化眾生。

　　悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。

　　這完全以佛的大威神力之緣故，在十方世界中，各有一位大菩薩;而每位大菩薩和十佛剎微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一起來到釋迦牟尼佛的道場，來聆聽佛宣說大方廣佛華嚴經大法。

　　其名曰。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寳首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。

　　有十位大菩薩，其名號是①文殊師利菩薩，從東方金色世界來，為三世佛母，又為諸佛之師。在處胎經上說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並立，故我為菩薩。」②覺首菩薩，從南方妙色世界來，他是覺悟上首的菩薩，證得無礙智。③財首菩薩，從西方蓮華色世界來，他是用法財教化眾生，為上首菩薩，得滅暗智。④寳首菩薩，從北方薝卜華色世界來，他是眞俗無違，可珍貴故，為上首菩薩。⑤功德首菩薩，從東北方優缽羅華色世界來，他能了達如來應現說法之功德的緣故，而為上首菩薩。⑥目首菩薩，從東南方金色世界來，他能以福田照導，如目將身，平等福田，為究竟智。⑦精進首菩薩，從西南方寳色世界來，他以正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智。⑧法首菩薩，從西北方金剛色世界來，他以法門雖多，必在正行，於法能行，方得自在，而為上首。⑨智首菩薩，從下方玻瓈色世界來，他以佛之助道，雖無量門，智為上首，能淨萬行。⑩賢首菩薩，從上方平等色世界來，他以前佛後佛，一道清淨，由自性善，故稱為賢。

　　是諸菩薩，所從來國，所謂金色世界、妙色世界、蓮華色世界、薝卜華色世界、優缽羅華色世界、金色世界、寳色世界、金剛色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

　　這十位大菩薩，是從自己的國家來到佛所，作為影響眾。這些世界的名稱，已在如來名號品中說過。在東方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有蓮華色世界，在北方有薝卜華色世界，在東北方有優缽羅華色世界，在東南方有金色世界，在西南方有寳色世界，在西北方有金剛色世界，在下方有玻瓈色世界，在上方有平等色世界。

　　此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂不動智佛、無礙智佛、解脫智佛、威儀智佛、明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛。

　　這十位大菩薩，在無量劫以前，就修菩薩道而利益一切眾生。他們皆在所有諸佛之前，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，淨修梵行。淨修就是把一切染汚念頭斷了。梵行就是清淨的行門，專心致志，令雜念不生。淨有掃除的意思，好像房間有塵土，便要大掃除，清理乾淨。淨修也是這樣——把心中的塵垢掃除。什麼塵垢呢?就是邪知邪見，狂心野性，不守規矩的思想等等。人只知掃房間的塵土，而不知掃心中的塵垢。心中有很多的骯髒妄想和雜念，若不把它清除乾淨，這個菩薩道便永遠不會有成就之日。所以要時時刻刻廻光返照，反求諸己，令心不放逸、不隨便，生覺悟的念頭，這就是淨修梵行。

　　在如來名號品中所說十方世界有十位佛世尊：①在東方金色世界有位佛，名號不動智佛。這位佛在常寂光淨土中，寂然不動。雖然不動，但徧知一切。他有正知又有徧知，所以他的智慧非常廣大。我們人人都具足這種不動的智慧，可是人人把它遺忘了。好像在作夢的時候，所有的學問也不會運用。所以這位不動智如來，令眾生想起自己本有不動的智慧，令我們返本還原，反迷歸覺。

　　②在南方妙色世界有位佛，名號無礙智佛。這位佛的智慧是無有障礙，無所不知、無所不曉。這種智慧，不但諸佛有，我們眾生也有，可惜我們不會用，所以顚顚倒倒。

　　③在西方蓮華色世界有位佛，名號解脫智佛。這位佛有解脫的智慧，解脫就是離開一切障礙，得到眞正的自由。這種智慧，人人皆有，但因為妄想執著，所以不能解脫。得到智慧解脫，就證得五眼六通。

　　④在北方薝卜華色世界有位佛，名號威儀智佛。這位佛有威儀的智慧，威是有威可畏，儀是有儀可法。所謂「行住坐臥，四大威儀」。古德說：「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」行路時，如輕風徐來，水波不興;不可有暴風之勢，颳得天昏地暗。站立時，身直如松，卓然獨立;不可東倒西歪，前彎後仰。坐時，要端然正坐，形如大鐘，不動不搖，心無妄想，自然不動。臥時，採取吉祥臥的姿勢，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。這是簡略而言，若廣言之，有「三千威儀，八萬細行」。總而言之，處處要謹愼行事，時時要注意環境。例如人家正在靜坐，你關門不但要沒有聲音，就是走路也不要有聲音。否則，會影響靜坐者心動。所謂「寧動千江水，不動道人心」，修道人心靜如水，本來沒有波浪。你若令其心動，或會引他發狂，或者墮地獄。我們修道人的一擧一動，一言一行，都要合乎三千威儀，八萬細行的標準，不能妨礙他人修道的情緒。這一點，希望大家要遵守，不可放逸!

　　⑤在東北方優缽羅華色世界有位佛，名號明相智佛，這位佛有明相的智慧，明瞭諸法實相的道理。實相就是無相，不執於相，所謂「掃一切法，離一切相」。因為相從妄心生起，不執便無，所以為實相，就是眞實的相。

　　⑥在東南方金色世界有位佛，名號究竟智佛。這位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是後得的智慧。我們修道的目的，是求究竟的智慧，此智現前，就是開悟。

　　⑦在西南方寳色世界有位佛，名號最勝智佛，這位佛，有最殊勝的智慧，這種智慧是無上可比，能轉八識為四智。

　　⑧在西北方金剛色世界有位佛，名號自在智佛。這位佛有自在的智慧。自在就是心離煩惱之縛，到通達無礙的境界。

　　⑨在下方玻瓈色世界有位佛，名號梵智佛。這位佛有清淨的智慧。清淨就是離開諸惡行之過失，離開眾煩惱之染汚。

　　⑩在上方平等色世界有位佛，名號觀察智佛。這位佛有觀察的智慧。觀察諸法體性，是不生不滅的。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，一切處所有文殊師利菩薩(他的化身是徧滿一切所有諸佛的道場，凡是有佛說法，他都來參加作為影響眾)。他能在各位佛的道場中，同時發出音聲，來演說大方廣佛華嚴經的妙法。

　　有人問：「文殊師利菩薩究竟有多少?」文殊菩薩只有一身，可是能化百千億身。文殊菩薩雖然在本處而不動，但是化身能到十方諸佛國土去。這是所謂「一即一切，一切即一」的道理。例如有水的地方，就是月光現出，所謂「千潭有水千潭月」。又如，在一間屋子裡，四壁和上下都掛滿鏡子。人若站在房子中央，在所有鏡子裡邊，都現出人的影子，有很多人影。由此可證，有多少鏡子便現出多少身。

　　若有見正覺　解脫離諸漏

　　不著一切世　彼非證道眼

　　在所有諸佛道場中的文殊師利菩薩，同時說出菩提和煩惱的關係。菩提就是覺道，煩惱就是業障。因為煩惱是從情感所生，有煩惱就有業障。文殊師利菩薩因為憐憫眾生，而說出怎樣修菩提覺道，怎樣斷煩惱業障的方法。所以才說：假設有人能見到正覺(佛)，已經證得解脫，離開諸病，也就是內離一切諸漏，外不著世間有為法。但這兩種境界尚不是究竟，因為還有個離不離，著不著的對待法。若是沒有一個離，也沒有一個不離;沒有一個著，也沒有一個不著，這才是絕對待。能這樣，就是對世間法眞正明白了。

　　沒有一個離，也沒有一個不離，這是掃一切法。沒有一個著，也沒有一個不著，這是離一切相。佛的境界，沒有一個離，也沒有一個不離，而是超情離見。超出凡情，離開凡夫的知見，所以說佛的境界是不可思議。到這種境界上，才是諸佛的本體。若說諸佛已經離開諸漏，那是還沒有深入明白佛法，若說諸佛已經不著世間法，那也是沒有明白佛法，因為諸佛還在世間教化眾生。雖在世間，但沒有凡夫的顚倒。佛是掃一切法，離一切相，沒有一個著，也沒有一個不著;沒有一個離，也沒有一個不離，這是究竟的，所以才說不著一切世。

　　如果說佛還有個離，還有個不離;還有個著，還有個不著，這是對待法，是不究竟的，所以說彼非證道眼。道眼就是眞正的智慧。

　　什麼是解脫?就是得到眞正自由，無拘無束，來去自在。我們為什麼不自由?因為被執著妄想的繩子把自己綁上，所以行動不自在，得不到解脫。

　　什麼是諸漏?就是從無始以來的習氣毛病。例如貪財，就有財漏。貪色，就有色漏。貪名，就有名漏。貪利，就有利漏。漏就是不圓滿。凡是不合規矩的，就是諸漏。

　　有人在心中打妄想：「吃飯也是漏，穿衣也是漏，睡覺也是漏，那麼，什麼是不漏呢?吃飯是漏，可是人人要吃飯，沒有一個人能不吃飯，人人要穿衣，沒有一個人能不穿衣。人人要睡覺，沒有一人不睡覺。這些食衣睡都有漏。我們應該無漏，可是不吃飯，就會餓死。不穿衣，就會凍死。不睡覺，就會睏死。若說這三種是漏，我堅決反對，不讚成這種說法!」

　　誰能不吃飯?誰能不穿衣?誰能不睡覺?可是不要太過，也不要不及，要求其中道。例如吃飯，吃飽就可以。不可打妄想，總去研究這食物到底有營養或沒有營養呢?穿衣是為了御寒，能保暖就行了，不用天天更換新衣，引人注目，令人羨慕你。有這種思想，就是漏。睡覺是為了消除疲勞，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好處，不多不少，便沒有漏。

　　總而言之，歡喜也是漏，發怒也是漏，愛是漏，惡也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是無漏。可是無漏還沒有到家哩!因為還有個無漏。如果沒有一個漏，也沒有一個不漏，這才是究竟。

　　現在簡單的解釋一下七情。

　　喜：本來不應該喜的，你歡喜，就是漏。好像人家死了人，你卻哈哈大笑，這是不對的。

　　怒：見到人家守規矩，你卻發脾氣，罵人是混蛋，不知自由，自找苦吃。這樣就會令大家討厭你。

　　哀：人家正在擧行婚禮時，你去大哭大吵，還說你們不應該結婚。凡是用的不得當都是漏。

　　懼：人家發生不幸的事件，有恐懼的感覺，你不但不安慰他，反而說些風涼話。這是不對的。

　　愛：見到人就說「我愛你!」令聞者心裡不舒服，生起反感，永不理你。

　　惡：見到人就說「我討厭你!」令聽者不高興，甚至發脾氣，和你辯論或者相打相罵。

　　欲：欲望無止境。但必須有限度，不可貪而無厭，不應有貪欲，而你有貪欲就是漏。

　　這七情在未發生之前是中道。應該歡喜而沒歡喜，應該發脾氣而不發。誰能這樣，誰就有開悟的機會。我們修道，就是要修忍辱，不發脾氣，應該學彌勒菩薩那樣曠達的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

　　什麼是世間法?有形有相的法，都是世間法。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法就是世間法，也好像早晨的露水，太陽出來就消逝了。

　　若有知如來　體相無所有

　　修習得明了　此人疾作佛

　　假設有人知道佛的八相成道。知道佛在過去因地時怎樣修行，怎樣修福修慧。佛本來是無相，可是無相而無所不相，體相空無所有。若要知道為何無所有，必須修習一切法門。這樣才能明瞭佛的境界，是盡虛空，徧法界，無在無所不在。可是體相是寂然的，無形無相無所有。這個人若能夠明白佛是怎樣修行，怎樣成佛，如果他能依法修行，一定很快會成佛。

　　能見此世界　其心不搖動

　　於佛身亦然　當成勝智者

　　能見到世間法，而能悟得出世間法。並不是離開世間，另外有個出世間。若是離開世間法，另外有個出世間法，這樣應該有兩個人，一個是凡夫，一個去成佛。既然是一個人，或為凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是眾生，並沒有兩樣。所以經文上說：「其心不搖動」，既是不為分別所迷惑，不為妄想所執著。十方諸佛和眾生原來是一體的，不過是覺和迷而已。修行具足大智慧，便成為佛。不修行具足煩惱，仍為凡夫。世間法和出世間法，都是一樣的。若是明白，世間法即是出世間法。若是不明白，出世間法即是世間法。就在一轉念之間，能囘頭轉身，就見本地風光。這個人當成最殊勝的大智人，也就是佛。

　　若於佛及法　其心了平等

　　二念不現前　當踐難思位

　　假設有人能對佛對法，明白是平等而無差別，佛和法是一體的，那麼，這個人便達到了佛的境界。佛而不佛，本來就是佛。已經成佛就不需要依靠法。這時到了修無可修，證無可證的程度。在無修無證的果位上，可說是既沒有佛，也沒有法。但是凡夫在修行時，絕對不可說沒有佛沒有法。所以沒有達到相當的程度，絕不可說沒有佛沒有法。因為明白了佛和法是平等，是一個。到了那種程度，才可以說什麼都不要了。假設佛和法都沒有，就變成頑空外道，外道是主張什麼都沒有了。佛和法的二念不現前，沒有佛和法的分別心，達到這種境界，當實踐不可思議的果位，也就是佛位。

　　若見佛及身　平等而安住

　　無住無所入　當成難遇者

　　假設有人見到佛和眾生，所謂「心佛及眾生，是三無差別」，都是平等的。雖然安住，但本來就是無所住，亦無所入。能有這種的看法，這個人應當成就為難遭難遇的人，也就是佛。

　　色受無有數　想行識亦然

　　若能如是知　當作大牟尼

　　這首偈頌，是講五蘊之理。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是一切的顏色，受就是領納，想就是妄想，行是一種的行動，識就是一切的分別，分別善惡、是非、黑白。若能轉識成智，就有成就。若不能轉識，用分別心來分別一切法，這還是識在作怪哩!

　　色蘊和受蘊，沒有一個數(有相差別為數)，想蘊、行蘊、識蘊也同樣地沒有數(能離數超世)。如果知道五蘊不落一切數，將來應當作大寂滅的人，也就是成佛果。

　　如果有正知正見的人，他不會被五蘊所縛，反而能照見五蘊皆空，很快就能成佛。我們不成佛的原因，就是不能照見五蘊皆空，天天在五蘊中打轉。現在知道五蘊沒有數，那就是空。能看成空，就能成佛果。

　　世及出世見　一切皆超越

　　而能善知法　當成大光耀

　　世間的見和出世間的見，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。應當成為大光耀的人。往究竟來說，就是佛。

　　六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。」佛法就在世間法裡邊包括著，沒有離開世間的覺悟。如果離開世間法，另外去找菩提法，就是錯誤的。好像在兎子頭上找犄角，無有是處。

　　若於一切智　發生廻向心

　　見心無所生　當獲大名稱

　　若把一切的智慧，發生廻向菩提心，即是將功德和智慧廻向給法界一切眾生。而又要好像沒有這囘事，不要有所執著，不要有所企圖。見自己的心，並沒有生出廻向的心。若能把執著功德的心破了，這人將來應當獲得最大的名稱，也就是佛。

　　廻向有四種：①廻自向他②廻因向果③廻事向理④廻小向大。簡略介紹如下：

　　①廻自向他：廻自己的功德，而布施於法界眾生，為眾生廻向。如有智慧，發願把自己的智慧布施給法界眾生，令一切眾生得到一切智慧。

　　②廻因向果：我們在因地修行，將來大家都得到佛的果位，希望法界眾生，同成佛道。

　　③廻事向理：我們現在所修行一切事行，願意廻向諸佛無上寂靜的理體。

　　④廻小向大：我們現在的心量很小，思想很淺窄。應該發願，將心量放大，廣大如法界，周徧如虛空，包羅萬象，無所不容。假若從前是修小乘法，而今應該廻向修大乘法。

　　眾生無有生　亦復無有壞

　　若得如是智　當成無上道

　　若能明白諸法實相之理，見佛是不生不滅，見眾生也是不生不滅。因為心佛眾生，三無差別。也沒有生，也沒有壞。若有這種智慧，便無執著。沒有我，也沒有我所有;沒有能修，也沒有所修。將來應當成就無上道的佛果。

　　一中解無量　無量中解一

　　了彼亙生起　當成無所畏

　　一是少，無量是多。一散為多，多復為一。所以一生無量，一不自一。無量歸一，多不自多。互相生起，互相無礙，所以說一中解無量。無量是從一那裡來的，如果沒有一，也沒有無量;沒有無量，也沒有一。沒有一，就是○。我們學佛法，就是學這個「○」。得到「○」字，就能返本還原，反迷歸覺。

　　在無量中又能瞭解這個一，一生無量，無量還一。能明瞭互相生起的理論，這個應當很快成就無所畏，最低限度是位大菩薩，要往上說，便是究竟成佛。

　　爾時，光明過此世界，徧照東方十佛國土。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩，所共圍繞。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

　　在這個時候，佛從足輪下所放的光明，超過這個世界，普徧照耀東方十佛國土。在這個世界的南西北四維上下余九方，也是同樣的情形。在十方每個世界中，都有百億那樣多的閻浮提，乃至百億那樣多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明顯現出佛從足輪所放之光。如此處見佛世尊(釋迦牟尼佛)坐在蓮華藏師子座之上。結雙跏趺坐，轉大*輪，教化眾生。有十佛剎微塵那樣多的菩薩，共同來到佛所，圍繞於佛。在十方每一個世界中，各有百億那樣多的閻浮提，又有百億那樣多的如來，也是坐在蓮華藏師子之座。完全以佛的大威神力之緣故，所以十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛剎微塵數那樣多菩薩在一起，鹹來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這些大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從自己國土而來，就是所說的金色世界等等。每一位大菩薩，本來所供養於佛，侍奉於佛，其佛就是所說的不動智如來等等。等等就是代表還有九位大菩薩，還有九個世界，還有九位如來。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同時宣說以下的偈頌：

　　眾生無智慧　愛刺所傷毒

　　為彼求菩提　諸佛法如是

　　眾生以什麼因緣來到五濁惡世?就因為有愛的緣故。所謂「愛不重不生娑婆，業不空不生淨土」。所有一切煩惱，都從愛所生。眾生因為沒有智慧，所以被愛毒所傷。文殊菩薩大悲心切，流露出來無上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，開示所有眾生。眾生為什麼顚倒?為什麼糊塗?因為無明太重。有無明就生行，有行就有識，有識就有名色，有名色就有六入，有六入就有觸，有觸就有受，有受就有愛，有愛就有取，有取就要為我所有，輾轉而有生、有老、有死，這是十二因緣互相生起的道理。因為眾生沒有智慧，就被愛刺所傷毒。

　　在四十二章經上說：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。」這就是愛的害處。愛又有九種的譬如：

　　①如債有餘：愛好像欠人家的債，尚未還清。譬如聲聞緣覺二乘人的餘習，沒有斷盡。愛未斷盡，如同欠債。所以修道人，一定要明白愛刺的厲害，它不但傷身，又能傷心。謹之愼之，切記!切記!一失足成千古恨，永遠沒有辦法挽囘。

　　②如羅剎婦女：羅剎鬼的婦女，其心非常狠毒，能將自己所生的小羅剎鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。這是表示愛能令人受生死。有生死就會墮落在三惡道之中。三惡道就是畜生、餓鬼、地獄。

　　③如妙蓮華莖：在蓮華莖的下邊，藏著一條毒蛇。人愛妙蓮華之美麗，去採蓮華，就會被毒蛇咬死。愛能令人躱不開生死。華莖譬喩五欲(財、色、名、食、睡)，愛譬喩毒蛇。如果愛五欲，必為毒蛇所噬。

　　④如惡食：好像不歡喜的食物，勉強食之，會生病而死，而墮入三惡道。愛也是這樣，強求便會喪失生命。

　　⑤如YIN女：就是出賣靈魂的女人，這種人能把善法毀滅，被無常鬼所驅逐，奪去生命，墮入三惡道。

　　⑥如摩樓迦子：他能纒繞凡夫失去善法，令凡夫顚倒而死。死後墮入三惡道，受極大苦，不得解脫。

　　⑦如瘡中息肉：愛如生瘡，內有壞肉。如不把瘡除掉，瘡會愈長愈大並生蟲子。慢慢地法身慧命便被蟲吃掉，而人也喪失智慧，因而墮落。

　　⑧如暴風：暴風能把大樹吹倒，愛能把菩提根拔出。愛是多麼的可怕!多少人為它而身敗名裂，甚至家破人亡，尚不認識這罪魁禍首。

　　⑨如彗星：這是不吉祥的星，俗稱為掃帚星，因為它的尾巴有道強烈的光芒，形如掃帚。彗星一旦出現，世界便不太平，不是有刀兵之災，就是有饑饉之難。愛能斷一切善根，令人墮三惡道，好比不吉祥的彗星一樣。

　　十方三世一切諸佛，為救度被愛刺所傷的眾生，便勸發其趣求菩提，並提倡斷欲去愛的方法，令其將愛欲之心，變為菩提心。愛欲心是愚癡，菩提心是覺悟。眾生為什麼愚癡?就是被愛所迷惑。因為一切眾生都歡喜愛，沒有反對愛，我們所講的經，並不是徧差於一邊，說愛怎樣不好。我們是研究佛法，應該明白愛的反面，乃是一種害處。

　　普見於諸法　二邊皆捨離

　　道成永不退　轉此無等輪

　　普徧見到色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。認識一切諸法，修中道了義，才能捨離空有二邊，不落於空邊，不落於有邊，即是中道。不著空有二邊，能見到諸法實相，便證得中道理體。這種道業有所成就，就永不退轉了。不退分為三種：①位不退，行菩薩道，不退於二乘法。②行不退，只有向前修行，勇猛精進，毫不懈怠，不會向後退轉。③念不退，發大菩提心，上求佛道，下度眾生。佛是常轉無可比之大*輪，這是最高無上，令眾生成佛的*輪。

　　不可思議劫　精進修諸行

　　為度諸眾生　此是大仙力

　　我們在多生多劫一直到現在，都是懶惰放逸，對於佛法，還有所懷疑，不能勇猛精進。遇到正法，也不用功修行;遇到邪法，反而歡喜若狂，努力學習。佛不是這樣，他在無量無邊不可思議大劫中，晝夜六時勤精進，勤修一切法門。他為了要度化一切眾生，離苦得樂，所以勤修。成佛之後，才有力量來教化眾生。這是大仙力，也就是佛力。

　　釋迦牟尼佛住世的時候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子們說：「你們大家說，我手中的土多?還是大地的土多?」弟子們異口同聲的說：「世尊手中的土最少，大地的土最多。」佛又說：「你們知道嗎?得到人身的人，如同手中的土那樣的少，失去人身的人，如同大地的土那樣的多。」我們學佛，只有五分鐘的熱度，沒有恆心。就因為這樣，所以在六道輪廻中轉來轉去。有時墮地獄，有時升天，有時為修羅，有時做畜生，有時為鬼，有時做人。可是做人，不是一件容易的事，所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞;此身不向今生度，更向何生度此身。」我們很幸運能得到人身，不要辜負為人的使命，要行菩薩道，一切以利益眾生為前提。不可自私自利，專為自己著想。有利則爭，有害則避之，這種行為要不得，要徹底明白前生不修今生苦，今生不修來生苦的道理。

　　導師降眾魔　勇健無能勝

　　光中演妙義　慈悲故如是

　　導師是接引眾生的導師，也就是佛。接引一切邪道上的眾生歸於正路，接引一切惡的眾生走向善路。導引眾生了生脫死，反迷歸覺，棄暗投明，引導眾生發菩提心，囘事向理。這位導師，就是釋迦牟尼佛。

　　佛在菩提樹下將要成正覺時，魔王波旬，知道世間有位大覺者即將成道，乃發大恐怖。因為佛力增加，魔力就會減少，所以魔王波旬用種種力量來破壞佛的道業。於是率領眷屬來到菩提樹下的四周，企圖擾亂佛的修行，威脅佛。此時，佛放白毫相光，入勝意慈心三昧。在白毫相光中，又現出種種光明，在種種光明中，又現出種種化身。其光上通於天宮，下達於地獄。這時，所有的魔子魔孫、魔民魔兵，自覺四肢無力，頭也抬不起來，眼也睜不開了，於是知難而退。

　　魔王又派三位美麗的魔女，用色相來擾亂佛修道的清淨心。魔女來到菩提樹下，現出妖媚之相，來引誘佛，企圖令佛動心，失其道業。佛仍用白毫相光來照耀她們，此時魔女被光所照，變成奇丑無比的女人，九孔流出不淨之物，背負老母，懷抱死兒。三女互視，見此丑惡之相，頓生慚愧之心。自想，這丑怪相，自己看之，還要作嘔，焉能引誘於佛?乃匍匐而去。

　　佛的白毫相光，有不可思議的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的聖人，沒有人能勝過佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧來降伏眾魔。因為佛慈悲的緣故，所以這樣才能降魔。

　　以彼智慧心　破諸煩惱障

　　一念見一切　此是佛神力

　　以諸佛智慧的力量，能破除所有眾生的煩惱障。煩惱有八萬四千種，佛說八萬四千法門，來對治八萬四千煩惱。把煩惱化了，就變為菩提。眾生為什麼不能和佛一樣有智慧?因為眾生有煩惱障。

　　在一念之間，具足八萬四千法門。在一念之中，能破除八萬四千煩惱障。這是諸佛大威神力來加持的緣故。只要你能改惡向善，廻小向大，依法修行，就會有這種的感應。

　　擊於正法鼓　覺寤十方剎

　　鹹令向菩提　自在力能爾

　　佛轉大*輪時，如擊正法鼓一樣。為什麼要擊正法鼓?因為欲令十方剎海中的眾生醒悟，令他們發大菩提心，永不退轉。這是因為佛的自在神通力，才能這樣，令一切眾生反迷歸覺。

　　不壞無邊境　而游諸億剎

　　於有無所著　彼自在如佛

　　不壞就是不動，不動本體。佛是不動道場，而能周徧法界。佛坐在菩提樹下，法身能到無邊諸佛剎土去。這是有而非有，無而未無的境界。所以於有也不著，於無也不著。於有不著，就是眞空。於空不著，就是妙有。能有這種境界的人，一切自在和佛相同。

　　諸佛如虛空　究竟常清淨

　　憶念生歡喜　彼諸願具足

　　諸佛的法身是無相。雖然無相，但有如虛空，虛空是徧滿一切處。虛空是無邊際，佛身也是無邊際。虛空是無相，佛也是無相。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，所以說究竟常清淨，所謂「佛法清涼月，常游畢竟空;眾生心水淨，菩提影現中」。常常憶念於佛，就生大歡喜。這是諸佛的願力具足，令你生歡喜心。

　　一一地獄中　經於無量劫

　　為度眾生故　而能忍是苦

　　菩薩是具足大智慧的人，所以捨去自己的小我，而成就眾生的大我。為自利利他、自覺覺他、自度度他，而行菩薩道。不怕一切苦，不畏一切難，願為眾生受苦。好像地藏王菩薩發願：「我不入地獄，誰入地獄」，「地獄不空，誓不成佛」。所以他恆處地獄和眾生在一起，希望眾生覺悟，發菩提心，早離苦海。經過無量劫那樣長的時間，仍然不厭其煩在教化一切眾生，度脫一切眾生。他為了令一切眾生了生脫死，離苦得樂，所以能忍受地獄一切的苦，任勞任怨，認為「受苦是了苦，享福是消福」，所以心甘情願受苦。菩薩是慈悲的心腸，為度眾生的緣故，而能忍受不能忍的苦，這才是菩薩的精神，這才是行菩薩道的眞諦!

　　菩薩用四攝法來教化眾生。四攝法就是布施、愛語、利行、同事四種法。今簡略解釋四攝法的道理：

　　①布施：菩薩教化眾生，捨己為人，把自己的利益，都布施給需要的人。菩薩的布施，有外財和內財。外財是金銀珠寳、國城妻子。內財是頭目腦髓、皮肉筋骨。雖然布施內外財，但三輪體空，而不執著。所謂三輪體空，就是沒有能施者，沒有所施者，中間也沒有所施物。菩薩雖然布施，而離開布施的相，他沒有凡夫自我宣傳的思想。有人說：「你們知道嗎?某某大廟是我出資造的，某某大橋是我出錢修的。」這是大賣廣告，這就是執著布施的相，雖然有功德，但是是小功德。菩薩對於功德事，從不記於心，過去就空了，絕不到處宣傳。

　　②愛語：菩薩行菩薩道的時候，對眾生都是和顏悅色，絕不發脾氣。也不用粗言暴語來罵人，更不誹謗人，不說是非語，更不挑撥離間，不吹毛求疵，不找人的麻煩，不說人的壞話。菩薩是愛護眾生，只說柔和的話，說溫暖的話，說慈悲的話，說憐憫的話，令眾生開心，生歡喜心。這個愛，是對眾生愛護之意，也是說好話的意思。

　　③利行：菩薩所行所作，都是利益眾生，一言一行，一擧一動，皆作為眾生的榜樣。所謂「以身作則」，令眾生學習，有啟發作用。他令眾生生尊敬心，生信仰心，相信菩薩說的話是有眞理，這樣，便容易灌輸佛法的知識。

　　④同事，菩薩想度一個眾生，便現同樣的人和職業，和他在一起共同生活，令他產生親善之感，例如菩薩想教化讀書人，就示現讀書人的身份，去影響讀書人發菩提心，學無上道。菩薩想度化做工的人，就示現工人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩想度農夫，就示現農夫的身份，去影響農夫發菩提心，學無上道。菩薩想度化商人，就示現商人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩觀察有什麼因緣得度者，便示現什麼身而度之。不但在人道是這樣，就是畜生道也是這樣。釋迦牟尼佛在往昔時，曾經做過鹿王，教化同類，又感化國王不吃鹿肉。

　　不惜於身命　常護諸佛法

　　無我心調柔　能得如來道

　　釋迦牟尼佛在往昔時，到處求法，不惜生命，所謂「為法忘軀」。有一天，他遇到一個羅剎鬼，聽他念半句偈：「諸行無常，是生滅法」。這是說一切的行為，都是無常。為什麼無常?因為它是生滅法。生了又滅，滅了又生，沒有停止的時候。釋迦牟尼佛(在因地菩薩時)一聽，知道這是佛法的偈頌，但是還有下半句偈，可是羅剎鬼不說了。佛便向羅剎鬼要求：「你還沒有念完，一定還有兩句，請你再念出下半偈給我聽，可以嗎?」羅剎鬼說：「可以的。可是我餓了，沒有力氣念出來。你能捨身供養我，我就為你念出來。」佛說：「我答應你!但是我也有個條件，你先念出來，我刻在樹上，給後來人留下正法，令他們依法修行。然後你再吃我，可以嗎?」羅剎鬼說：「當然可以。你注意聽：『生滅滅已，寂滅為樂』」。這個意思，是說生滅都滅完了，然後便得到寂滅之樂。也就是了生死之苦，證湼槃之樂。這時，佛用刀在樹上刻上「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。」十六個大字。刻完之後，佛心裡想：「時間久了，大樹容易變壞，不如刻在石頭上，能保存長遠一點，那麼，受法益的人，一定能更多。」於是向羅剎鬼要求：「我決定把身體供養你，絕不反悔。請你稍等一會兒，我把這首偈頌刻在石頭上，令後世人，都有機會看得到，可以嗎?」羅剎鬼說：「你的思想很仁慈，可敬可佩!那麼，等你刻完，我再吃你。」佛很快將偈語刻在石上。然後閉起雙眼，等羅剎鬼來吃，他心中非常安靜。等了很長的時間，沒有聲音，覺得奇怪，乃睜眼一看，不見羅剎鬼，再仰望虛空，見到有位天人，原來這是天人化作羅剎鬼來考驗佛，是否眞能為法忘軀。此時天人乃含笑而去。

　　行菩薩道的菩薩，不惜自己的生命保護諸佛所說的法。菩薩是沒有我相、沒有我所，心意調柔，沒有剛強。他以善語良言來對待一切人，這樣無我心調柔的修行，才能證得佛所修的道。

　　爾時，光明過十世界，徧照東方百世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼諸世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

　　在這個時候，佛從足輪所放的光明，超過十個世界，普徧照耀東方百個世界。在南方、西方、北方、四維上下六方，都是這樣。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提世界中，都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，結雙跏趺坐，轉大*輪，教化眾生。有十佛剎微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛。這是仰承佛的大威神力之緣故，在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各與十佛剎微塵數那樣多的菩薩在一起，來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本國土所侍奉的佛，就是所說的不動智如來等等。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，於各位佛的道場中，同時發出聲音，而說出下邊的偈頌：

　　佛了法如幻　通達無障礙

　　心淨離眾著　調伏諸羣生

　　十方三世一切諸佛，都明瞭諸法如幻如化，沒有實體。一切諸法是對治眾生諸病。若是眾生的毛病沒有了，這法也就不需要了。法譬如是藥，因為眾生有貪瞋癡的煩惱病，所以要吃戒定慧的藥丸，等病好了，就不需再吃藥了。

　　諸佛明白諸法非空非有的道理，所以才能通達無所障礙。有智慧者才能通達，有愚癡者才會障礙。有智慧的人，若是不明白諸法如幻，就有智的執著，也就是法執。若是不明白無障礙的道理，也有障礙的執著，也就是迷惑的執著。有智德就能通達，有斷德就能無礙。

　　智慧的執著，是明白的執著;迷惑的執著，是糊塗的執著。明白人有明白的執著，糊塗人有糊塗的執著。總而言之，各有所執著。如果沒有執著，那就有辦法了。什麼辦法?能廻光返照，反求諸己，將背覺合塵的境界轉變為背塵合覺的境界。

　　心中清淨，就能離開智的執著，也離開迷的執著。也沒有法執，也沒有我執，也就離開一切執著。佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」心中如果沒有無明，就會清淨無染。清淨之後，自然離開一切妄想執著。

　　佛具備三德：①智德：能破除無知，而得般若。②斷德：能斷除煩惱，而得湼槃。③恩德：能救濟眾生，而得快樂。這三德圓滿了，所以佛才能調伏九法界一切眾生。

　　或有見初生　妙色如金山

　　住是最後身　永作人中月

　　這些偈頌，是說佛八相成道的情形。或者有人見到佛初生的時候，身有微妙不可思議的金色，如同金山一樣。這一次是最後一次的出生，永遠作為人間的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切眾生心。所謂「佛法清涼月，常游畢竟空;眾生心水淨，菩提影現中」，就是這個道理。

　　佛在出生的時候，便能走路，足踏蓮華，四方各行七步，然後左手指天，右手指地而說：「天上天下，唯我獨尊。」天上天下就是人間，在天上和人間我(佛)是最尊貴的人。為什麼要這樣說呢?因為眾生的生死和命運，是操在自己。所謂「自作自受」的因果律。這種道理沒有人明白，唯有佛才明白，所以說「唯我獨尊」。

　　或見經行時　具無量功德

　　念慧皆善巧　丈夫師子步

　　或有人見到佛初生的時候，就會經行(走路)，而具足無量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法門，來教化眾生，令眾生反迷歸覺。佛走路的姿勢，是大丈夫行，是師子步，四平八穩，不疾不徐。

　　或見紺青目　觀察於十方

　　有時現戲笑　為順眾生欲

　　或者有的眾生，見到佛的紺青眼睛，澄清如四大海，能觀察於十方，盡虛空、徧法界。佛常在定中，如如不動，了了常明，沒有歡喜，沒有憂愁。可是有時候，佛也會開顏含笑。為什麼?因為要隨順眾生所希望，為令眾生歡喜，乃現戲笑相。

　　或見師子吼　殊勝無比身

　　示現最後生　所說無非實

　　或者有的眾生，見到佛在轉大*輪，教化眾生，作師子吼。永嘉大師說：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」佛說法時，猶如師子吼，天魔外道聞之而喪膽。師子吼時，所有的禽獸被嚇得腦裂，魂飛天外，戰戰兢兢，生大畏懼。就是大笨象，也失去威風了。天龍八部，聞佛說法的慈音，卻生出欣悅心，禮拜於佛、護持於佛。佛有三十二大人相，八十種隨形好，這種特別殊勝的大丈夫身，是無可比的。這是佛最後生來示現成佛。佛所說的法，都是眞實的法，沒有半點虛妄。

　　或有見出家　解脫一切縛

　　修治諸佛行　常樂觀寂滅

　　出家是出無明的家、出煩惱的家、出三界的家。人人都有無明，不容易破，要想超出無明，就得出無明的家。因為世俗的家，有無窮的煩惱，所以要出煩惱的家。欲界、色界、無色界的眾生，都在六道輪廻中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切繫縛綑綁得很不自在。不自在就煩惱，有煩惱就愚癡，愚癡就起惑造業受報。出家就得到解脫，解脫就是沒有一切縛了。

　　或者有人見過佛出家。佛出家之後，把一切的煩惱縛解脫了。他修行諸佛所修的行門，靜坐思惟，常觀寂滅之樂。

　　釋迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗羅衛國(即今尼泊爾南邊)的王宮中，他身為太子，享受無窮之福、無比之樂，若是在家修行，多麼快樂。為什麼把榮華富貴的生活，美麗的嬌妻，活潑的愛子，都捨棄了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麥。因為世間的快樂是無常的，出世間的快樂是恆常的。又因為在富貴家修行，有許多障礙，不容易成功，所以毅然決然出家，割斷世俗之愛，成就湼槃之樂。

　　或見坐道場　覺知一切法

　　到功德彼岸　癡暗煩惱盡

　　佛出家之後，到處參訪善知識，經過六年，仍沒得要領。又在雪山苦修六年，也沒有證得了生脫死之法。最後來到菩提樹下金剛座上，靜坐四十九天，於三十歲那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，當時便證得生死之輪——十二因緣法，就是了生脫死之法。

　　或者有人見到佛坐道場，教化眾生，佛開悟之後，覺知一切法，明瞭一切法，為眾生說一切法。佛已經福慧雙足，功德圓滿，到無欠無餘的境界，所以達到功德的彼岸。佛已把愚癡的黑暗、妄想的煩惱，統統掃滅乾淨，這時候，煩惱已變成菩提。

　　或見勝丈夫　具足大悲心

　　轉於妙*輪　度無量眾生

　　或者有人見到佛現出殊勝大丈夫相(三十二相、八十種隨形好)，佛具足大悲心，看一切眾生，如同自己的父母或子女一樣的關心，常轉無上妙*輪，來教化無量的眾生，來救度無量的眾生，所度的眾生，已證得湼槃四德——常樂我淨眞正的快樂。

　　或見師子吼　威光最殊特

　　超一切世間　神通力無等

　　或者有人見到佛說法的情形，猶如師子吼。佛的大威德、大智慧、大神通種種的光明，都是最殊勝最特別的，它超出一切世間所有的力量。佛的神通妙用，無人可比、無人相等，的確是「唯我獨尊」。

　　或見心寂靜　如世燈永滅

　　種種現神通　十力能如是

　　或者有人見到佛常在寂靜中。佛的心常修寂靜法。寂靜法就是寂滅法。好像世間的燈，永遠熄滅。佛有種種的神通力，是不可思議的境界。佛有十種力量，能示現種種的妙用，妙不可言。

　　爾時，光明過百世界，徧照東方千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

　　在這個時候，佛從足輪所放的光，超過百個世界，普徧照耀東方千個世界。在南西北三方和四維上下六方，統統是同樣情形。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。在其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都能見到釋迦牟尼佛坐在蓮華藏師子之座。有十佛剎微塵數那樣多的菩薩，共同圍繞於佛。這是仰承佛之大威神力的緣故，所以在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛剎微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們本來侍奉於佛，就是所說的不動智如來等等。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，在一切處中的文殊師利菩薩，於各個佛的道場，同一時候發出音聲，說出下邊的偈頌：

　　佛於甚深法　通達無與等

　　眾生不能了　次第為開示

　　釋迦牟尼佛成佛之後，所有甚深微妙八萬四千法門，都通達無礙。九法界的眾生，沒有一界的智慧能和佛比較。因為佛的智慧，是無所不知，無所不曉。眾生因為愚癡，所以不能明瞭佛法。佛憐憫眾生，於是很慈悲的為眾生說法，很有次第的開示眾生。佛先為鈍根眾生說小乘法，講有的道理。後為利根眾生說大乘法，講空的道理。最後為鈍根人說一乘法，講眞空妙有的中道法。

　　佛成道之後，首先為法身大士(十地菩薩)說大方廣佛華嚴經。然後為二乘人說阿含經。後又為大乘人說般若經，最後說法華經和涅槃經。這是次第為眾生開示，解釋諸法的眞理。

　　我性未曾有　我所亦空寂

　　雲何諸如來　而得有其身

　　我性就是我身。佛是沒有我，所以才說我性未曾有。連性都不存在，那裡有個我?我沒有了，我所也沒有了。我是我執，我所是法執。既然沒有我執，也沒有法執。怎可以說一切佛而得有形相的身體呢?佛是無形無相的，無在無不在，非空非有的，所以佛是徧一切處。

　　解脫明行者　無數無等倫

　　世間諸因量　求過不可得

　　解脫是離開一切執著。若能沒有執著，智慧就圓滿了，這是明。福德也圓滿了，這是行，都是從修行中得來的。福慧雙圓，就是如來。佛的智慧功德是無數無等倫，世間任何人都不能和佛比較。在因明學上的量有三種：①現量：就是現在所知道的，用現在知識來衡量它。②比量：用道理來比較，自然而明白。例如隔山見煙，便知有火;隔牆見角，便知有牛。③聖言量：經律論便是聖人之言論，用它來衡量外道所說的道理，便知是邪知邪見。若想在三量中找不對的地方，那是不可得，也無法能找得到。

　　在華嚴經所說菩薩的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十廻向、十地、等覺、妙覺。可是天台宗認為是別教菩薩的行位，而不是圓教菩薩的行位。他們立出圓教菩薩的行位，就是六即位，也是六即佛。

　　①理即佛：按理來講，人人都是佛。為什麼眾生不成佛?因為執著在事相上，有我執，有法執，所以未成佛。

　　有首偈頌曰：「動靜理全是，行藏事竟非，冥冥隨物去，渺渺不知歸」。動靜就是行住坐臥。若是明白動靜的道理，都是對的。若不明白道理，都是錯的，這時，動也不對，靜也不對。行是去作，藏是收起，也是動靜的意思。按照事相來講，就不對了。因為在理是對，所以在事是錯。冥冥是不知不覺的意思，錯在不知不覺之中，隨著物欲亂跑，不守本份。渺渺是糊糊塗塗的意思。錯在糊糊塗塗之中，不知囘來，流連忘返。這是說我們的自性，本來和佛是一樣，但是落在有為法上，所以現是眾生。有為法是事，無為法是理，應該廻事向理。

　　②名字即佛：現在聞到佛的名字，知道眾生和佛是平等，不過，佛是已成佛的佛，眾生是未成的佛。但有佛的名字。我們聽到十方諸佛的名字，才說下邊的偈頌。「方聽無聲曲，此聞不死歌，今知當體事，反恨自蹉跎。」方才聽到沒有音聲的歌曲，現在又聽到不死的歌，到今天才知道修行時，當下能成佛。即刻反迷歸覺，發菩提心，這是成佛的道路。要廻光反照，自己把大好光陰空過了，是多麼可惜可嘆一件事!

　　③觀行即佛：觀行是觀看所修行一切諸法實相。用觀照的力量來修行，才能成佛。

　　有首偈頌曰：「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無眞。」念念是時時刻刻專一用念來觀照，也就是念茲在茲。專一什麼?專一觀照眞常之理。心心念念，都把妄想除盡，把虛幻塵垢息滅。這時候，眞心便現出。我們為什麼沒有契合本有眞心呢?就因為盡打妄想，妄想多了，所以夢幻泡影露電這六種都現前。所以要息幻塵，普徧觀察諸法實相，離開這個假，更離開這個眞。有個眞就有個假，有個假就有個眞。無假無眞到本來空寂境地上，所以看一切諸法都是空寂的。

　　④相似即佛：相似就是有一點好像要成佛的好消息，但是沒有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打鐵，雖然未成器，但是它本身是熱的，有熱度就有機會成器。

　　有首偈頌曰：「四住雖先落，六塵未盡空;眼中猶有翳，空裡見花紅。」四住就是欲界、色界、無色界、見思惑四種，住在迷惑上。落是無障礙。雖然打破關而通過，但是六塵仍然沒有盡空。好像眼睛有毛病，見空中有黃花或紅花。這種境界，還不究竟，不過是得到一點好消息而已，還未到至極之處。

　　⑤分證即佛：分證就是無明分分破，法身分分證的境界。也就是分破四十一品之無明，而分見法性，證得四十一位菩薩果位。

　　有首偈頌曰：「豁而心開悟，湛然一切通;窮源猶未盡，尚見月朦朧。」豁然貫通，心裡明白一切理而開悟。湛然通達，一切法都明白了。雖然窮盡源頭，但未圓滿，尚未盡極，仍有月色朦朧的感覺。這好像月亮被雲所遮，知道月亮在那裡，可是看不清楚，這種境界，還沒有到家，還沒有到究竟即佛處。

　　⑥究竟即佛：就是眞正成佛，也就是破了四十二品之無明，到達妙覺的地位，證得究竟圓滿的智慧。所謂「福慧雙足，功德具備」的境界。

　　有首偈頌曰：「從來眞是妄，今日妄是眞;但復本識性，更無一法興。」從無始以來，把眞當妄，背覺合塵，從眞起妄。所謂「一念不覺生三細，著住境界長六粗。」現在才知妄是眞，返本還原，知迷歸覺，背塵合覺，又囘到本有的地位。所以妄也是眞，囘到自有佛性上。沒有特別巧妙的法，自性本來具足佛性，必要成就自己本有的佛，並不是從外邊來的佛。

　　見惑是對境起貪愛。見到境界，便生出一種貪心和愛心。一見境界就不明白，被見所迷惑。見就是眼睛所見的，都是外邊的境界。譬如見到電影廣告，今天某某電影院上演什麼電影，你看廣告之後，啊!我要去欣賞，這就是被境界所轉。看完電影之後，又不想離開，再看一遍，甚至三遍或四遍，這就是著了迷，貪愛這部電影，這就是見惑。

　　思惑就是迷理起分別。也就是思想上的惑。心裡仔細思量思量，思什麼?思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得頭昏腦脹，飯不思、茶不飲，不吃不喝，忘掉一切。迷於道理，生出分別。這是對還是不對?這是黑還是白?是非不明、善惡不明，而入了迷惑三昧，這不是眞定。用妄心來思惟，所以就著迷了。

　　修道人如果能斷盡三界八十八品見惑，可證初果羅漢位。如能斷欲界前六品思惑，可證二果羅漢位。如能斷欲界後三品思惑，可證三果羅漢位。如能斷盡三界八十一品思惑，可證四果羅漢位。這是小乘人，一步一步的修行而證得的果位。大乘人可以從初發菩提心，而能證得覺位。也就是說從十信初位，便可直到等覺位。

　　佛非世間蘊　界處生死法

　　數法不能成　故號人師子

　　佛成佛之後，對於世間五蘊已經空了，超過五蘊法。在十八界和十二處中的生死法，數法不能成，所以稱為佛。不能在種種有數的法中，來研究佛的境界，所以號為人師子。人中的師子，是出乎其類，拔乎其萃，超出九法界的眾生。

　　其性本空寂　內外俱解脫

　　離一切妄念　無等法如是

　　佛性本來是清淨空寂的。內邊的心，外邊的身，沒有執著。也就沒有我執，也沒有法執，二執俱空，所以內能觀心無心，外能觀境無境。觀心無心，心就得到解脫;觀境無境，境就得到解脫。佛能離開一切妄想和一切心念。我們眾生，以妄為眞，但諸佛沒有眞妄的存在，所以離開言語的道路，心所行的地方也沒有了。佛得到無等法，就是這樣。

　　體性常不動　無我無來去

　　而能悟世間　無邊悉調伏

　　佛的體性，是如如不動，了了常明。因為空寂，所以不動。佛根本沒有我，既然無我，就沒有來，也沒有去;不來不去，不生不滅，佛以這種無為法來覺悟一切世間，令世間的眾生從夢中清醒。所有無邊的眾生，完全被調伏了，而發菩提心，將來成就無上道。

　　常樂觀寂滅　一相無有二

　　其心不增減　現無量神力

　　佛常常觀察寂滅相。這種相只有一個，絕無兩個。佛的心是不增不減的。雖然不增不減，但是在寂滅的境界中，佛還能現出無量神通力，來教化眾生，令發菩提心。學佛修道的人，如果不發菩提心，就得不到無上道的成果。好像開花不結果實的樹，是無有用處。

　　不作諸眾生　業報因緣行

　　而能了無礙　善逝法如是

　　眾生有種種因緣、有種種行為，造業受報。佛是沒有這種情形，可是佛明瞭這種境界，佛能不動道場，而周徧法界，觀察眾生的業果報應，來教化眾生。善逝(佛)的法，就是這樣。

　　種種諸眾生　流轉於十方

　　如來不分別　度脫無邊類

　　所有一切眾生，在輪廻中，生而又死，死而又生，轉來轉去，乃流轉到十方世界去。佛是沒有分別的，不是說在此方眾生我教化，在彼方眾生我不去度，佛沒有這種分別心。無論是有緣或無緣的眾生，佛一視同仁，不分彼此。都用方便法門，來度無邊種類的眾生，令他們離苦得樂。

　　諸佛眞金色　非有徧諸有

　　隨眾生心樂　為說寂滅法

　　十方三世一切諸佛，有眞金色的相好莊嚴。佛雖無形相，但能普徧示現於三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化眾生。以非有現有的境界，隨順眾生心中所歡喜的，為他們說清淨無為的寂滅法，也就是常樂我淨的法。

　　爾時，光明過千世界，徧照東方十千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

　　在這個時候，釋迦牟尼佛足輪所放的光明，已超過千個世界，普徧照耀東方萬個世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是這樣。在十方每一世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，完全見到釋迦牟尼佛，坐在蓮華藏師子之座。有十佛剎微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛，悉以佛的大威神力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩，每位大菩薩，和十佛剎微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所。其中大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們都在本所承事於佛，這些佛就是所說不動智如來等等。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在各個佛所，同時發出音聲，說出下邊的偈言。這偈頌是對菩薩而言。

　　發起大悲心　救護諸眾生

　　永出人天眾　如是業應作

　　什麼是大悲心?就是給眾生一切樂，拔眾生一切苦。發起大悲心，就能生出無緣大慈，同體大悲的思想。能和眾生在一起，不分彼此，視為一體。我常對你們說：「眞認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲」。你能常常認識自己的過錯，就不會批評他人的是非，更不會討論他人的錯。把他人的過錯當作自己的過錯來看，認為是同一體，這就是大悲心。

　　若能把一切眾生視為同體，那就能救護一切眾生，永遠出離三界。這種善業，應該去作。這種德業，應該去作。這種道業，應該去作。

　　意常信樂佛　其心不退轉

　　親近諸如來　如是業應作

　　在意念之中，要時刻信樂於佛。在任何時間，對修道心不可退轉。行菩薩道的人，信樂於佛、親近於佛、供養於佛，其心永不退轉。像這樣親近十方三世諸佛的道業，應該去作。

　　志樂佛功德　其心永不退

　　住於清涼慧　如是業應作

　　志在聖賢，就可以作聖賢。志在豪傑，就可以作豪傑。志在佛功德，就可有佛功德。所謂「有志者事竟成」。只要有這種志願，將來一定會有成就。

　　什麼是佛功德?就是自覺覺他、自利利他、自度度他。自覺圓滿，就有智慧。覺他圓滿，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是講經說法。自己得到解脫，也教他人得到解脫，這就是佛功德。

　　我們志在佛菩薩所行的功德，就要依照佛菩薩在過去生中所修的行門去修行，才能成就佛菩薩的功德。學習佛法的根本條件，就是其心永不退轉，要有堅忍不拔的精神，勇猛向前精進，百折不囘。這樣，才能住在清涼慧，沒有熱煩惱。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。不合乎禮儀的事，不去攀緣，像這樣的善業，應該去作。

　　一切威儀中　常念佛功德

　　晝夜無暫斷　如是業應作

　　行住坐臥四大威儀，都要守其規矩，不可失其儀態。所謂「行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓」。在四大威儀中常念佛功德，晝夜六時不可間斷，這種的行業，應該修行。

　　佛的功德，要長時信、長時樂、長時念、長時學。若想認識佛功德，是件最不容易的事。本經說：「塵剎心念可數知，大海中水可飲盡;虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少?

　　觀無邊三世　學彼佛功德

　　常無厭倦心　如是業應作

　　三世是過去世、現在世、未來世。觀察十方三世諸佛，他們是怎樣修成佛?就是諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，就有功德。眾善奉行，就有智慧。這種功德和智慧圓滿了，就會成佛。諸佛當初若不修行，到現在還和我們一樣，仍然是凡夫俗子。諸佛為什麼成佛?因為勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。經過無量劫修福修慧，功德圓滿，才成就三十二相八十種隨形好的莊嚴身。

　　佛在往昔行菩薩道的時候，捨己為人，為法忘軀。惡雖小於微塵，也不去作;善雖小於微塵，也要去作，所謂「不捨小善而成大善，不作小惡而空大惡」。佛的功德是無量無邊，盡未來際，也說不盡。

　　我們信佛，要學佛，學佛在過去生中所行的菩薩道，不怕痛苦，不怕艱難。為什麼?佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法門。所謂「難修能修，難行能行」，這就是佛的功德。

　　佛所修所行，都是損己利人，對自己沒有好處，對他人有好處，因為這樣，所以成佛。佛修六度萬行時，沒有厭倦心、沒有退轉心。我們要向佛學習這種大無畏的精神。學佛法若起厭倦心，就不會出離三界。若欲出六道輪廻，必須沒有厭倦心，時刻無厭倦心，開悟就在一秒鐘之間。可是若就在這一秒鐘的時間，生出厭倦心，便會失去開悟的機會。這樣便前功盡棄，是多麼可惜呀!所以才說：「一切是考驗，看爾怎麼辦?覿面若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。

　　像這樣的道業、像這樣的德業、像這樣的行業，應該老老實實去作。不要像賭錢的心理，孤注一擲，去找僥倖，這樣會一敗塗地。我們學道，不可找便宜，要腳踏實地，按部就班，規規矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天長日久，就有集沙成塔之效果。所謂「公修公得，婆修婆得。誰修誰得，不修不得」，這是至理名言。

　　觀身如實相　一切皆寂滅

　　離我無我著　如是業應作

　　觀察佛身，不可用有為法來推測。因為佛身如實相，實相是眞實的相。眞實的相，也就是沒有相。雖然無相，而無所不相。宇宙包羅萬象，都是實相的表現。雖然是實相的表現，可是找不到實相的本體。為什麼找不到?因為無相。無相是不生不滅、不垢不淨、不增不減。它是掃一切法，離一切相，所以叫實相為無相，可是沒有不是實相的表現。

　　因為實相無相，所以擧心動念，都是寂滅法。寂滅就是無形無相，離開四大假和合的我。我們的身體，是由地水火風四種元素而合成。皮肉筋骨屬於地大，熱氣體溫屬於火大，血尿濕性屬於水大，呼吸空氣屬於風大。這個身體是藉父精母血的因緣而成，仔細分析起來，由若干元素組合而有，根本沒有一個「我」的存在。若是離開我，沒有一個我執;也沒有我所執，即沒有法執。我執也空了，法執也空了，這才合乎寂滅的理。像這樣修行道業，應該去作。

　　等觀眾生心　不起諸分別

　　入於眞實境　如是業應作

　　平等觀察一切眾生的心，所謂「慈眼視眾生」。若能無我、無人、無眾生、無壽者這四相來觀察一切眾生，都是平等的，便不會生起種種分別心。這樣就入於眞實境界中。好像這種的道業，應該勤修，不可懈怠、不可放逸。

　　悉擧無邊界　普飲一切海

　　此神通智力　如是業應作

　　完全觀察無邊的世界，普徧飲盡四大海水，這種神通力和智慧力，都是廣大無邊的。這種道業，應該去修行。

　　思惟諸國土　色與非色相

　　一切悉能知　如是業應作

　　思惟一切諸佛國土，有形相有色相，是有為的。無形相無色相，是無為的。有色和無色的形相，是很復雜的，但是都能知道。像這樣的道業，應當去修行。

　　十方國土塵　一塵為一佛

　　悉能知其數　如是業應作

　　所有十方世界的微塵，在每一粒微塵中，有一位佛，坐在那裡，轉大*輪，教化眾生，能完全知道佛有多少位，像這樣的道業，應該去修行。

　　爾時，光明過十千世界，徧照東方百千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

　　在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過萬個世界，普徧照耀東方十萬世界。在南方、西方、北方，和四維上下六方，也是這樣。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，統統都明現。在每個閻浮提中，完全見到如來在那裡坐蓮華藏師子之座。有十佛剎微塵數菩薩，在圍繞於佛。因為以佛的大威神力的緣故，所以十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各和十佛剎微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，各國就是金色世界等等。他們各承事一位佛，就是所說不動智如來等等。

　　爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

　　在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，各於佛的道場中，同一時候，發聲說出下邊的頌言：

　　若以威德色種族　而見人中調御師

　　是為病眼顚倒見　彼不能知最勝法

　　假設用大威德、大神通、大勢力的色相，和種族這種種尊貴來看佛，那簡直是病眼，所見都是顚倒相。好像戴有色眼鏡，所見的顏色皆非，所謂「眼中猶有翳，空裡見花紅。」這是眼病，所以見到紅花黃花在空中。若有這樣顚倒的思想，便是不究竟的法，就不會明白諸佛最殊勝微妙的法。於法不相應，就不契合佛理。

　　我們修道人，欲想成佛，必須除去顚倒相。為什麼?因為佛和眾生是平等，佛沒有自豪的心理，也沒有優越感，不以自己種族是高貴，自己有大神通大智慧而驕傲。他和眾生一樣，隨眾生心而示現，順眾生根而教化。

　　印度婆羅門教創造神話，認為大梵天王生下四種人，因而留下四大姓。其實是有智慧人來統治愚癡人的一個方法。從大梵天王的口中生出婆羅門(僧侶)，從肩上生出剎帝利(王族)，以上是貴族。從髀部生出吠捨(商賈)，從足部生出首陀羅(奴隸)，以上是賤種。當時階級分別得非常精楚，貴族不和賤種同行。據說賤種(當地土人，即黑色皮膚的人)出門時，身帶搖鈴。貴族(僧侶王族者，即白色皮膚的人)聞鈴聲則避之，認為見到賤種人，一天不吉利。

　　什麼是調御師?就是佛。調是調和，御是駕御。怎樣調和?調和三界煩惱，而證得一乘菩提。把煩惱調和成菩提，好像炒菜一樣，五味調和，就合乎胃口，大家都吃一點。佛調和眾生也是這樣，把煩惱調和，便成菩提芽，將來可結菩提果。

　　怎樣駕御?從前的戰車，是馬所駛，或有兩馬、或有四馬，御者(趕車人)必須有技術，能控制馬的前進或後退。這樣，戰車才能發出威力，戰勝敵軍。古時的教育，是文武合一的教育，所以採用六藝來教學。學生都要會這六種技能，才能畢業。茲將六藝的內容簡略說一說，作為參考：

　　①禮：就是禮儀，在婚嫁喪祭的時候，都有一定的禮節，所謂「禮儀三百，威儀三千」。做事要能禮讓，見人要有禮貌。有禮是文明，無禮是野蠻。

　　②樂：就是音樂。凡是讀書人，都要有音樂的修養，不但有欣賞的能力，而且還有演奏的技能。因為音樂可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子學樂時，三個月不知肉味，他專心學習，所以食而不知其味。

　　③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之內，可以將敵人射死。所謂「百步穿楊」，有百發百中的技術，可以稱為武術家。國家太平時，射箭可以鍛鍊身體，國家有戰爭時，射箭可以保衛國土。

　　④御：就是駕御。這是專門的技術，要知馬性，才能御馬。要知戰術，才能駕車。這些知識，必須瞭解，要有經驗，才能勝任。

　　⑤書：就是寫字。古時用刀刻竹成冊，用漆寫帛成卷。後來演變有眞草隸篆四種字體。讀書人，以書法為招牌，字寫得好，代表有學問，所以古人也專心練字。

　　⑥數：就是教學。不但明白禮樂射御書，還要懂得算數，如何計算面積和體積，如何開方等數理。現在的電腦，可以計算天文的數字，這是由算數演變而成的。到了宋朝時，讀書人文武分家，學文不習武，習武不學文。這種風尚造成四肢不勤，五穀不分的書生;又造成有勇無謀的武夫。

　　如來色形諸相等　一切世間莫能測

　　億那由劫共思量　色相威德轉無邊

　　佛的色形有三十二大人相、八十種隨形好的諸相，所謂「相好莊嚴」。所有世間的眾生，不能猜測佛的色相究竟是怎麼囘事。經過數億那由他(無數量)劫來思量佛的諸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是無量無邊之多，輾轉數不盡之多，簡直無法瞭解。為什麼?所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。虛空雖然無所有，但是所有都包含在虛空裡。這是說眞空裡有妙有，妙有裡有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故說佛的色相如虛空，是無邊際的。

　　如來非以相為體　但是無相寂滅法

　　身相威儀悉具足　世間隨樂皆得見

　　佛的法身是無形無相，雖然無相，可是無所不相。一切山河大地、房廊屋捨、胎卵濕化的眾生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那裡?因為佛的法身，是無在無所不在，是徧一切處。

　　佛是常在寂滅中，不可以有相來求佛，又不可以無相來求佛。為什麼?因為佛猶如虛空。虛空是取之不可得，所以說虛空是寂滅法。

　　佛身雖然無相，可是四大威儀，宛然現前，很明顯而具足。凡是世間的一切眾生，都誠心歡喜見佛。佛會示現其前，令所求的眾生得覩，以滿其心願。為什麼?因為佛是恆順眾生心。凡是眾生有所求，佛一定有求必應，令眾生生歡喜心。

　　佛法微妙難可量　一切言說莫能及

　　非是和合非不合　體性寂滅無諸相

　　六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角」，佛法就在世間裡邊，不覺就是世間法，覺悟就是佛法。這個覺悟沒有離開世間法。覺悟世界一切萬物萬理，都能融通無礙，這樣就是眞能明白佛法。若是離開世間法，另外去找菩提，那就是在兎子頭上找犄角一樣不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法，不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麼事，就醒悟什麼事，就出離這個世界。見到什麼境界，就迷惑什麼境界，轉不過身來，囘不過頭來，便迷失方向，不知東西南北，這樣一定墮落在輪廻之中。

　　這世間所有善的惡的，都在說法，教人清醒。善人說善法，惡人說惡法，人人都在現身說法。認識了，就是「佛法在世間，不離世間覺」。不認識，就是「離世覓菩提，恰如求兎角」，就是這樣子。一個迷，一個覺。迷的是眾生，覺的是佛。

　　佛法是微細到極點，奧妙到極點，眞是難思量。說它多嗎?多而不多。說它少嗎?少而不少。說它是多，又變成一;說它是一，又變成多。一多不二，實在無法能說出它的確實數量。佛法微妙，就是「言語的道路已經斷了，心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相，離名字相，離心緣相，離一切相」。離一切相，即一切法。不離一切相，就不明白一切法。一切法在那裡?就在人間。若想離開世間去尋找，永遠找不到。

　　無論是那一種言語，也說不出法的究竟。法是寂滅的，所以說非和合。本體是寂滅，寂滅是不動，不動是空，空才不動。那麼，寂滅和什麼合呢?又可以說非不合。為什麼?因為住體寂滅，就是法身。可是法身是隨眾生心樂而示現，這又非不和合。若是不和合，怎樣應眾生心呢?所以又和眾生心相和合。這是說法身，法身像虛空，虛空雖空，但生萬有。一切萬事萬物，皆由虛空而生。

　　按法身來講，猶如虛空，徧滿一切處，無在無不在。按報身來講，緣起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身來講，緣即非緣。好像影子，說它有，但無相可得。說它沒有，又有黑影存在。化身是應化一切眾生之所求，而現身說法。總而言之，有形的就和合，無形的就不和合。

　　佛法的體性是寂滅的。用言語說不出，用心思想不出，這就是妙不可言，妙不可思的境界!

　　佛身無生超戲論　非是蘊聚差別法

　　得自在力決定見　所行無畏離言道

　　佛身是無生無滅，而超過一切戲論(起心動念，皆是戲論)，也就是似實而虛的話，所謂「戲論破慧眼，是故不見佛」。眾生的業身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的，佛的法身沒有六根、六塵、六識的十八界種種差別法。要修道業，就得自在力。得到自在力，就能見到佛的法身。這種境界，所行無畏，是言語道斷，心行處滅。也就是掃一切法，離一切相。

　　身心悉平等　內外皆解脫

　　永劫住正念　無著無所繫

　　身屬於外，心屬於內。所謂「內觀其心，心無其心;外觀其形，形無其形;遠觀其物，物無其物」，內無身心，外無世界，這是身心皆平等。身心空寂，內外皆解脫。解脫就能無所執著，解脫就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念現前，永劫住在三昧中，無所執著，無所罣礙。因為一切放下，心無所繫，所以無有恐怖，遠離顚倒夢想。如果能返本還原，就見本地風光，這才是眞正自在!

　　意淨光明者　所行無染著

　　智眼靡不周　廣大利眾生

　　意淨就是沒有妄想、沒有無明、沒有私欲、沒有貪瞋癡等等的煩惱。清淨的意念是大光明，能照見五蘊皆空，能度一切苦厄。誰能淨意，誰就能知道佛的境界，所謂「若人欲識佛境界，當淨其