二、贊佛之歌——世間淨眼品

　　天兵與阿修羅之戰

　　大弋壁沙漠之綠洲都市——和田(於阗)，有一出家不久之沙漠，其名為般若彌伽薄(以下略稱「般若」)。般若頗能嚴守戒律，且時時讀誦《華嚴經》。據稱於於阗藏有不少經藏，如《華嚴經》之原本，若非至於阗則無法獲得。

　　般若亦於於阗之一寺內所藏經藏中獲得《華嚴經》，且於讀誦頗有心得。《華嚴經》經文冗長，自始至終詳細讀誦，亦煞費周折。般若費時多年，一心讀誦，常感靈驗事跡。

　　一日，有不明之異形者二人，出現於般若面前，合掌、禮拜後，於般若之前就坐。般若直覺此二人並非人類，訝異地尋問來自何處，二異形者以手指天，答道：「我兩本居天上，欲帶法師至寂靜之天界。」

　　稍事停頓後，又道：「事實乃天帝遣我兩前來迎接法師。」

　　因事出突然，且不可思議，因此，般若甚感驚怖，忘然自失。時，聞空中有聲音道：「不必恐怖，請閉上雙眼。」

　　般若不自由主地如言閉上睛眼。

　　一會兒工夫，般若已被帶至天上。但見宮殿華麗、樓閣連立，天帝端坐於寶座上。

　　天帝見般若至，隨即趨前跪下，說道：「今，天眾與阿羅戰門，卻屢敗於阿修羅，故想請法師誦讀《華嚴經》，引導天兵，以法力打敗阿修羅。」

　　於是，般若乘天車，手持天之幢幡，心中默念華嚴經典，天兵等皆勇猛地向強敵進攻。阿修羅眾見此情況，皆退散而去。

　　天眾見阿修羅敗退，大喜。對般若道：「此皆汝之功勞，為表示謝意，若有所需請直言無妨。」

　　般若道：「我並不需他物，僅想要『無上之覺悟』。」

　　天眾道：「汝之所言，非吾等薄力能及，有何吾等能達到之需求?」

　　般若仍言，除「無上之覺悟。」外，並列所求。

　　不久，般若自天上返回人間之於阗國。所穿之衣服，因染有開上之香，故散發出馥郁之香氣。直至般若死亡，其香氣仍未消失。

　　般若自天上返歸人間後，經過數年，與佛同樣，右脅而臥，無疾而終，臨終時曾言：「我將轉生於清淨之佛國土。」

　　永昌元年(公元六八九年)二月四日，於阗國三藏法師因陀羅波若至長安，止於魏國東寺。時魏國東寺有華嚴宗之大成者賢者大師法藏，三藏法師向法藏提及般若至天上之事，此為距今三十五年前實際發生於於阗之事跡。(《華嚴經傳記》)

　　上述之中，天之兵眾與阿修羅戰門，因讀誦《華嚴經》而擊退阿修羅之事，即顯不《華嚴經》有擊敗惡魔之力。此雖為於阗國所發之事件，由此可獲知《華嚴經》與於阗國並系之密切。

　　此外，在韓國，有關《華嚴》之文獻(高麗均如之《釋華嚴教分記圓通鈔》、《法界圖圓通記》、《法界圖記業髓錄》)中，有五重之海印三昧，此皆為帝釋天與阿修羅戰門之說。發生於於阗國之天兵眾與阿修羅對戰之事，系住於中國長安之法藏所傳述;五重之海印所說帝釋天與阿修羅對戰之事，系華嚴宗第二組智俨所說，而流傳於朝鮮半島。有關天帝與阿修羅相诤之事，亦載於《正法念處經》(卷十八);然卻未言及五重海印之事。此實為不可思議之事。

　　雜華莊飾

　　六十《華嚴經》為三十四品所成，第一品為〈世間淨眼品〉。即敘述以淨眼普照世間之佛陀出現於世，即於摩竭陀國尼連禅河畔，佛陀成道處之聚會。

　　經文首先描述佛成道之處——寂滅道場之大地、菩薩樹、佛座等情況。

　　其地金剛，具足嚴淨。眾寶雜華，以為莊飾;上妙寶輪，圓滿清淨;無量妙色，種種莊嚴，猶如大海……

　　誠為絢爛世界之描寫。此外，「以雜華為莊飾」即華嚴之意。華嚴之梵語Gamdavyuha,漢譯為「雜華嚴飾」。據日照三藏雲：vyuha即西國所用以供養之佛具。其形狀有六重，下寬廣，上窄狹，飾以華寶，一一重內皆安置佛像。(《探玄記》卷一以雜華莊飾，即華嚴之意。所謂雜華，即一切花之意。不論艷麗如牡丹，或令人憐愛之野菊等，皆屬雜華。即以一世花飾佛陀覺悟之道場。

　　此道場，不僅以眾寶、雜華莊嚴，且有無盡如雨般紛紛而下，更有光明遍照一切處。佛座背後之菩提樹，亦放出毫光普照十方世界。其樹桿為清淨之琉璃(青玉)所成，一切樹枝、樹葉、花等皆由寶石嚴飾。佛所坐之師子座，廣如大海，以寶華莊嚴，亦散放著光明。

　　於阗國般若於天上所見之宮殿樓閣，相信定與此經文中所述之莊嚴世界全然相同。即由寶華、寶輪、妙色、幢、香鬘、寶網、雨寶、華樹、佛力、奇特等十種之嚴淨裝飾而成。不論天上界之莊嚴，或地上界之莊嚴，實際上僅為一種。

　　其國土之地下，以風輪、香海、蓮華等裝飾;地上則以妙寶、光明、香河、樹網等裝飾。昔時之綠洲都市於阗，自河中可出產寶石，綠洲之樹木蒼翠，為旅人眼睛休憩之所。又出產寶石之香河中，時時可見太陽光燦然發亮。於阗之國土，或者的確如經文中所述之情況。

　　開淨眼

　　佛於上述極其莊嚴之寂滅道場菩提樹下開悟。菩提樹之樹桿，由清淨之琉璃(青玉)所成，樹枝由妙寶所成，樹葉如雲般垂下，果實為摩尼寶珠，自樹上放出亮光，普照十萬世界。

　　佛今坐於師子座。佛為人中之師子，不論坐於林中，或坐於地面上，其寶座皆稱師子座。佛坐此寶座，毫無所畏，如師子吼般宣示教法。

　　「不可思議之師之座，猶如大海」，此師子座之不可思議，即能包含一切人類及十萬一切諸佛，

　　佛於此師子座成等正覺。智入三世，悉皆平等;其身充滿一切世間，其音聲響遍十方世界;其智慧遍於虛空，平等救護一切眾生;智慧之光普照暗夜，充滿著無限光明;大開方便門，普化一切眾生

　　淨眼之明珠

　　佛之四周，此時有菩薩、金剛力士、龍神、地神、樹神、藥草神、谷神、河神、海神、火神、風神、虛空神、主方神、主夜神、主晝神、阿修羅神等天地諸神，及夜摩天王等世界諸王聚集一處。時，眾皆交相贊佛，吟唱贊歌。

　　首先，有善光海大自在天王贊道：

　　佛難思議無倫匹，相好光明照十方;

　　大聖世尊正教道，猶如淨眼觀明珠。

　　天王之贊歌相續不斷，現僅舉其中較重要者列於後。首先，淨智天王之贊歌：

　　眾生愚凝瞽心目，無限輪回生死中;

　　如來導以清淨道，開示無上最勝門。

　　眾生因愚凝之故，心眼被蒙蔽，而至於輪回中轉生不已;佛對此類眾生，特開示清淨之道。

　　日月天子之贊歌：

　　凝冥眾生盲無目，為斯苦類開淨眼;

　　為彼示現智慧燈，得見如來清淨身。

　　如前項所述贊歌，佛為迷盲愚凝之眾生開淨眼，令其能見如來之清淨身。本品名為〈世間淨眼品〉，乃佛為普照世間而以淨眼示之。

　　自古以來，有「眼如鏡」之說，若見其眼，即能知其人品，故目光清澈頗為重要。此處所謂之淨眼，即指普照世間，救度眾生迷盲之佛。若不以宗教之意義言，即目光清淨者，其心亦清淨;相反地，心地清淨者，其目光自亦清淨。於阗國般若之眼能見來自天上二位使者，足見般若之眼確為淨眼無疑。

　　法雨之雨

　　其次為月天子之贊歌：

　　大慈悲雲靡不覆，佛身難思等眾生;

　　普雨法雨潤一切，是佛第一上方便。

　　佛身之應現與眾生之數相等，因此，不論對何等眾生，佛皆能為之應現。佛身非眾生之眼直接能見，但不論於何處，凡眾生所在之處，佛皆能應現。此與觀音菩薩之應現三十三身完全相同。

　　何謂法雨?即喻佛之教法如雨。雨，能滋潤眾生及大地，能令草木生長;佛之教法亦然，為利益眾生之法雨。普降法雨，滋潤一切眾生，乃佛之最上方便。「法雨」之名詞，中國亦用來作為寺院之名稱，如觀音菩薩之道場普陀山，有法雨寺。

　　其次，持國乾闼婆王之贊歌：

　　眾生無量憂苦海，佛能除滅悉無余;

　　佛以大慈多方便，能開眾生清淨眼。

　　所謂乾闼，為gandharva之音譯，佛教天龍八部眾之一，即侍於帝釋天側，司奏音樂之樂人。此王亦說佛為眾生開清淨眼。

　　接著金剛眼照力士之贊歌：

　　如來大聖自在力，充滿一切諸法界;

　　法身示現無涯際，悉現一切眾生前。

　　佛之自在力充滿於法界，法界更遍於無限世界，且示現於一切眾生面前。在〈世間淨眼品〉中，相續不斷之贊歌，至普賢菩薩始結束。金剛眼照力士之贊歌終了時，普賢菩薩環視位於佛四周之菩薩、天地諸神、諸天等一切大眾，然後詠唱贊歌。其贊歌之內容謂，清淨之佛國土，聚滿清淨之大眾。所有國內之佛弟子，常可聽聞微妙之佛法，瞻仰師子座上之佛陀。佛坐於師子座上，更遍於一切處，以無限方便，示現菩薩行。並以法性之眼，普視世間;佛身亦充滿十方法界。能護十方諸國土，能除一切災厄難;現自在之身，以清淨音聲說諸菩薩行。見永劫之時於瞬間，觀變化之世相為真實法性。佛法虛空，清淨無執;化現於世，菩提樹下，成等正覺。以一音聲，盡一切地;一一教法，亦悉無余。

　　普賢菩薩贊歎後，從裝飾師子座之妙華、摩尼、寶輪、樓觀等諸莊嚴具中出現海慧超越菩薩等無數諸大菩薩，皆設諸供養。

　　時，有一切海慧自在智明王菩薩以偈言供養。當此菩薩之贊歎結束後，蓮華藏世界發生震動。此震動乃佛說法前之瑞相。以之令惡魔怖畏，令聽法大眾心安，並為眾多眾生示知說法場所。

　　於〈世間淨眼品〉中，乃淨眼之出現，即佛出現後，諸菩薩及大眾歡喜相迎，並贊歎佛之偉大德行。

　　佛未出世時，一切眾生無所依怙;皆如眾盲，於暗夜中行步。佛绐出現，如現淨眼，故本品名為〈世間淨眼品〉。佛入涅槃，則言「世間眼滅」。

　　佛之贊歌

　　於於阗國，般若至天上界，因誦《華嚴經》而令阿修羅退散之事，可詳知《華嚴經》之威力;然而，究竟以何因緣而有此經之成立?例如《華嚴經》，敘述如來以一大事因緣而出現於世，為開示佛之知見，為令眾生悟入佛之知見，而說《華嚴經》。至於《華嚴經》，系以何因緣而示現?有關此事，法藏於《探玄記》(卷一)中，敘說十種緣由，要約如下：

　　(一)法爾之故：一切諸佛法爾皆於無盡世界轉無盡*輪，非待因緣而說。法爾者，即於自然之情況下說法。諸佛法爾常說，此即《華嚴經》。

　　(二)願力之故;因如來之本願力，此教法適應眾生之機故說。如〈盧遮那品〉：「十方國土中一切世界海，佛願力自在普現轉*輪。」

　　(三)機感之故：佛為應眾生之機，故現身說教。如「佛身充滿諸法界，善現一切眾生前。」

　　(四)為本之故：佛為初說此經法，是後再說其他經典，以《華嚴經》為根本*輪。

　　(五)顯德之故：為顯示佛果殊勝之德，令菩薩生信而得悟。

　　(六)顯位之故：為顯示十信、十住、十行、十回向、十地、以至佛地階位;又顯示一一階位，若皆能滿，則能至佛地。

　　(七)開發之故：為開發眾生心中所具之佛性功德，而依此修學。

　　(八)見聞之故：為令眾生能見聞無盡之法門。

　　(九)成行之故：為令完成普賢之行，為說一行一切行;若能徹悟一行即能至究極。

　　(十)得果之故：為令除障而得佛果，故說此經。

　　法藏以上述十種緣由，為佛說《華嚴經》之原因。無盡圓滿之法門，非極位之大菩薩不能理解;如吾等程度低劣，又不修行者，當然無法理解，因此，佛為說《華嚴經》，令眾生能理解無盡圓融之教法，此為《華嚴經》成立之因緣。然而，不能受持《華嚴經》。不能信奉華嚴教示者亦不乏其人。法藏之《探玄記》(卷一)說有五種人：

　　(一)違真非器：不發菩提心，不求出離，依傍此經，求名求利，自我莊飾者，非受持《華嚴經》之器，為名利而說法者為魔業。

　　(二)背正非器：詐現大心，偽修邪善，求死後感人天果報;恐墮阿鼻地獄，如提婆達多者，皆非受持此經之器。忘失菩提心而修諸善根者是為魔業。

　　(三)乘實非器：依自我之見，以取經文之意，實無法理解高深之教法，此類人等，非受持此經之器。

　　(四)狹劣非器：不持廣大心，僅求自我之覺悟者，非受持此經之器。如聲聞、緣覺等二乘人，不聞此經之教法，何況受持!

　　(五)守僅非器：未完成長遠之修持，即未入初地之菩薩，非真正之菩薩，此種人亦非受持此經之器。

　　聽聞《華嚴經》之教法，且能付諸實行者，無有不信奉此經者。

　　雖在於在海，及劫盡火中;

　　決定信無疑，必得聞此經。(《十地經論》卷二)

　　如此，雖處於大海與劫火之中，而能信奉無疑者，方能聽聞此經之教法。

　　於阗國之般若，實為《華嚴經》之「器」。般若能一心誦此經文，以其讀誦力而感應天上，以至帝釋天派遣二位使者至般若處。即使處於大海與劫火中，般若對此經之信心絕不退失。因此能至天上，令阿修羅敗退。又般若所求者乃無上之覺悟，於其他則一無所求。

　　此經第一品〈世間淨眼品〉中亦出現有阿修羅。雖身為惡鬼，但對以世間之淨眼而示現之佛陀所具之智慧，亦不免要表示贊歎。以「惡魔身而贊歎佛陀」之形態出現者，即本品之所說。

　　從大菩薩、一切諸神，以及諸大王等之聚集，共為贊歎佛陀智慧而開始之《華嚴經》，其構成之規模，堪稱龐大。

　　世間之一切森羅萬象，不論樹木、森林、河川、大海，聚集所有一切能生或所生而成之一大曼茶羅之世界，即此〈世間淨眼品〉。其中，以佛陀為中心，相續不斷之贊佛歌聲，形成一龐大合唱團，《華嚴經》之序幕亦由此而揭開。