法藏大師:華嚴經傳記 第四卷
華嚴經傳記 第四卷 京兆崇福寺僧沙門法藏集 諷誦第七釋普圓釋普濟釋辨才釋慧悟釋昙義苑律師中天竺日照三藏居士樊玄智於阗國沙彌般若彌迦京師人姓王(失名)比丘尼無量 轉讀第八釋法念釋法安釋普安釋解脫釋明曜師子國沙門釋迦彌多羅(此雲能友)居士高義成釋弘寶 諷誦第七 釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來游三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。辄便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。遂系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒於郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其阇維之骨。數處各修塔焉 釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禅師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禅。至於沒齒。棲遲荒險。不避豺虎。雖游浪物表。手不擇卷。恆誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此為常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心苦。至乃嘔血數斗。廢誦絕食。經於三日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用(雲雲)。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時啖草。咀嚼咽飲。都不為患。願像教一興捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引眾集於灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殒。遠迩頓赴。充於巖谷。為建白塔於高峰焉。通師(雲雲) 釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。咨承教義。以華嚴至典眾稱玄極。馳精挹玩。莫得其涯。慨障累萦纏。將加啟忏。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋繞歷於三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時游禮谒。來往周旋。經初不捨。每慕辄以三椅杖。置經於上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恆務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文義俱曉時則號此塔。為華嚴也 隋禅定道場釋慧悟。共一僧同志游涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖棲。經於多載。各專其業。無辍晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖雲。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣缽。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。讵有村落。答雲。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎岖。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見绮宇華堂非常壯麗。庭羅珍馔。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。並皆不受雲。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十余小兒。狀可三歲。露形游戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟蹰未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃雲。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復雲。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪啧。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。並用資薰。於是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。於是凌空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禅師道樹者。禅門高行。義學所宗。具說其事雲。所親委曲 隋釋昙義。並州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五台山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恆。如是因修。積有年稔。後與弟子昙訓。游歷諸台。禮拜供養。因至南台。見一比丘尼。莫知名號。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當首座。於中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼雲。今與大德。僧尼有異。日既將[口*熏]。不宜在此。請往谷南。止於石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六裡。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨於旦日。赍持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。昙義弟子昙訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說 京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經[溧-木+(革*月)]橋。捨於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲啖。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則伫玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔啧。抱悲泣交懷。入房禮忏。因而分訣。不告名字。莫知所之 日照三藏又說。嘗游南天竺國。止一伽藍。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。並受持華嚴。因問。此伽藍何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲啖。同俗每誦華嚴。以為己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經不辍。時有一清信士。泛海采寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪歎良久。遂贊言。善誦善誦。雁聞贊聲。即下樹語人雲。汝能為我。造僧伽藍不。答雲。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至寶山。此人識寶。乃多采諸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁雲。願君為我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既愧深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也 樊玄智。泾州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禅師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲捨利。前後相仍凡數百余粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因游止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三裡。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十余載。晝誦華嚴。夜修禅觀。優游乖歲。以此為恆。誦經之際。每有雜類鳥獸。鹹萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龛內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。時年七十余 於阗國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以為恆業。既歷年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答雲。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。回惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俯。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅斗戰。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴經。引天兵眾。希仰法力。令我天眾克彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶辂。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天眾對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。鹹雲。任法師所願。我當與之。沙彌雲。我不求余。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答雲。余非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氲。終身不滅。其後數載。右脅而臥。無疾而終。自雲。得生淨佛國土。永昌元年二月四日。於阗國三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國東寺。親向沙門賢首說之雲。此事經今三十五年矣 文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧雲。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說雲。然也 比丘尼無量。俗姓闵氏。京兆長安人也。家風修善。阖門蔬食。並誦經典。無辍晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勖。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有诏度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經。數百余紙。道俗鹹共奇之。以為希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。三日一遍。以為恆業。盡受具戒。苦行愈殷。不服缯纩。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時禮忏。三業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒鹹歎曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也 轉讀第八 釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲喜游。放頗從習。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者三載於茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。勤加轉讀。復經三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之忏洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終於所住 釋普安。姓廓氏。京兆泾陽人。小年依圓禅師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如荠。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業華嚴。讀誦禅思。依之標擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。於時天地既閉。象教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德三十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂欤。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。為設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮觐。藹曰。安公神志絕倫。不避強御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創歷。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷三十余人。應诏出家。並居官寺。唯安欣茲重復。不為名馳。依本山居。守素林[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。時有清信士。於子午豹林兩谷合澗之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移余處。莫損龛捨。石遂迸避余所。眾怪歎。安曰。華嚴力也。龛東石壁澗左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽弦。將欲放箭。箭不離弦。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令忏悔。如語教之。方蒙解脫。又龛西魏村張晖者。以盜為業。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令忏悔。扶取油甕。如語得脫。又龛南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸忏依經遂免有程廓村程晖和者。頗懷信向。恆來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏屍於絕向欲棺殓。安時先往[邱-丘+雲]縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去晖村五裡。遙喚程晖和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許載。後遇重病。來投乞救。安曰。放爾。游蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。請谒肩隨。興建福會。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先喑百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。於時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齊大會。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會。今又不修。當來倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號。遂見一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得谷十余顆。采以成米。並將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十余粒米。別奉炊飯。因發願曰。女人窮業。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報。以十余粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業盡者。當願所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。於是甑中。五石米飯。並成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣構。乃雲。白遺生女之願力也。齋會之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事聞奏。遂得度華嚴。出家住寺。終身受持華嚴經也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會而九焉。嘗於龛側村中。縛豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道見有三千。可以相與。眾各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裡腹。來至社會。助安贖豬。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉。合社老小眼並失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬吃糞穢。爾尚啖之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十裡之內雞豬絕祀。乃至於今。其感發慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴。一缽三衣。累紀彌勵。開皇八年。頻敕入京。為皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終於靜法禅院。春秋八十遺。骸於終南。起塔在至相寺之側矣 釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。居大白山九隴精捨。慕禅為業。粗食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之於慧日道場。王法游履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎問雲。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鸱吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口辄涎流。或至斗許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轹王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五台等名山。觀禮聖跡。並召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千余人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立寶道場。特延安亦於中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或雲。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百余裡。於石室內。镌寫華嚴。因即號為華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩於大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其镌經之處。峰崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也 釋解脫。俗姓邢。代郡五台縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹巖慧超禅師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告眾曰。解脫禅習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇咨碩德。新聞舊解。並升堂奧。具戒之後。復精練毗尼。俄反故居。於五台西南之足佛光山。立佛光精捨。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無辍。後依華嚴。作佛光觀。屢往中台東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫雲。汝今何須親禮於我。可自悔啧。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又嘗本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將[口*熏]夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養具。善心真實香。贊歎香煙布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等勤精進。終不相疑誤。時脫獨聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。請益如流。咨承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略無常准。故游門之伍。莫或窺其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學成禅業者。將余八百。自外希風景。漱波瀾復過乎數倍矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。台山智者五品。標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恆岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來盲目。常獨在山中坐禅。恆洲道俗。每六齋日。常赍香華珍味。來就供養文殊師利。於正食時。忽聞空曰。五台佛光山內。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦並同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險阻二百余裡。盲女抗手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大聖之權跡耳。及將終命。知已諸德經宵款別。夜有大蟲。至脫恆所飲泉。悲號良久。到明日中時。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禅房。端然坐化。時年八十一。貞觀十六年也。道俗哀恸。若喪所天。即於寺內。鑿龛而處。龛面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。俨如生也。脫未終。嘗謂親裡曰。我沒後當有大人顯我名也。清涼之號於茲復興。及今上麟德元年九月。敕會昌寺沙門會頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺陰。並向諸台。供養聖跡。自遐迩歸心之士。莫不永懷斯地。遠驗脫言信矣 釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禅師。頗同游處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見喜愠之色。常讀法華。又披閱華嚴。手不釋卷。老而彌笃。形長七尺。言令抑揚。又依脫禅師。習佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。時步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數尺。而忽失之。悲慨良久。彌增勤厲。西京會昌寺沙門會頤。奉敕往五台之日。親承頂禮。時年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也 師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土雲能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請在蓬萊宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲余供養。多羅請尋聖跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時屬諸僧。將轉讀華嚴妙典。乃命譯語問雲。此是何經。答是華嚴。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜。贊歎久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所沾灑。及蟲蟻。因此捨命後得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也 高義成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉鄰推挹。以鹹享四年二月。於洪洞縣賢劫寺。請華嚴經。於家內塔中。轉讀日正中時忽有奇光。如日照鏡中。華於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同觀。莫不歎其感征也 文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經之。次雲。至南天竺國。近占波城。有一僧伽藍。名毗瑟奴(人名也)於中有諸頭陀僧等。並小乘學。後忽有一大乘法師。持華嚴經一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學者。情盡不信。遂持此經帙。投之井內。後數見井中。光輝煥赫。上沖於外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴。雖久在水中。都不沾濕。小乘學等。便信此經是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經律之下。及至明旦。辄見在上。乃诃諸群小。誰復辄移。對雲元無人動。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸德。鹹大驚嗟。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。忏謝回心。專共授持。華嚴一經。盛於此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉 釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患瘿。後時轉劇。救療莫愈。遂大如斗。於是首不能俯。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。忏洗六時。方祈百遍。至四十余遍。夜夢。有人手執利刀割瘿將去。覺後數日瘿上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數合。日日如之。向經三月。自爾瘡瘿漸消。卒就平服。則鹹享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感聖力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣缽。敬寫此經一部。轉讀受持。日不暇給。數歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也 文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公瞻惠令書寫之。假名並姓誂同宿大夫之慶實令付之。裡書者。主同年四月二十五日(酉時)於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓裡書者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禅門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也 建治元年(乙亥)六月四日(午時)於同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫
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