慈悲與智慧是佛教的核心

　　按照計劃，這次講座的題目，叫做“佛弟子的基本人生修養”。為什麼要講關於人生修養的問題呢?這裡要分幾點來說明。

　　一、傳統文化的淪喪

　　所謂世事滄桑，在整個中國的歷史長河裡，不知道經歷了多少變遷。但從傳統文化的發展歷程來看，晚清民國的那一段歷史劇變對它的影響最大。特別是在鴉片戰爭、甲午戰爭以後，這種表現尤為明顯。所謂大清帝國，康乾盛世，早已成過眼雲煙，整個中國社會讓人覺得萎靡不振。於是人們回過頭來開始反省，這個社會問題到底出在哪裡?

　　此時很多人都把眼睛盯向西方。西方有兩味藥，一味是民主，另一味是科學。中國人也開始照搬這兩種文化，這樣照搬的結果產生了兩種傾向：一種傾向在當時比較保守，叫中學為體，西學為用。這一派沒有經得起時間的考驗，垮掉了;還有一種傾向，就是全部照搬西方的民主科學，對中國自身所有的文化進行革命，進行顛覆。這樣的結果，是到五四文化運動以後，否定了整個中國的傳統文化，佛教也不例外。在此前提下，佛教將如何尋找出路，尋找發展的新機，就成為當時最大的課題。

　　這裡不得不提到佛門的一個重要人物太虛大師。太虛大師當時環球弘法，經過歐洲，轉了一大圈，接觸了許多西方的教會人士，了解西方宗教的發展狀況。回來以後，反思中國佛教發展的問題到底出在哪裡，結果發現從明清以來佛教的表現形式，太過神化，已經把我國的佛教帶入了一個死胡同。所以太虛大師提出了佛教改革，改革的核心理念就是“人生佛教”。這個人生佛教我今天不展開講，留待以後以專題來講。

　　二、人天佛教與人間佛教

　　我們今天很多人理解的人生佛教，總以為是對佛教的創新，其實不是。人生佛教其實是對佛教真精神的回歸，不是創新。太虛大師當時提出這個思想的動機，只是想還原佛教的本來面目。還原佛教重智慧、重悲心、重現實、重社會的本來面目。比如佛經，我們都能感覺到佛所說的其實都是人間的事，特別是讀《阿含經》，《大乘經》，這種感受尤為深刻。甚至形象到穿衣吃飯，師父與弟子之間怎樣問答等，都是非常人性化的。可是到了明清以後，就變樣了，整個中國佛教變得神秘化、鬼神化，換句話說就是變成了人天佛教，把佛和人對立區分開來。這就背離了原始佛教的初衷，太虛大師有鑒於此才提出了改革。

　　1、佛教的初衷——解決人生的根本問題

　　佛教從原始佛教到大乘佛教，很重現實人生，很重現實社會。再換句話說，佛陀創立這個佛教，本身就是為了對這個人生和社會予以關懷的。你看他本人，當時在發心求道之前，也是自己在生活當中各地游歷，見到世間的生老病死，才萌發去探索人生宇宙真理的念頭。所以他的出發點本身就是立足於現實人生的，立足於現實社會的。這是佛教的初衷。

　　那麼如何能解決現實人生和現實社會的問題呢?釋迦牟尼佛通過他對當時各種思想的學習領會，覺得都不能解決。最後只好另辟蹊徑，最終悟到了人生宇宙的真理，創立了佛教。

　　2、佛教的核心理念——智慧與慈悲

　　佛教的核心包含兩個方面：一個是智慧，用智慧來淨化和提升我們每個人的人生境界;另一個是慈悲，用悲心來解決現實生活中人與人之間因為自私而紛爭的諸多問題。這是佛教創建的兩個基本概念，從兩漢到隋唐，基本上都是圍繞這兩個基礎理念發揮的，由此帶來了唐宋時代佛教的鼎盛時期。不管是淨宗、密宗等，包括禅宗，都把佛教的慈悲智慧展現得淋漓盡致。

　　佛教首重智慧，智慧就是要解決我們自身修養的問題，我們自身修養問題的最大堡壘就是自我主義。只有智慧，無我的智慧，才能消除這種固執，消除這種自我，這樣我們整個人生修養的境界才能提高。一旦我們的無我智慧生起來，同時心量寬闊，即佛教講的心包太虛，量周沙界，那麼這時我們的悲心也就同時生起來了，對眾生的關懷也就同時生起來了，這個就是悲心的體現。所以很多佛經裡提到，問佛陀為什麼要說法呢，佛說我要把我覺悟到的，告訴一切眾生，讓他們也覺悟。這就是智慧生起的同時悲心也生起的緣故。

　　有人說釋迦牟尼佛那時候不一定有悲心，為什麼這麼講呢?因為釋迦牟尼佛剛成佛的時候並沒有講法，並沒有希望別人也覺悟。比如他證得菩提的時候坐在菩提樹下，是不想講法的，只是因為帝釋天去求他講，他才講給我們聽的。說這話的人的意思，是說如果帝釋天不去求佛說法，那麼佛也不會慈悲地為眾生說法。這種說法是不正確的，這只是一種示現，如果他沒有悲心，真的不想講，那麼再怎麼請，用轎子抬恐怕他也不會講。正因為他有悲心，要讓所有的眾生都能覺悟，他才把證悟的方法告訴大家的。

　　所以應該講慈悲、智慧是佛陀本人覺悟以後設立佛教的兩個主旋律，一直到以後的傳播都是這樣。

　　三、正法重現

　　太虛大師對整個中國佛教采取縱向觀察，再結合西方宗教的發展給他帶來的觸動，於是回來後就提出了佛教改革。從某種意義上講，太虛大師當年扮演的角色，有點像中世紀基督教歷史上的馬丁.路德，區別就在於馬丁.路德的改革是成功的，太虛大師卻沒有成功。因為當時一方面教內的保守勢力太大，太虛大師一天到晚都要忙於應付。再一方面加上當時社會動蕩，民不聊生，抗戰一爆發，他本人居無定所，四處漂泊，顛沛流離，還要抗日，這樣他的精力就更不夠了，乃至於變革沒有成功。

　　1、人生佛教——人成即佛成

　　雖然改革沒有成功，但是太虛大師的思想對我們今天仍具深遠的指導意義。我們要領會太虛大師提倡的“人生佛教”的意義，就是要讓佛教的真精神回歸，就是要讓佛法重回到“重現實，重人生，重智慧，重慈悲”的核心理念上來。他作了一個非常有名的偈頌，是這樣說的：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”應該說這是他對他整個人生佛教思想的一個高度概括。

　　“仰止唯佛陀”，意思是 我高山仰止的，唯有佛陀。只有佛，才是我們恭敬和學習的榜樣。但這個“佛”並不神秘，我們每個人都可以成的，怎麼成?“完成在人格”。就是在做人的時候好好修行，完善自己的人格。

　　我們都知道，佛陀的人格是圓滿的，佛陀是人格圓滿的覺悟者。而我們這些人的人格都是不圓滿，我們這些人的人格就像窗戶格子一樣，一格一格都是分開的。一會兒是善的，一會兒又是惡的。就像西方哲學裡講的人格分裂，中國文化裡邊講人格多重性一樣。所以我有時候喜歡感歎：你說這個人吶，活在世間，不管是修行人，還是不修行的人，都喜歡自己跟自己“打架”。心裡不停的矛盾、彷徨、痛苦、掙扎，就是自己跟自己打架，自己跟自己較真，自己跟自己過不去，這叫多重人格，也叫人格分裂。為什麼說佛菩薩的人格是圓滿的呢，因為他腦子裡只有一個念頭，無我無私。徹底的無我後就不會自己跟自己在那兒自相矛盾了。

　　“人成即佛成，是名真現實”。作為一個學習佛法的人，人都沒做好，還能成佛嗎?所以在民國的時候很流行一種思想，就是學習佛法要先學做人。人都沒做好也成不了佛。所以後來很多人提倡學習佛法要先學儒學，然後再來學佛。為什麼呢，因為儒家就是教你怎麼做人的。當然，儒家對於做人之道是說得比較詳盡，但是我覺得佛學其實也是教你怎麼做人的，只是我們一直以來對佛法缺乏正確的了解而已。“是名真現實”的意思是這才是我們學佛最基本的，要遵循的路子。

　　2、如何人成——力行十善

　　那麼，怎樣做好這個人呢?上一次我們已經講過，一是執持五戒。你能把五戒執持好了，起碼是一個合格的公民。二是奉行十善，我個人覺得奉行“十善”，就是我們佛弟子的基本人生修養。

　　這就是今天為什麼要講力行十善，完善佛弟子的人生修養的原因。如果我們在學習、生活和工作當中，能夠按照佛陀教導我們的五戒十善來時刻實踐，那麼我們不但能夠自利，還能利他，對自己，對別人都有好處。這個好處，站在佛教立場，就是“人成即佛成”。如果用今天最流行的話來講，這種自利利他就能創建一個和諧社會。