現在很多人都說：“不要出家啦！在家修行還不是一樣!你出家能受得起人家禮拜嗎?能受得起人家的供養嗎?”這活乍聽之下似乎很有理，其實，這是假善知識，冒牌佛教徒胡言；真善知識是恭敬僧寶，那有阻人出家的?這裡所感善惡因果，請恭閱“出家功德經”就知道了。切勿造惡口業，受苦堪可憐！往往有一些想出家的人被他這麼一說，“在家出家修行不都一樣，何必要出家?若都出家，世間人都要絕種了。”有些發心想出家的，聽了這話也糊裡糊塗的認同：“是啊!那還是在家修行吧！”

諸位注意！想出家的人就千萬不要聽那些話，障礙了你的前程。其實，如果大家都出家修梵行，這個世界就清淨了；眾生不再是胎生情有，而是清淨的蓮花化生，那裡會絕種呢!此世界既然清淨了，那麼也不需要生西方了，因這個娑婆世界已轉成了淨土。但我們現在居此三界牢獄，這是一個多麼苦惱的世界，又有更苦的三途，難道你還怕地獄眾生空了嗎？還怕牢獄的人都走光了嗎？這真是邪知邪見！若能持守佛淨戒，世上沒有犯罪造惡的人，就沒有牢獄，也沒有了地獄，那不是很好嗎?大家果真都能出家，將來這世界就是佛國，個個都是蓮花化生的，豈不更好！只可惜不可能人人都出家，這個世界也就不可能成為佛國的。所以，請不必杞人憂天，阻人出家。因發心出家難！阻人出家易！若無多人出家，三寶如何住世？況今無佛住世，弘揚佛法就全賴僧寶擔荷，那能不稱贊出家之功德？否則，豈非魔子魔孫！

一般說來，人的根性有三種：上等根性的出家修行或在家修行都可以，這種根性的人如維摩诘居士，在家修行也能修得很好，若能出家修當然是更好的。中等根性的，那就出家修行好，在家修行就不行了。因為這種根性的人需要有清淨的環境，他才能清淨，若在染污的環境，就無法把持了。所謂“近朱者赤，近墨者黑。”像我們現在末法時代的眾生根性，大都是中等的根性，所以最好都能發心出家，仗三寶功德較易修。至於下等的人，就用不著出家了，出家也不會修得好；那倒不如在家做個居士，好好勉力修還可以，免得出家反而敗壞佛門。印光祖師叫人不要出家，就是針對這種下等根性說的。若有真儒之士，大丈夫之輩來發心出家，那我們是最為歡迎的啊！

再說，如果在家修行與出家修行一樣，諸位就在家打七就好了，也不用到靈巖山寺來了，在家也是一樣嘛!何必要來山呢?所以不要人家講什麼就信以為真；自己在腦中要轉轉，什麼話都要三思而後再行，善的當然是依從，不善的要摒之。

雖說有上中下三根，但千萬不可自暴自棄，自認是下根，想在家修行就好了，怕出家修不好反而招罪過。如果你是這麼想，那真是朽木不可雕也，是自己在慢性自殺了。語雲“將相本無種，男兒當自強”呀!要做個上根的人，做個頂天立地的人，想別人能做到我為何做不到呢?人家吃飯我不也一樣吃飯?要立志啊!人不立志太沒出息了。

剛才說男兒當自強，那麼女人就不用自強了嗎?要知男女那只是一個差別相，本性都是平等的：千萬不可以為女人就是軟弱無能的，女中不也有丈夫嗎！要鼓起丈夫氣來。且看阿彌陀佛第三十五願：“設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。”你看阿彌陀佛大慈悲，特別為女人發了一條願，他怕很多女性也是犯了這種慢性自殺的病；自認女性好可憐，業障深重。不可以這樣想的！自尊自貴固然不可以，自輕自賤也是要不得，不要貶薄自己。不要在家裡和丈夫吵架聲勁是大得很，一到了大事臨頭，就自認我是個女人沒有用。可不要這樣顛倒了。

關於出家有沒有資格受人禮拜、供養?這要知道，出家決定要受戒並守戒的，受戒就內有戒德莊嚴，外有袈裟著身；只要你袈裟披身一現僧相，這就不但能受人來禮拜，連天人來禮拜你都受得起。因為你有一個僧相就堪受人天之禮拜，至於你有沒有修行那是自有你的因果。你想想看!佛堂內的那尊佛像是木雕的，外面鍍上金，好像披上袈裟，雖是木頭雕的，但有此形相都能受人禮拜；你堂堂的一位僧寶，受了戒法，還不能受人禮拜嗎？讓人家禮拜是給人家種福，這是功德。袈裟又叫福田衣，有人對你布施，你受人家的供養，他布於你，他今生或轉世就能安樂自在，這是因緣果報法。至於你出家後，修行不修行，那全是你自己的事，是你自己的果報。若現了僧相而不受人禮拜，不受人供養，這是犯不乞食戒的。當然，出家人生活之需全賴信眾供養，若不精進修行，生死不了，那今世天神不擁護，轉生還要墮落，那就太苦、太可憐了。當然，若是修行有功、道業成就，那就真是為無量眾生的良福田。但願人人修行，個個成佛，不可再阻人出家。

出了家自以為沒有修行，不受人供養，要自耕自食，這是不如法的。是誰叫你自耕自食呢?不可以的。依佛制是要托缽，但我們中國僧不托缽，而是在齋堂吃飯，這一樣是受人家的供養。這些道理要明白，不要把道理弄反了，還自以為是。即使你是一個有錢的大居士，有百千萬財產的大富翁，你要出家時，家中的財產也都要施捨的；你不能留一部分，說要留著自己修行用，建個茅蓬，不要受人供養。錯了！比丘身分那能蓄積錢財呀？穿了福田衣就是福田僧，現了僧相就是良福田；你不給人家供養，怎麼能令人家得福？人家得不到你的福，就如你有良田不給人下種子一樣，如此那會有豐碩的收獲呢?那裡會有福報呢？出家人因地在人間受人的供養，將來證羅漢果，果報就是應供，應受天人的供養。比丘受人的供養，將來證果就有了天福；若不受人供養，沒有天福，就算你證了羅漢果，托缽都托不到，饑餓是好苦的啊!

出家沙門又稱比丘，比丘是梵語，具有乞士，怖魔、破惡三種意義：（一）乞士，就是要托缽。在我們中國因國情、風俗、環境的差異而不出去托缽，人家是送到常住來，這也是受人家的供養。要知因中乞食，果上才能感得受天人之供養。（二）怖魔，在受戒的時候，三番羯摩：“人間有某某出家了。”天上的魔宮就震動，魔王就會害怕；因出家就是要出離三界，有人出家，他的魔子魔孫就會少了，所以魔王就會感到恐怖。（三）破惡，因比丘持戒能破心中的種種煩惱惡業。身為出家人，要知道“比丘”的意義。

那麼做居士的供養時，要不要分別這個師父有沒有修行，才來供養呢?“有修行就供養他；沒修行，就不要供養他了。”若有這種分別心，就算你供養到菩薩，供養到佛，那樣功德還是很小的，因為你有分別心。若能無分別心的供養，“修行不修行是他的事，我一律平等供養。”能平等供養福德是很大的。佛陀明明白白告訴我們，無相而布施，功德和供養佛是一樣的，所以你們要會平等供養。

供養主要是在求福，所以不用去分別。但假如你是要請開示求智慧，那當然就不同，他要是不會講，不明道理的，你就不必請問他；要問，當然就要請問過來人，有修行的人有正知正見的。不好的就敬而遠之，因為他既無意，行為又不好，若跟著他，會學壞的。猶世間人並不是每個都是好的，以我們自己家裡的父親、老祖父等長輩們來說，好的，我們就要學：不好的當然就不能學。但不管他們如何的不對，他們總是你的長輩，對他們還是要尊敬的。不過他講的活你不能聽就是了，他們的壞行為你也千萬不能夠學的。世俗的儒者都知對“長上”的禮，不可違逆犯上，即使父母有過失，也應婉言勸谏，不能當面數落。若父母不接受，那麼只能將其不明理的地方放在自己心中愁憂。同樣的，我們在家佛弟子對“僧寶”也不能失了恭敬，雖然有些出家師父，其言行確實是不值得親近，你或可抱持恭敬的心私下勸谏，但絕不可隨便批評。學佛是要修慧培福的，切莫在三寶門中造口業。慎之!慎之！

說到頂禮，不僅比丘能受得起人頂禮，就是小沙彌也一樣堪受頂禮。佛陀說：“三子不可輕：沙彌雖小不可輕，王子雖小不可輕，龍子雖小不可輕。”沙彌雖然小但未來是大比丘，能住持佛法，宏范三界；王子雖小，墜地貴壓群臣，大臣一樣要三拜九叩首；不要看龍子小，他大時就能呼風喚雨。所以對沙彌也一樣要恭敬，不可看輕。剛才說居士要恭敬三寶，其實出家人對居士也是不可輕視的，居士們頭發一落，那不也是出家人了嗎?未來也是會成佛道的呢！

僧寶是住持佛法，居士要護持佛法；有住持佛法的僧寶卻沒有護持的居士也不行，所以佛陀臨涅盤的時候，特別交代國王大臣要護持三寶。在家的居士要護持三寶，怎樣護持三寶呢？現在三寶之中出家人——僧寶，太少太少了——僧寶從那裡來呢？是從虔誠佛教徒家中來，你門家中要是有兩個令郎，就揀一個好的送他來出家做小和尚，那你們就是真正的護法了。記住！要揀個好的呀！你不要揀那個蠢蠢的，腦筋錯亂的，若送他來做小和尚，那佛教就倒霉了，也害了世人無求福求慧的機緣。揀個好的，那他將來做****師，才能夠度眾生。諸位啊！這也是大布施，大供養呢! （文：妙蓮老和尚）