愛的本質

　　首先，愛是無常的。但我們以為它是永恆的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。

　　世間有一句話叫：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”佛陀也說：“三界之中，獨來獨去。”三界中的生命，都是獨來獨往，隨業風飄蕩。只有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦，要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。

　　《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”

　　這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天卻枯葉遍地;青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會滿面皺紋、白發蒼蒼。終有一日，會花落人亡。但人們還年輕時，似乎完全忘記了他們會死。

　　前一段時間，我在微博上發了一張花的圖片，說：“我的花就要開了。”另一個人跟帖說：“他的花開了，我的人死了。”

　　佛陀在《長阿含經》裡說：“恩愛無常，會合有離。”但世人沒有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麼現在變成了這樣?

　　從前你青春紅顏，為什麼現在不復是從前的模樣?

　　從前新車出爐價值昂貴，現在為什麼不值那麼些錢了?

　　佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生化現為一個嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶;第二天，他付給黃金飾品;第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。佛陀說：

　　“她出賣的嬌軀，在一天天衰敗，價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零，蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊?一切因緣所生法都是剎那生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最終，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚癡?”

　　聽了這番話，國王贊歎不已，妓女也從此終止了賣笑生涯。

　　著名搖滾樂歌星貓王說過：“我經歷過世間的一切，到最後，一切都不過是僅此而已。”

　　歌星李娜出家之時也說：“該嘗試的都嘗試過了，我擁有過愛情，談過戀愛，只是沒有結婚生子而已。”

　　的確如此，人到了四五十歲時，才可能基本了解愛的真相;六七十歲時，已經非常明白了;到了八九十歲，已經徹底洞穿了它的本性。但那時，他已將離開人世。回顧人生，想起他二三十歲時，曾經那麼癫狂、那麼愚癡，對他年輕時的心行，他可能會深深地悔恨並呵斥。

　　其次，愛的本質是憎恨。

　　佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表面上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麼人們對所愛之人會有強烈的執著和控制欲?在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結，他們的關系也許平和如水;一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關系依然持續，這樣的日子就不會終結。

　　愛和恨之間，相隔只有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：“最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。”

　　的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏著一種特別可怕的憎恨。

　　這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墮入地獄的罪業。

　　每個人在成長之初，都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是，一旦那個人出現，充滿糾結和煩惱的生活也就從此開始。只有依靠自己，才能在漫長的生活中，漸漸領悟愛的真谛。

　　第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪欲作繭自縛，不求真理，不求解脫的彼岸。以前，我的很多同學充滿了求知精神，後來結婚成家，除了人民幣以外，他們已別無所求。

　　年輕人不懂感情的痛苦本質，以為它是人生中最美好的、快樂、永恆和具有意義的，其實不然。很多人無法忍受它帶來的悲傷、沮喪和絕望，最後，結束了自己的生命。

　　《楞嚴經》雲：“如不斷YIN，必落魔道。”如果不斷YIN欲，即使修行，最終，也必定落入魔道之中，不可能解脫。所以，我們應該了解，不僅在現世，人們會感受它的痛苦，未來，它還會帶給我們生生世世的輪回之苦。

　　第四，它是心的幻象。當分別心的執著越來越嚴重時，本來是虛幻之法，卻被視為真實不虛;本來不美，卻視為美好;本來是遺憾和缺漏的，卻視為完美;本來無有任何意義，在我們的眼裡，卻意義非凡。

　　所以，它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虛空一樣，遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。

　　全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中，敘述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女，對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來，美女與人私奔，他心裡的痛苦和嫉恨無以言表。此時，文殊菩薩化現為月亮童子，出現在其前，帶給他無比的蔭涼。

　　月亮童子讓他了解，感情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，注定會腐爛變質;任何一種情感帶來的唯一只有痛苦，而非歡樂;並且，它只是自心的一種執著，而非真實。

　　愛的對治

　　佛陀在《法華經》中說：“諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。”

　　一切痛苦的根源就是貪欲，如果滅盡了貪欲，痛苦就會煙消雲散。就像牆已經頹倒，牆上的花紋不復存在一樣。但是，要了解並運用滅除愛欲的方法，就要學習和修持前輩高僧大德甚深的教言。

　　很多人對感情特別耽執，實際上你所執著的，只是對方的肉身。在《毗奈耶經》、《大智度論》、《中觀寶鬘論》和《入菩薩行論》等諸多經論中，對人體的構成和心靈的顛倒執著進行了系統的分析，並提供了不淨觀等多種修法，來療愈我們的痼疾。

　　我去泰國時，見到泰國人對屍骨修不淨觀。剛開始時，人們不一定有明顯的感受。但如果經常對著屍骨，觀想它的構成，它慢慢腐爛，終成一具白骨的過程，漸漸地，你會意識到：噢!我對他人身體的愛欲其實是非常愚昧、盲目和不合理的，這種執著是我一生中最大的錯誤。通過修行不淨觀，許多人生起了一切事物均為無常變化、痛苦不淨、無有真實本質的理念。

　　在《中觀根本慧論》等無相法門的經論中，則通過理證將一切萬法抉擇為空性，並在空性的見解中安住的方法來對治貪欲等煩惱。此時，能耽執之心和所耽執的對境都無有絲毫真實、固有、無條件的自性。至此，萬法展露出其緣起性空的本性。

　　尤其是在密法中，有許多殊勝的竅訣：或是觀察心的本質，了解它猶如虛空一樣，顯現的當下即是空性的真理;或是在愛欲心生起時，觀察它的本體是妙觀察智，是無有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖銳的教言來觀察，所謂的愛就會顯露出沒有些微值得貪執的本面。

　　有些人過去對感情特別執著，通過學習諸法無常、痛苦、不淨、空性的真理後，行為與前判若兩人，面對對境，可以完全無動於衷。也有個別人因為前世以來，在無數時日中，在這方面的串習相當嚴重，不能立即斷除貪欲。但是，依靠上師三寶的加持，在對自心的煩惱進行觀察，對所貪的對境加以剖析之後，也能將煩惱轉為道用。

　　佛法中確實有許多熄滅煩惱的方法。而在其他一些宗教中，雖然也有對治煩惱的方法，比如不能偷窺異性的面容，不能接觸異性等，但基本上只是一種戒條，是暫時的自我克制，並沒有佛教那樣完整的理論體系，也沒有從根本上顛覆的修行。

　　無論在任何一所大學，任何一位知識分子面前，如果要談修行境界，我有點不敢說。你有沒有見到過本尊啊?有沒有神通神變?我只有像念《心經》一樣：無眼耳鼻舌身、無神通、無神變、無……

　　但如果從佛教理論上和我辯論，我還是有一套的。如果有人舉手說：感情是美好的、合理的、值得執著和追求的。那我根本不怕。任何一位理論家的智慧，都無法超越佛教的真理。

　　我會問他，既然是正確、美好的，為什麼會讓人痛苦?只要按照大乘論典的方法一一剖析，誰都會承認：任何一個人，從上到下，從內到外，都沒有值得迷戀的地方。所謂的愛是無常的、是憎恨、是痛苦、是虛妄顛倒，不值得希求。“愛”只是一種傳統、一種習慣、一種惡業執著、一種習氣而已。

　　從道理上明白這一點至關重要。如果在座的佛教徒發現：“啊!佛陀所說千真萬確，只不過眾生的迷惑和實執太深重了，無始以來，人們都把愛執為實有啊。”這樣，他們就不會沉迷於它，不會追逐它。無始以來，有無數成就者斷盡了情執，獲得了自由和自在、灑脫和歡樂，抵達了心性光明的終極境界。

　　能否有愛

　　有些人以前世今生的因緣，此生出家為僧。比如，學院裡有一個十四歲的小居士，前一段時間，她對我說：“如果不讓我出家，我天天不吃飯。我父親不同意我出家，我七天不吃飯，後來，父親實在沒辦法，就同意了。現在我到了學院，你如果不同意的話，我照樣不吃飯。”

　　我說：“如果你不吃飯，我就不同意;如果你吃飯，我就同意你出家。”

　　也許，她出家的因緣已經成熟，此時，誰也阻擋不了，也沒有必要阻擋。但不是每一個人都是如此。

　　既然按照佛教的見解，感情是顛倒，是一個錯誤。那居家之人是否不能擁有夫妻生活呢?也不是。首先，我們要洞察它的本質，但過正常的夫妻生活是允許的。對此，佛陀在《大寶積經》、《優婆塞戒經》，尤其是在《善生經》中，詳細宣說了妻子應該怎麼對待丈夫，丈夫應如何善待妻子的內容，前者約有十三條，後者有五條。

　　《華嚴經》也說：“在家宅中，與妻子俱，未曾暫捨菩提之心。”作為居家之人，和妻子兒女一起時，不能捨棄為了一切眾生的究竟解脫，求證菩提之心。

　　所以，我們並非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一個特別和合、孝順父母的佛化家庭，對社會的穩定和發展具有良好的作用。

　　《大般涅槃經》說：“在家之人。有四種法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者恆以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恆行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。”

　　當今世界的離婚率越來越高，國家民政部在一份資料中說，1990年時，中國離婚人口約有80萬對，2010年，增至196.1萬對，二十年中，翻了兩倍之多。有的佛教徒在聽聞輪回痛苦、壽命無常等教言後，立馬與家人離婚，出家後卻又很快還俗，這樣輕率、不合理的行為，佛教決不會贊歎和允許。

　　華智仁波切在《蓮苑歌舞》裡寫道：金蜂的妻子死了以後，他到蓮喜尊者面前准備出家，尊者對他說：“偶爾厭離天王所幻化，君豈不知此心不久長?”

　　我的原則是，在家人有自己的命運。你還是過一種清淨的居家生活，一邊學佛，一邊做丈夫、妻子的善知識。

　　《雜阿含經》中，有一位天子問佛陀：“什麼人能做商人的善知識?什麼人能做居家的善知識?什麼人能做通財的善知識?什麼人能做後世的善知識?”

　　佛陀回答：“商人之導師，游行善知識;貞祥賢良妻，居家善知識;宗親相習近，通財善知識。自所修功德，後世善知識。”

　　有個又學佛、又心地善良、行持善法的妻室，是讓丈夫從無始以來的輪回中得以解脫的人。所以，一個非常賢良、貞潔的妻子，是丈夫的善知識。在世間中，我們也看到一些特別美滿的佛化家庭，夫妻相敬相愛，一生行持善法，非常圓滿。

　　按照現代醫學和心理學的觀點，胃癌等癌症百分之五十的病因，源於我們心情焦慮、抑郁、急躁、怨恨等緣起。所以，家人和睦、諒解、過清淨的生活是非常重要的。這也是佛教的觀點。

　　大城市中學佛的人很多，他們中的大多數人，即生中不一定能出家，也沒有必要出家。佛陀在眾多典籍中，為在家人宣說了不同層次的居士戒，讓他們以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通過上述修行方法斷除心中的貪欲，也會有解脫的機會。

　　《毗奈耶經》中說，在服喪期間，由於過於哀傷，喪失了生活的勇氣，此時，不能開許其出家;與家人劇烈爭執之後，尤為痛苦厭世，此時，也不能同意其出家。否則，時過境遷，他會重又想起世間，想起他的家人。

　　由此可見，佛教並非完全提倡離欲。對大多數在家人來說，正常的夫妻生活是合情合理的。