“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。”

　　妄念和煩惱，都是法身的本覺智慧相。法身無相，而又無不相。說它無相，是指法身本體沒有具體的形象可見;說它無不相，是指森羅萬象、萬象森羅，一切有相的東西都是法身的顯現，沒有一個有相的東西在法身之外。妄念與煩惱都是有相的東西，當然不在法身之外。妄念、煩惱從什麼地方來的?它的來處就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性說起來是兩回事，其實是一回事，都沒有離開法身。本覺，就是本來具足的覺性，就是人人本有的靈明真心。這個真心，能生起廣大智慧，能起一切妙用，能顯現千差萬別的形象。所以，妄念也好，煩惱也好，都是法身本體的妙用。法身是根本，若沒有這個根本，哪裡會有妄念和煩惱呢?有水才會有波浪，水是根本，波浪是水的動蕩相。有鏡子才有影子，鏡子是根本，能顯影子是鏡子的妙用。有法身才會有妄念與煩惱，法身是根本，妄念與煩惱都是法身的本覺智慧相。假如沒有法身，妄念與煩惱也無由生起。

　　“其自性亦即法身本體光明之真實。”

　　妄念與煩惱的自身性質，也就是法身本體光明真實不虛的顯現。這裡提到了光明，法身本體具足無量光明，是一個“大光明藏”。在修行的過程中，有的人看到了紅光，有的人看到了黃光，有的人看到了藍光，有的人看到了綠光……各種色彩都有。假如你修大圓滿脫噶，就要看光，光放大之後，就會看到明點。這明點先是白色，再看下去就變成彩色，五彩、六彩、七彩，都顯現出來了。這就是我們的本性光，由日光、月光、燈光等引發出來的。這和現代激光技術的道理一樣，把紅寶石放在激光器裡，用脈沖氙氣燈發出強光照射，受這光線的激發，紅寶石自身特定頻率的光，“嘩”地一下被激發出來了。俗話說：眼睛是心靈的窗戶。按密宗的理論講，第八識--阿賴耶識，就在心包裡，有兩條脈管從後面連通心包和眼睛。密宗觀光修行，外光由眼睛打進去，將我們自心本具的法性光激發出來，其原理和激光技術無二，所以說密宗蠻科學的。

　　依照中醫理論，五髒六腑通過經絡連通全身，每個手指都有其對應的髒腑。結手印，就是安排好髒腑的位置，持咒是用咒音鼓動氣機。咒音不是無的放矢，不是隨便念點什麼都可以的，而是佛菩薩在禅定當中，將自心化作的符號。你用心持咒，和佛菩薩發出的符號相同，就能和佛菩薩感通，得到佛菩薩的加持力。這和科學上的“共振”原理相同，所以密宗很科學，並不是迷信。

　　我們現在講的恆河大手印，是無修而修，一切時、一切處任運自然。這最易和佛菩薩感通，因為佛菩薩都是任運自然的。我們首先要識得自己的真心，先要明白包括妄念與煩惱在內的一切事物，都是自己真心起現的妙用，這就是前面講過的“見宗”，也就是禅宗講的“明心見性”。然後，一切時、一切處保護它，時時處處都不著相。保護圓滿，就成道了。這個法很直接、很痛快，不是一一對治的法，無修之修才是真修，所以說大手印是無上乘的修法。不要怕妄念，不要怕煩惱，妄念與煩惱是法身生起的妙用。把這妄念、煩惱息下來就是了，息下狂心，即是菩提，並不是要去掉它。就象去掉波浪就沒有水一樣，去掉妄念與煩惱，豈不是連法身也去掉了麼?法身又怎麼能去得掉呢?只是息下妄念與煩惱，而不是去掉它們。不要認為妄念與煩惱不好，它正是真心的顯現，也正是顯神通起妙用。恆河大手印就是叫我們認識這妙理，在從事一切工作時不執物相，而將妄心、妄念化作真心的妙用。

　　“知之，即名本體住之光明。”

　　知道了這個道理，就叫做“本體住之光明”。住，就是不動。假如你能知道妄念與煩惱都是本體的妙用，能息下它不動，即是做事時不執不住、隨緣應用，這樣的 “知道”就是法身發出的“本體住”之光啊!住，有“安住”意，就是腳跟站穩，在禅宗裡叫“腳跟點地”。認識到妄心的起處就是真心，不再到別處去找，這就站穩腳跟了。還去求什麼師父給開頂授法呢?師父能給你開頂成道嗎?老實講一句：沒有這種事!師父要是能給你開頂成道，佛那麼慈悲，老早就給大家把頂都開好了，使大家成道了，哪裡還會有這麼多凡夫啊?說給你開頂，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悅、穩定下來，易於進道而已。我們明白了這個道理後，自己奮發用功，開自己的頂，不倚賴他人。清清楚楚地認識真心不在別處，妄念與煩惱的起處就是我們的真心。時時保護它，不隨妄念轉。才有走作，趕快念佛，或者趕快持咒，將妄念化去，這回光返照是保護真心的妙法。做功夫要向內照，不要向外照。外面的東西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……這些全都是影子，統統了不可得，跟它轉，就完了。須安住不動，腳跟站穩，將著相舊習消盡，自然會放大光明。其實，平時我們都在放光，念頭一動就是放光，不過這是妄光。妄心發出的是妄光，真心發出的光才是真光。何謂妄光?著相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前蘇聯的科學家發明了一種機器，能把人體發出的光拍照下來，據介紹那光環有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光沒有限量。如果我們能時時保護這本然的一段真光，它就會越放越大，乃至照十方佛國，無所障礙。這是我們自心本具的大光明藏。我們應當如是安住，這是無住之住，不是住在什麼東西上，而是要你心安穩，不動搖，不疑惑。

　　“其直指自性光明之見宗，能熟其自相，即名行道之始覺光明。”

　　上面講了本覺光明，妄念與煩惱就是本覺光明相。現在講始覺光明，什麼是始覺光明呢?就是“直指自性”的光明。直接指示給你：那一念不生、了了分明的靈知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你這樣認識，就是見宗，就是始覺光明。但是我們無量劫來著相慣了，“對境生心”是熟路，而對於“蕩然無住”卻很生疏，還要有一個“熟處轉生，生處轉熟”的過程，這就是所謂的“保護”過程，也就是“觀照”的過程。

　　“能熟其自相，即名行道之始覺光明。”熟，就是成熟，不是著相成熟，而是觀照成熟，明心見性成熟，時時不住相，一點沒疑惑，這就叫“熟其自相”。假如我們聽了之後，將信將疑地：這就是佛性嗎?這就是成佛的根本嗎?恐怕不是吧!若是的話，應該發大神通啊!怎麼沒有神通呢?那是你沒有熟，你還生疏啊!假若我們一點都不疑惑，時時能照顧，這就是行道之始覺光明。這是真修行，不一定有什麼形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看見它，不跟它跑、不理睬它，它馬上就轉空了，了不可得。行住坐臥都如此，你看不出他做功夫，其實他時時處處都在做功夫，這是心地功夫，稱之為“行道之始覺光明”。為什麼說是“光明”?念頭一起，就能看見，若不是光明你怎麼能照見它呢?有人說：“我念佛念得不好，念了很久，還是有很多妄念。”要我說，你念得很不錯，妄念起了，你能照見，這就是始覺光明啊!妄念就象房間裡飛蕩的灰塵，沒有光明你看不見。如果透進一線陽光，你就會發現，灰塵原來這麼多啊!所以，打坐時、念佛時照見妄念，是好事而不是壞事，這是始覺光明，開始覺悟了。進一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神貫注地念佛或持咒，心念耳聞，聽得清清楚楚，妄念自然就息下來了。這就是“行道之始覺光明”。

　　“為任運於此而無分別之體與道兩光明之自相，即所謂之光明母子相會也。(本覺母，始覺子也。)”

　　妄念與煩惱，是本覺光明;見宗和行道，是始覺光明。本覺光明是“體光明”，始覺光明是“道光明”。這“體與道兩光明”之自相--這兩個光明各自的形象雖有不同，但它們在本體上卻是一個，是無分別的。我們任運於此，任運於這兩個光明無分別的本體，就是所謂“光明母子相會”啊!母，是本覺光明;子，是始覺光明。母子相會，就是本覺合始覺，兩個光明合為一個。中陰身救度法就是這個原理。中陰，又稱中有。人死過之後，有三天半到四天的“悶絕”狀態，然後“中陰身”生起，如三歲童子，四十九天內七度生死，起現種種境象。所謂“悶絕”，就是大昏迷，昏迷時妄念不動，因為他的身體--地水火風四大分散了，眼耳鼻舌身諸根失去了攝取外境的功能。妄念不動，自性光明就要顯現。不過這種光明叫死光，死後發出的光，三到四天內兩度現起。這死光每次起現的時間不長，不過一頓飯的功夫，“倏--”就消滅了。死光也是自性光，若能在死光起現時“一把擒來”，及時體認它，立即就成道了。死光，就是母光;能覺察到它，就是子光。及時體認，就是母子相會，及時合上去就能頓證報身佛。這是“中陰救度”的第一階段--死位中有。若不能及時體認，就錯過了這個機會。然後中陰身生起，並顯現種種業相，生前做好事就現好相，做壞事就現惡相，美好的相、恐怖的相都要顯現。同時，前十四天每日都有佛菩薩放各色強光、現雙身相接引。此時若不懼強光、不生狂妄分別之心，及時地合上去，也能得生佛國淨土。在中陰身生起的第四日，西方極樂世界無量光佛放紅色強光，並且現出與白衣佛母面合交抱的雙身相，這時你若能不起分別、驚異、恐懼之心，毅然地合上去，就能立即得生西方極樂淨土。有佛菩薩接引前十四天，是“中陰救度”的第二階段--法性中有。緊接著是“中陰救度”的第三階段--輪回中有，《中有教授聽聞解脫密法》一書示之甚詳，我這裡就不多說了。

　　我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，待到功夫成熟，“啪--”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也!那就成道了。念佛的人也是如此，時時處處一句佛號，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一時脫落，無能念之人，無所念之佛，明明歷歷、了了分明，這也是子、母相合，也是“光明母子相會”啊!

　　“不忘已認識之見宗自相光明，對於境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取捨等為最要。”

　　不要忘記已經認識到的“見宗自相光明”。何謂見宗自相光明?我們能夠照見一切事物，這都是法身本體所起的妙用。照見事物，不為事物所轉，而了知這能見的功能正是我們的本性，從而在相上見性--透過相而見到本性，這就是見宗。見宗也是法身所起的妙用，也是法身自體的放光相，這放光相是無相之相，稱之為“見宗自相光明”。這並不是用眼睛看到，或者用耳朵聽到。前面我們講過無情說法：“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”，那是說用眼睛聽聲音，現在我們是用耳朵看光明。眼睛怎麼聽?耳朵怎麼看?照一切事物、聽到一切聲音的功能，就是我們的本性。離開本性，一切皆無有，若能這樣體認，就是見宗自相光明。這光明能用眼睛看到嗎?所以說用耳朵看。這是看嗎?默契、體驗、領悟、神會是也。

　　我們對於在境界上、在功用中泛起的妄念與煩惱，不生起遮遣它、成立它、取著它、捨棄它等心，以一切皆影幻，無可取捨故。須不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是蓋復;遣，是趕走。遮、遣都是壓制。成立就是隨著它跑。比如，你做生意賠了本錢，煩惱生起來了。又一想：“我是學佛的人，不應該這樣煩惱，為什麼還起煩惱呢?不好、不好!”越想越懊悔，越搞越煩惱，這就是遮遣。再如，你已經能夠不為事情的成敗動心，你自以為定力強，“八風吹不動，端坐紫金蓮”，這個境界很好!這就是成立。我們應該這樣做功夫：動也好、靜也好、順也好、逆也好、輕安也好、煩惱也好，都了不可得，統統不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、捨也好，全都不往心裡去。妄念、煩惱來了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起滅，一凜覺就是了。前面我們已經講過，你如果功夫做到 “沒有愛、惡之心”的程度，那你命終之後，就不再輪回六道了。

　　一個“不忘”，一個“不起”，最為重要。不忘“見宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取捨”等心，這是最最重要的啊!我們不要忘記，這能看、能知、能說、能行的功能，就是本性的妙用，時時刻刻熟悉它。妄念與煩惱來了，不壓制它，不隨它跑，沒有任何遮遣、成立，沒有任何愛憎、取捨，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一種平懷，泯然自盡，任它風雲多變幻，我自無喜亦無憂。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。我們時時處處都要這樣做功夫，這個功夫不管哪一宗都是用得著的。

　　“日久護持如是之境，有樂明無念諸功力而遮本元自面者，當揭此皮殼，自性之相方能赤裸呈現，是為智慧由內明朗。”

　　如上講的不忘、不起之境，護持的日子久了，即有“空、樂、明”等境界出現，那是功力引發的初步入道境界。樂是快樂，明是光明，無念就是心空，“空樂明” 的境界出現了。內心空淨，無比輕安，這個身體好象沒有了，輕松得就象卸下一副重擔一樣。歡欣愉悅，無比快樂，比那“久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時”還要快樂百倍，這種快樂非任何世間快樂能夠比擬(四禅八定，修到三禅就有此樂，修到四禅，此樂才會消融)。心光發露，明亮透徹，就象一輪明月當頭朗照，醒時夢時都沐浴在光明之中。這“空樂明”好不好?好倒也好，但你若住在上面，起心動念：“好啊!我得空淨，我有快樂，我放光明。”那就壞了，那就會遮蓋住本元自面。什麼是本元自面?就是前面反復強調的自性啊!若著在“空樂明”相上，就象在自性的外面包上一層皮殼，那還能見到自性嗎?應該揭掉這層皮殼，不要住著這“空樂明”。

　　我曾再三關照諸位，修心中心法，不許見光，不許見佛。不是不允許你見到，而是不允許你著相啊!自性非明非暗，你說它光明，不對;你說它黑暗，也不對。我們前面講過，功夫做到最後，如“臘月三十之月”，不見有光了。但這並不是黑暗，就象人在空氣中不見有空氣，魚在水中不見有水一樣，“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，不取不捨，渾化相忘了。說不許，是不許你住相。住在相上，就是“成立”，就是“取”，這都是妄想執著。除掉這妄想執著，才能徹悟本來。觀世音菩薩“耳根圓通法門”，功夫做到後面也是這樣：“覺所覺空，空覺極圓，空所空滅”，能覺和所覺空淨到極其圓滿的時候，能空和所空也消失了，連空也沒有了，這時才“生滅滅已，寂滅現前”。能空和所空有生有滅，能樂和所樂，能明和所明同樣有生有滅。這些有生有滅的東西都統統消匿，那不生不滅的“寂滅”大涅槃就朗然現前了。寂者，寂而常照，照則起用萬機;滅者，照而常寂，寂者，如如不動。如如不動曰“如”，起應萬機曰 “來”，“如來”的境界豈是泛泛的“空樂明”可比的?這才是真正的成佛。

　　應該揭掉“空樂明”這層皮殼，自性之相才能赤裸裸地呈現出來。“是為智慧由內明朗”，這才是從內心發出來的智慧之光，這是真光明，能朗照十方，無所障礙。“空樂明”的光明是有限量的，不能朗照十方。

　　“故宜頻除樂、明，曰：泉水洶湧激流妙。”

　　所以應該頻頻地掃除這“空樂明”。禅宗修持也是這樣，如僧問曹山：“朗月當頭時如何?”就象一輪明月當頭朗照，心頭充滿光明，您看我的功夫可以了吧，這種情況怎麼樣啊?曹山禅師說：“猶是階下漢。”功夫到這裡，還在台階之下面，沒有升堂入室，還差得遠呢!僧雲：“請師接上階。”請師父您發發慈悲，接引我走上台階，得以升堂入室。曹山雲：“月落時相見”，待月亮落之後，再和你相見。(元音上師問眾人：“月落時作麼生相見?月亮落之後，怎麼相見哪?”眾默然良久，上師曰：“止!止!別想了。拂袖歸方丈去也!”)

　　“泉水洶湧激流妙”，泉水借著山勢奔流，波濤洶湧，水勢很大，這股激流，難以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸發出，就象“泉水洶湧激流”一樣，擋也擋不住。當年憨山大師文才很好，善於寫詩詞，他做功夫做得把詩詞全忘光了。有人請他寫首詩，他一句也寫不出來。後來有人弄了幾首唐詩請他吟吟，他一吟唐詩，詩句馬上跳出來了。根本就不要思索，有如山洪爆發，想停也停不住，一發而不可收拾。憨山大師知道這不對勁，不能讓文思遮蔽住佛性，就毅然地把這一似“泉水洶湧激流”的玄妙，“啪”地一下斬斷了。這都是能遮“本元自面”的皮殼，“當斷不斷，反受其亂”，應當斷然地把它揭去。

　　“生樂、明之力及現世樂、愉快等相時，力念方便能攝之‘�　�，與般若能斷之‘�！�，猛然從上落下，以破貪著功力之皮殼(以上二藏字，合成為‘�—！�，即‘呸’字，譯音潑吒。”)

　　當生起樂、明的力用，以及生起現世的歡樂、愉快等現象時，用力念一聲“呸!”，把這一“呸”猛然從上落下，以破除貪著“空樂明”等功力的皮殼，使自性朗然現前。藏文字母‘�　币簟捌隆保�有“方便能攝”之義。括是攝受、含容，“�！弊钟泻�容一切妙義的方便性。藏文字母“�！保�音“诶”，有“般若能斷”之義。斷是截斷、排除，“�—！弊钟信懦�一切障礙的般若性。“�—！保�音“呸”，能含容一切妙義，排除一切障礙。這個“呸”就這麼好。

　　“如是一切時能保任離絕道驗之關要、無可言說之自性了徹者，入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”

　　如上面所說的那樣，在一切時候都能保護、任運這“離絕道驗之關要、無可言說之自性”。道驗，就是修道的驗證，常常驗證自己修道修得怎麼樣，修到什麼程度了，空樂明出現了嗎?若出現了一點，高興得不得了，心常常粘在這裡。還有的人沒有空樂明、沒有神通，心裡總在想這些東西，拿這些東西驗證自己，我怎麼沒有消息啊?怎麼不發神通啊?是我不行吧?是這個法不靈吧?有這些東西梗在心頭，慢說成道，就連空樂明的境界也給障住，不會出現了。我們前面講過，空樂明是在修座和保任自性的過程中出現的，即使出現了，也要“呸”地一下離開它。你若沒有，少一層障礙，豈不更好!但真用功修道的人，在修習過程中，空樂明自然會開發。只是不可追求，任其自然開發而不住著，即無妨礙。離絕道驗，就是離開這些驗證、斷絕這些驗證。關要，就是關鍵、要點。離絕用“空樂明”等覺受來驗證修道的成就，這是成道的關鍵，修行的要點。

　　自性就是法身，法身無相無不相，它是不可言說、不落思維的。任你怎麼說它，它無相貌可說;任你怎麼想它，它沒東西可想。語言說不出，思維想不到，這叫“言語道斷，心行路絕”。經雲：“唯此一實事，余二皆非真”，可言說、落思維的任何有相事物全是虛妄不實的，統統了不可得。只有這“言語道斷，心行路絕”的自性是唯一真實不虛的，稱之為“實相”，這就是大乘佛教的“一實相印”。

　　我們應該時時不忘 “離絕道驗之關要”，不用“空樂明”等覺受來檢驗是否成道;時時任運這“不可言說之自性”，在一切時不取不捨。這樣的保任一刻也不能離。了徹，就是明了、透徹。修行人這樣保任，保任到自性明了透徹的時候，“熟處轉生，生處轉熟”了，就是“了徹者”。此時，“入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”大定無出入，如果入定時心能定下來，出定之後，心又隨外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，無時不刻不在定中，禅堂裡寂靜也好、鬧市裡喧嘩也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一樣，在行持上沒有差別。真修無修，不修才是大修。我們修心中心法，不只是上座結印持咒修持，更須於下座秒秒不離觀照。我早就告訴過諸位，觀照是正行，打坐是助行，但是忽視觀照的人還是不少。我在這裡再次強調：觀照是不可忽視的正行!觀照正是剛才講的“保任”啊!座上結印持咒，左右攝著這個心，座下綿密觀照，也是左右攝著這個心。上座下座在修持上是沒有差別的!