我們的妙明真心，既不屬有，亦不是無，你說它有，無相可見，無聲可聞;你說它無，語默動靜，行住坐臥，無一不是它在起作用。古德喻之“海中鹽味”，“色裡膠青”，雖不能目睹，而體實不無。釋迦牟尼佛告訴我們，它是真空妙有，妙有真空的大寶藏。所謂真空者，別於頑空和斷滅空，以妙有故，空而不空;所謂妙有者，別於妄有或實有，以真空故，有而不有，不有而有也。次從相用來說，也是非有非無，非無非有的。你說它無，形形色色歷然現前，而妙用恆沙;你說它有，一切色相，皆因緣所生，無有自體，所起事用，宛如水月空花，無可把持。《心經》雲：“色即是空，空即是色。”就是說色空不二，非有非無。以一切事相皆是真空妙體之所顯現，而真空妙體亦不能離開色相而另有。比如水起波浪，離開波浪即不可得水。我們用功，既不可執色相為實有而粘著不捨，更不能偏離色相，廢有而著空。所以，不論上座習定，還是下座起用，均須無所取捨，方契中道之理，走上真空妙有的大道。

　　但是我們大家對色空之義理還是不太理解，所以，我在上面再將色空之義進一步闡述，並引述圭峰宗密禅師語錄，重申了認識真心的重要性，並談了修行人臨命終時究竟到什麼地方去這個問題，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。

　　我們現在回到恆河大手印上來，前面講到大手印是直接指示我們見到真心的實際法門。大手印是一真法界，是我們的真心，是無修、無整、無散亂的本體。但要進入大手印功境，起初也要經過一番艱苦的修煉。不做功夫，你就不能認識這離念的靈知即是當人的本性而成就大道。為什麼?大手印說了：

　　“然隨境而轉之粗妄念，遮蓋自心本相。”

　　什麼是隨境而轉的粗妄念?我們對境生心，攀緣不息，看見這個想這個，看見那個想那個，心裡總放不下來，亂七八糟、顛三倒四地胡思亂想，就叫粗妄。粗妄如烏雲蔽日，遮蓋我們光明的自心本相，所以，要斷除。粗妄不斷，功夫不上路。為什麼?你在座上盡是妄念顛倒，想這想那，在座下隨境而轉，攀緣不息，根本就不能見到自心本相，這是流浪生死啊!功夫如何上路，怎能成就大?

　　“雖經直指，亦不能見，故當先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不縱。”

　　真心在什麼處，真心是什麼樣子，已經直接指示了很多次了。我們如果經過直接指示後，還是不能見到，說明我們妄心很重，那就應該做功夫斷粗妄。

　　開悟證道分先後，因此作功夫也分先後。怎麼分法?開始做功夫的時候，要把隨境而轉的粗妄斬斷。什麼是粗妄?看見這想這，看見那想那，對境生心，攀緣不息的妄想，叫粗妄。我們作功夫不睬它，一切放下，就是斷粗妄。粗妄斷了，還有細妄--就是我們腦子裡的一些意念。諸位作過功夫都曉得，當我們停下粗粗的妄念時，那些細的意念不知不覺地紛紛跳出來了，這跳出來的就叫細妄，這在法相宗裡叫“意”。法相宗所講五個遍行心所，任何人都有，一切眾生都有，即作意、觸、受、想、思，這是最根本的妄心。意，就是意根。它時時在動，如潛水魚在底層運動，而且動得很快，表面上看不見它動，但它遷流不息，沒有停息，此為微細、極微細的妄念。這極微細的妄念也叫微細流注，它最微細，湛不搖處，就如高速流動的水，看上去象是一點也不動了，其實它動得非常之快，非人眼目之所能見，要深入金剛薩埵定才看得見它，所以，粗妄斷了，還有細妄、微細妄、極微細妄，更何況我們初用功，只是做到身體不動而已。怎樣才能見到這極微細的妄念?我們只有安下心來打坐，先澄清粗妄，才能看見微細、極微細的妄念，從而將其斷掉，證見自心本相;所以，先要破粗妄。

　　如何做功夫?大手印這樣指示我們： “最初令心坦然住，不擒不縱。”做功夫一開始，先要讓我們的心很坦然，不要有住著，不要有煩惱，不要有拘謹，不要有束縛，坦坦蕩蕩，放下來。儒教講：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”小人心存利害得失，在心裡面轉圈子。患得患失，是故常戚戚。君子不患得失，一切都無所謂，所以坦坦蕩蕩。我們修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦蕩蕩，一切放下，坦然無住。坦坦者，平坦也，筆筆直直的，沒有彎曲，心無彎曲，直心就是道場;蕩蕩，就是把一切都掃蕩空盡，無所住著;是故坦然自在得很。大手印叫我們先要這樣做。

　　若不能如是，心裡有所執著，總是轉個不停，我們就要依法對治。如何對治?就是“不擒不縱”。擒者，就是抓住它，按住它;縱者，就是放縱它。我們既不要擒住它，也不要放縱它，任其自然。我們做功夫的時候，假如把念頭擒得緊了，一點也不敢動，慢慢地就死掉了。但也不是任它念頭起，不然就落入放縱，那也不對;念頭來了，我不理睬你，這才是不擒不縱。

　　其實我們修一切法，就是練就“不理睬”的功夫。念頭不是不來，不是不起。盡管來，盡管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，參禅也好，都要念頭來了不擒不縱。其實念頭是擒不住、壓不了的，它會來的，正如古德所說：風停浪猶湧。念佛的人，念頭來了，不理睬它，把佛號提起;參禅的人，念頭來了，不理睬它，把話頭提起;修密的人，念頭來了，不理睬它，把咒語提起。一心照顧佛號，一心照顧話頭，一心照顧咒語，妄念就自然轉化掉了。對於念頭，不是不讓它起，也不是放任自流，而是轉化掉，這是活的，不是死的。上次提到臥輪禅師的偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”，那是壓念不起，是死的，不行!要不擒不縱--不理睬它才行。

　　妄念來了固然不好，但是你將它壓死了，就完了;因為妄念是真心生起的，猶如水起的波浪，你把妄念壓死，就象把波浪消掉水也沒有一樣，真心也就不活了。我們知道真心是活潑潑的，能具萬物，能生萬法，能起妙用的;你如真把妄念壓死，真心就變成土木金石，不能起妙用了。

　　土木金石是十二類生當中的一類。土木金石是無情的，粗看起來好像與我們人沒有關系，因為我們人與所有六道輪回的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄都是有情的，都是有情見、有愛情。人是有感情的動物，而土木金石是冥頑不靈，是死而不動的，看起來好象與我們不相干。其實不然，這十二類生雖然種類各別，但都是一靈真性，一真法界所變現，和我們人類同根同源，並非異類。佛性本來是真實不虛，能生萬法，具足一切妙用的靈根，但因我們執著外相被無明包裹，住境、粘情，造業受報，迷失了真心，就由一真分為內外二分。內真者，即我們自己的身心;外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木叢林等種種東西，名曰身外之物。其實都是我們自己啊!因無明之故，取少分的地水火風，捆在肉殼內為自己，而將其它大部分的地水火風置之不理，認為是身外之物，於是有了十二類生。其實無論是有情無情皆同一根本，所以經雲：“有情無情同圓種智。”無情也是我們自己啊!同圓種智者就是佛的智慧，就是一切種智，就是上能知道一切諸佛的法用(即一切諸佛的佛法，通通能曉得)，下能知道一切眾生的因種。

　　現在做功夫的人有一點點小境界，耳邊有人告訴你，將要發生什麼事情，有什麼人來了，是什麼模樣的，這是耳報神告訴你的。但是，有的人自以為有智慧神通了，能預知什麼人要來、什麼事要發生，於是自鳴得意：啊!這多好，我有先知了。其實一點也不好!因為這是傳送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、為他所害了。這個鬼怎麼來的呢?就是這個人活在世上時，專門結黨營私、助惡興訟，即幫人做壞事，助人打官司，謀財害命等，造了地獄罪，是故墮地獄受苦。地獄苦受完後出來了，他前世結黨營私、專門做壞事的習氣還在，而且還很重，所以，他就附人為自體，給人說一些未來事，因此，叫傳送鬼，不是什麼好東西。

　　我們做功夫，不要聽到耳邊有人告訴你什麼什麼事，就以為有神通了，這不是好事情，那是鬼啊!經裡就講了好幾種鬼，比如貪財的，生前喜歡鈔票要金子，越多越好，因貪得之故而造惡下地獄了，受苦完畢之後，他的貪習在，見什麼要什麼，遇到草木就覺得很好，以為是他自己。所以，就依附在草木上面顯靈作祟去了。據傳上海復興公園有個菩提樹靈得很，大家蜂擁而至，求呀、拜呀，什麼問題都解決了，很靈驗的，這就是依草附木的怪鬼作祟。還有好色的男女，因色是欲火，下地獄時被欲火燒，把這苦受完出來之後，因好色是輕薄的，所以，出來之後遇風成形，依風為體，是魃鬼，就是女妖。還有依大山、大水為體的，這是什麼鬼呢?是名魍魉，即邪見鬼。因為這些人前世裡知見不正，妄自尊大，自以為是，人家有不同意見，就耍陰謀、施詭計陷害別人，所以就下地獄。苦受完出來之後，因狂妄自大，故依日月精華為自體，抓住太陽、月亮的光，附在山上、水裡顯靈，所以大家都說這地方靈得不得了。象前段時間盛傳杭州有個潑水觀音，就是紫陽山上有塊石頭，平時看上去是一個光溜溜的石頭，什麼也沒有，但是澆上水，就顯出觀音像，人稱為潑水觀音。人們互相傳說這地方靈驗不得了，大家從四面八方來求取水喝，以治百病，其實這是以日月精華為自體的鬼。

　　可見一切鬼、神乃至土木金石這些東西，都是我們自己啊!由此之故，是謂“有情無情同圓種智”。我們的佛性本是能夠知道一切眾生的因種，也能知道諸佛妙法是圓滿的、具足的大般若體。

　　上次有人問，有情能夠圓滿種智，可以說得過去，無情怎麼會呢?無情的磚瓦木石它怎麼能圓成種智呢?它怎麼能成佛?今天，我再講一講。磚瓦木石都是我們自己的本性。是誰發現磚瓦木石呢?不是我們靈光照上去發現的嗎!這靈光是誰?就是我們的佛性啊!我們佛性的靈光所照之處，一切有情無情，山河大地，日月星辰，男女老少，飛禽走獸，都是佛性的影子，皆為佛性的顯現。你是佛，那麼你靈光所照到一切都是佛啊!如一個國家，我是國王，國土裡所有的東西，無一不是我的;同樣道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虛空滿法界，無不為佛性靈光所照，所以，所有一切都是佛，無一個不是佛。但是，如果我們功夫做得不好，不知道靈活妙用，將念頭壓死了，就變成土木金石了。從前一座大山邊兩個做功夫的人，坐那裡一動不動，頭上、耳朵裡都長了青草，變成木頭、石頭了，就是做壓死念頭工夫的結果。所以，一切東西都是我們自己，都是我們的佛性，我們所看見的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，無一不是佛。故雲：郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。花也好竹也好都是佛性之變現，都是佛啊!這個問題看起來很難懂，但是道理弄通之後並不難。下面講個公案討論這個問題。

　　從前洞山良價禅師也弄不懂這個問題，他到沩山祖師那裡去參問，他問道：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。”沩山問：“你還記得麼?”洞山答道：“記得。”沩山說：“你試舉一遍看。”洞山於是舉其事。

　　“僧問：‘如何是古佛心?’國師答：‘牆壁、瓦礫是。’僧問：‘牆壁瓦礫，豈不是無情?’(牆壁瓦礫冥頑不靈，沒有知覺的，而佛是覺者，無所不知，無所不能的。牆壁瓦礫沒有知覺冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢?照你這麼說牆壁瓦礫就不是無情了?這是那僧人的反問。)國師答：‘是。’(這句話深含妙意。因為有情無情同圓種智，因分別之故，就生出有情無情不同。如若不分別，一切聲色、山河大地、乃至飲食男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢?因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息。前面講過，我們的身體本是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心被無明包裹住，變成了妄心，捆在有這個四大假合的殼子裡面，執以為自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟牆壁瓦礫一樣嗎?但這僧人不解此理，故有如下疑惑。)僧問：‘還解說法否?’(因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。)國師答：‘常說熾然說。無間歇。’(無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它時時時刻刻說，說法聲音很大，如猛烈燃燒之大火，說法無有停歇。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到;沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到!你聽到個沒有聲音嘛!所以，無說是真說，因大音希聲說之故，最大的聲音是沒有聲音的。說有聲可聞，皆非真聞，因為你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。聲有生滅，故是假;性無斷處，故是真。)僧問：‘某甲為甚麼不聞?’國師答：‘汝自不聞，不可妨他聞者也。’(這是你自己不聞，因為你颟顸佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰?聽到了沒有聲音的是誰呀?你說你不聞，但它正在你耳根放光，你為什麼不知道呢?你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎?聞個無聲，不是正聞嗎?聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊!此為國師呵斥、指示、提醒那僧人。在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是了了分明地在啊!)僧問：‘未審甚麼人得聞。’(盡大地無一人不聞。誰不聞?誰無有聞性?但不執於聲響，阿誰不是聞性昭昭耶?可惜自家眼光不瞥地也!)國師答：‘諸聖得聞。’(諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等聖人能聞，凡夫聽不到。國師此答有漏洞，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢?國師被這厮追得緊，且用此句權遮其眼目，卻被那僧識破，並進一步反問。)僧問：‘和尚還聞否?’(你自己能聽到麼?因為國師說諸聖得聞，此問直逼得國師有口難言也。若說有聞，即是自贊;若說不聞，則國師非聖、非師也。)國師答：‘我不聞。’(只能招供認罪。)僧問：‘和尚既不聞，爭知無情解說法?’(問得好，有力量，以國師之矛反戳國師，國師無處可避。)國師答：‘賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。’(幸好我聽不到，假若我聽到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。僧此問本難回避，國師乃禅宗作家也，自有轉身之處，賴我不聞--巧妙一撥，化險為夷。然而，凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。所以國師說，汝即不聞我說法也，也是自謗。)僧緊逼道：‘恁麼則眾生無分去也。’(若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了?)國師答：‘我為眾生說，不為諸聖說。’(國師轉話鋒。)僧問：‘眾生聞後如何?’(這僧將國師盯得牢牢的：眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊?)國師答：‘即非眾生。’(國師順水推舟將僧人的機鋒擋回，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說即非眾生。《金剛經》雲：“眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”眾生?哪裡有眾生?一切眾生如夢幻泡影，都不是真實的。眾生之所以為眾生，就是因為不醒悟;假如當下一醒悟，即非眾生了。但是，在夢境當中不醒悟，不能不是眾生，所以說是名眾生。所以要趕快從夢境中醒啊!從前有人說：你說一切都沒有?比如我的耳朵被打聾了，耳朵聽不見聲音，但我這還是有啊!我的耳朵聾了這個現象還是有，不能空。他這是著相粘心不醒悟啊!趕快醒啊!不要做夢了。例如我們在睡夢當中被人打，或者頭被殺了，但一醒之後，自己卻沒有被打，也沒有被殺，頭還是好好的。你耳朵被打聾了，其實這耳聾是個虛幻的假象，就如同在夢中被打被殺一樣不可得，所以你不要著夢境，趕快空啊!趕快醒悟啊!醒之後什麼都沒有了!如關

　　公被呂蒙殺頭之後，痛得大叫大喊：“還我頭來、還我頭來。”智者大師得知後就去度他，大師盤腿而坐擋住關公的去路，關公一看心想：這個和尚膽子真大，竟敢擋我的去路，給他點厲害看看。於是，呼--刮起一陣狂風，飛砂走石迎面打來，但是智者大師紋絲不動。關公心想：狂風飛砂你不怕，那我搬座大山來嚇嚇你。於是，一座大山鋪天蓋地壓過來，智者大師還是紋絲不動。這下關公佩服了：這和尚是真功夫啊!趕快上前頂禮。智者大師就給關公說法：“你在這裡喊還我頭來、還我頭來。你被人砍一個頭，就要人家還你，你一生砍殺了多少人頭?你能還給人家嗎?再說你頭雖沒了，但是你一點也不缺少啊!為什麼?因為你只不過丟失這虛幻的色身，但是你的靈知、真心一點也不缺少。”我們講過以空寂為體，莫認色身為體;虛空才是我真正的身體，軀殼不是真體，只是作為房子而已。以靈知為心，莫認妄想妄念為心，妄念、妄想不是真實的，是對境著相攀緣的東西。靈知之性，就是知冷知熱知痛知癢的知覺性，是不住相的，這東西無頭無尾亦無名無字。過去六祖慧能大師問大眾：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否?”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”六祖曰：“向汝道無名無字，汝更喚作本源佛性，汝向後去把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。”靈知之性--本性是無相的、無有名字的，說似一物即不中，神會給它加個名字上去，早是妄念了。所以，我們莫認妄念為心，要認靈知之性。智者大師給關公就是說這個法：你覺得頭痛，就是妄想心執著，你軀殼已壞掉了，已經沒有了，還有什麼痛啊?心一空，你就大放光明，佛性朗然，還有什麼痛不痛的!關公被智者指點後明悟了，於是發心做佛法的護法神。所以，眾生只要夢醒，薦取不生不滅的本性，那就超凡入聖，就不是眾生了。因此，聽南陽忠國師說眾生聽聞無情說法之後，即非眾生了。)僧又問：‘無情說法，據何典教?’(無情會說法，未曾聽說過，有根據嗎?出自什麼經典?不會是你自己編造的吧?這僧粘著國師不放。)國師答： ‘灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》雲：剎說、眾生說、三世一切說。’(國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。隨後舉出經典，《華嚴經》雲：剎說、眾生說、三世一切說。即一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊!)。”這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禅師不理解，所以把這個公案講給沩山祖師聽。

　　沩山聽了之後道：“我這裡亦有，只是罕遇其人。”這樣的無情說法，我這裡也有。要遇到根器相當的人，才能相機相契，所以說 “罕遇其人”。洞山良價誠請道：“某甲未明，乞師指示。”沩山把拂塵一舉說：“會麼。”這就是無情說法，你能領會嗎?無情說法無有聲音，但不是不說法。如花開花落，就是無情在說法。花是無情，花開了很嬌艷美麗，可是沒多久就凋謝零落了，這是說什麼法?這是說無常法。河水“嘩、嘩--”淌過去，流水無住，它不停留，今天這麼流過去，明天也這麼流過去，永不停息。這流水告訴我們：萬物的假相在變化而實體未嘗變易。蘇東坡懂得其中的道理，他說：“逝者如斯，而未嘗往也。”流水是無情，但也在說法。所以無情時時在說法，不是不說法，只是你自己不知道而已。所以，沩山將拂塵一舉，意思在問舉拂塵的是誰呀?不一定開口說話才是說法，這一舉就是說法。

　　但是，洞山良價還是不明白、不理解，所以他說：“不會。”洞山老老實實地承認自己不明白、未領會。其實，這個時候是最親切的了。因為你會了、理解了就是情見，就有道理可得了。相反，在你不會的時候，正是一念不生之時，立刻回光返照，這是什麼?當下就見性了。可惜洞山總以為還有個道理在，會錯了意，錯過了機會。洞山接著說：“請和尚說。”沩山說：“父母所生口，終不為子說。”由父母所生的這個肉身嘴巴，始終不能對你講。何也?因為任你千說萬說，總是說不到。這是語言說不到，思維不能及的，即“言語道斷，心行處滅”，說了即不中，知道了即不是。沩山在這裡暗示洞山，無說是真說，無聞是真聞，這就是無情說法。遺憾的是此時洞山仍颟顸不明白。人們往往執著見聞覺知所相對的色聲香味觸法六塵境界，即執在這個所見所聞上，那麼，無所見無所聞就不是了。豈不知，這無所見無所聞的能見能聞的真性，是從來不間斷的，是沒有相續痕跡的，是如如不動的，故佛性又稱“如如”。由此可見，人們妄想執著的習氣是多麼濃厚深重啊!

　　此外，沩山禅師的“父母所生口，終不為子說。”還有另一層意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德雲：“從門入者不是家珍。”從耳朵聽進去，是從門入，因為六根門頭都是向外的。從耳朵聽進去的道理，不是你自家的寶貝。要自己悟到才真。叫我給你講，一點好處也沒有，你將來會怨我的。

　　說到這裡我想起香嚴祖師來，他同樣也遇到這個問題。香嚴祖師和沩山祖師同是百丈祖師的弟子。香嚴祖師對佛經很熟，如有人問法，他常常是問一答十，自己以為很了不起，在心裡自許道：我智慧如海!但在百丈在世時卻參禅未得。百丈圓寂後，只好到他師兄沩山那裡去參禅了。沩山對他說：“師弟啊!我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。”他忙說：“不敢不敢。”沩山說：“那是你聰明伶俐，意解識想，生死根本。我現在有個問題問你，你給我答復答復看。”他表面上輕描淡寫地問：“什麼問題呀?”心裡卻說：“有什麼我還答不出來的問題，哼!”沩山說：“我不問你別的，只問你父母未生你時，如何是你的本來面目?試道一句看。”香嚴祖師聽後，心裡竟一片茫然。於是，歸寮將平日所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，要尋一句來酬對，最後是一無所得。自歎道：“畫餅不能充饑。”於是屢次乞求沩山說破。沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不干汝事。汝還是自己去參吧!”香嚴祖師於是將平昔所看文字燒光，辭別沩山自己去參究。早也參晚也參，行住坐臥時時參。一天在地裡除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊，把石頭拾起來，隨意一扔出去，擊中竹子，“啪”的一聲，忽然醒悟，打開本來了。於是回去沐浴焚香，遙禮沩山師兄。贊道：“和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事?”

　　所以說功夫要自己做的。因此，沩山祖師對洞山說：“父母所生口，終不為你說。給你講了，沒用處，要自己參才行啊!”洞山良價禅師開悟不了，他感到機緣不投，於是又問：“還有與師同時慕道者否?”沩山於是指示他去參雲巖禅師。

　　洞山辭別沩山直往雲巖處，將前面無情說法的公案舉說一遍，然後問雲巖禅師道：“無情說法，甚麼人得聞?”雲巖禅師答：“無情得聞。”南陽忠國師說是“諸聖得聞”，雲巖禅師卻說無情得聞。其實，清淨心空就是聖。聖凡也不立，一切都沒有，物物頭頭皆現妙色身、發廣長舌宣流法音。熾然無盡說，無窮無盡說，無情就是這樣說法。那如何是“無情得聞”?意思就是你把情見泯滅了、除盡了，不著一切聲色塵境，你就能聽得見無情說法了，就能悟見本性了。

　　我們曾經講過，人有兩個壞東西，一個情，一個想。假若妄情、愛情斷了，那就好了。為什麼呢?因為情由愛生，愛能生水，水性下流，不能升天，故須斷除。比如我們遇到愛吃的東西，就產生口水;假若我們親愛的人要離開了，或者出遠門了，眼淚就不禁流出來;假若親人死了，更是哭得傷心;至於男女相愛那更不要談了。水性為潮濕，不管什麼水都是潮濕的，而且是向下流的。所以，愛情的“情”字是向下沉的，假若我們要生西方極樂世界，要飛升才行，向下沉就無望了。因此，要把情見斷光。愛情不斷光，生不了西方極樂世界，所以情是壞東西。想，就比較好一點，這想不是胡思亂想，胡思亂想還是情。因為我們有了情之故，才胡思亂想。比如我們愛什麼人，就想方設法把這人弄到手;假若這個人有了對象，那就想個辦法把她對象取消掉，然後把她弄到手。你看那些戲劇、小說都是這樣子寫的，不如此不成戲劇、小說了。這是造業啊!造業要受報的。胡思亂想其實是情愛，還是不行的。

　　那麼，這想是怎麼回事呢?就是密想修行之法，即想我們要怎麼樣子脫開這有情之界，證到本來面目，或是想西方極樂世界，心系西方，用功念佛這就比較好。但是說到究竟處，想與情同樣是不行的。為何?沒有情怎麼有想，沒有想怎會有情，情、想不分離也。《楞嚴經》講，假若我們真正密修觀想，七識能夠離開我們的形體，或是化作所想象的東西，叫做純想即飛，但還沒有真清淨。真正清淨了連想也沒有。假若還有佛可念，那還未真淨，真清淨了什麼也沒有，那才是常寂光淨土。但是我們念佛求生西方也不能要求太高，能生凡聖同居土也就可以了。所以念佛念到情斷了，純想就飛，就能往生西方，並非難事!用功時只專想生西方極樂世界怎麼好，阿彌陀佛怎麼樣光明，怎麼樣接迎我們，到圓寂飛升時，自然顯出西方的聖境來，看見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩及諸菩薩來迎接，我們就飛生到西方去了。純想即飛，是念佛淨業成熟的善根顯聖境。我們現在說淨土只說一個西方，但是《楞嚴經》說的是十方淨土，隨緣往生，不單是生西方淨土。由此可知，要想生淨土，非把這愛情、妄情斬盡不可。

　　所以，有成就的修道人都是無情見的，你有情就不行。什麼叫菩薩呢?這是梵文菩提薩埵的簡稱，譯成漢文是覺有情，就是先把自己所有的情見都覺破，不著一切聲色塵境，明悟自性，才能幫助他人覺破迷夢，掃盡妄情，同出苦海的意思。因此雲巖禅師說“無情得聞”。

　　洞山緊緊追問道：“和尚聞否?”洞山到現在還是颟顸一個。雲巖答：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”和忠國師如出一轍。我假如聽得見，我就不給你說法了。為什麼?首先，我若聞，即齊於諸聖，諸聖報化非真，亦非說法者，諸聖正法身無說無聞的，我若聞，即與佛菩薩一樣成道了，凡也不可得聖也不可得，凡聖都不住，一切都無有了，你還能聽我說法嗎?注意!一切都無有，不是斷滅空。而是有而不住，即說而不說，不說而說，不是死執不說話，更不是執有所說。一切施為，皆是虛設，佛也沒有，連佛之一字也是方便的假名!假如還有諸佛向上事，佛就不是佛!所以，我們不要住相，真正成道是一點都沒有。其次，我若聞即同無情，無情以不說為正說，非有言說，那你今天又怎能聽我說法呢?再者，我若聞，即著聲塵，有所住著，法見未除，如何為人師?所以我不聞。無聞才是真聞!也就是“無言說”，無言可說了。你要好好領會言外之意啊!你只理解有語言的法、可說的法，你現在聽到我所說的這些話，都是有言說的，都不是真實的。而今我為你這樣說，是要你領會到言外之意，會意於言外，從而明見無說的真說、無聞的真聞啊!但是，洞山還是不領會，又問道：“某甲為甚麼不聞?”他問雲巖：“無情說法我應該聽見，我為什麼聽不見呢?”他還是執著在聲色塵境上，這樣追逐有什麼意義呢?為什麼不反聞聞自性?就在你面門上放光啊!這豈不是你在自然聞、無聞聞麼?!世人都是這樣颟顸，太可憐了!此時，雲巖也象沩山一樣，豎起了拂子。要是洞山抓住這一時機，反問自己，這個看見豎拂的是誰?!就在這裡猛著精彩，也就當下開悟了。可惜許，又錯過也!雲巖問：“還聞否?”豎起拂子雖沒有聲音，沒有話說，但是，大音希聲，真真切切，如雷貫耳。為什麼?因為無聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。

　　我們人往往都執著在有聲可聞，在有聲可聞處去領會。但是你要真正見性，就不能執著在有聲可聞處。因為有聲無聲，不過是聲音的生滅，而我們的聞性是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有連續的。所以，古德雲：“夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。”一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣，騎馬走過此處時，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢?意思是說，佛性時時處處都在作用，它無時不在、無處不在的，你能避得開嗎?所以，不要在有相無相、有聲無聲上分別。我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到了無聲還是聽。這豈不就是見性和聞性不生不滅的證據麼?

　　可惜，洞山答道：“不聞。”他著在了聲音上，因為沒聽到聲音，所以不聞。這就象俏媚眼作給瞎子看，他當面錯過，太可惜了!不過，我們要說，虧得他不聞，如果有聞，又著在相上，不聞則是真聞。雲巖說：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎?” 我對你這樣說法，豎起拂子，雖然沒有聲音，但還有舉動，這樣你都不聞、不領會，何況無說無動的真說真動呢?世人都是如此的愚癡，都著在所見所聞的色聲惑業裡面，從來沒有回光一瞥，薦取這個能見能聞、能說能動的性。這個性就是本來真佛!甚至誤認為聽不到聲音就是無聞，不見光影色相就是無見。豈不知這個見性聞性時時刻刻都在面門放光，從無遮掩、從無間斷。即便是在無聲無聞、無相可見時，依然還是見、還是聞。因為你聞到個無聲還是聞，見到個無相還是見，怎麼能說無見無聞呢?

　　洞山接著又問：“無情說法，該何典教?”和前面公案裡那僧人問國師一樣。雲巖禅師答：“豈不見《彌陀經》雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。”這時洞山良價禅師猛然有些醒悟了，終於由有聲悟入無聲了，總算是會到了、悟到了，他脫口說了個偈子說：“也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”真奇妙呀，真妙怪!無情能說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想像不到啊!無情會說法嗎?會!你若用耳朵去聽，是不能理解的，因為無情說法是沒有聲音的。用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。由此可見，洞山禅師會了有聲，而且從有聲會到了無聲，但還沒有會到無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟。

　　從聲音悟道的公案還有很多。茲再舉一例：昔圓悟勤禅師在五祖演禅師會下做侍者，隨演禅師參禅。一日，有讀書人來參五祖演，五祖演對來者講：“若問及自性、法身，你少年時曾讀過‘小艷詩’麼?詩中有兩句與之很相似：‘頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。’”意思是頻頻呼“小玉!小玉!”小玉是丫環，小姐叫她何事?無事。那為什麼喊?目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這裡。也就是有意給她的情郎傳個消息，因為他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這裡了。這是假詩以說禅。借用這首詩來反問一下，這呼喚聲是由誰發出來的呢?又由誰聽到的呢?這一切豈不是自性的作用嗎?豈不都是真性的顯現嗎?五祖演禅師引用這首小艷詩，蘊含深意。本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空華水月，都是不可得，合了第一句“原無事”。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句“認得聲”。這旨在啟發我們大家認識自己的本來面目。圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好這時有只大公雞在柵欄上“喔、喔”長鳴。圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著剛才五祖演所說“只要檀郎認得聲”的“聲”字，忽然大悟!這不是聲嗎?這就是自性的顯發，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪裡還有影子呢?一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。

　　通過上面對幾個公案的講解，我們就不要把眼處聞聲錯解為特異功能了。我們不少修道人就是喜歡神通，往往誤以為耳朵能夠看字，眼睛能夠聽聲音，六根互用發神通了，才能聽見無情說法。殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽、不用眼睛看時，才能聽到的。眼處聞聲不是特異功能，洞山禅師的“眼處聞聲方得知”，是叫我們不要住在耳根上，而是要我們於無聲可聞、妄念不起處、觸景生情處，回光返照、心領神會這一念不生、了了分明的靈妙真心即是也。認識自己的本來面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的顯現，那麼，我們就能理解“無情就是有情，有情就是無情”了。山河大地、日月星辰、牆壁瓦礫等等就是我們自己喲!為什麼呢?山河大地等不是在虛空當中嗎?它能出虛空外嗎?不出。我們真心和虛空一樣，虛空有多大，我們的真心就有多大。真心遍虛空盡法界，十法界都在我心裡，虛空的一切東西都在我心裡，那麼山河大地等也不出我心之外了。《左傳》雲：“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣。”我是佛，它們也是佛，都是佛!所以“無情就是有情，有情就是無情”!再說，無情就是地水火風!如地球就是由地水火風四大組成，地球在轉動，有自轉、公轉，動就是風;地球有地殼，地殼是堅硬的，是地大;地球表面、地下皆有水，是水大;地球核心部分是熾熱的熔巖狀物質，地表上常有火山爆發，這是火大。地水火風都具足，地球是地水火風四大種性合成。種性者，能生起東西的叫種，故四大種性能生起萬物。我們的佛性具有地、水、火、風、空、根、識七大成分，故叫七大種性。世間一切事物，都是這七大種性生起，“有情無情同圓種智”。所以，無情就是有情，有情就是無情，無論有情無情都是我們自己。既然都是我們自己，還有什麼有情無情之分呢?明白了這個道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，磚頭也是佛，瓦塊也是佛，無一不是佛。一切有情無情都是佛啊!