我們雖然在講密宗大手印，但是我們不分宗派，禅、淨、密合在一塊講。其實大手印和禅宗是一鼻孔出氣，是直指心性，叫人當下成佛，不要大家走冤枉路的圓頓法門。但是講了幾次之後，大家對“色”和“空”還不十分理解。上次有人問我，這“空”是不是離開色之外的空?比如現在有房子，有這麼多男女老少相聚一堂，是不是離開房子、離開男女老少，沒有相了，才是“空”呢?不是的，他不理解色空之義啊!因此，我們有必要把色和空的義理弄懂，理解大手印宗旨，修行起來才比較順利，否則不免要走冤枉路。

　　那麼究竟什麼是色、什麼是空呢?

　　我曾舉過秦跋陀禅師問生公法師的公案，今天不妨拈來再講一講。生公法師當時名震全國，享有“生公說法，頑石點頭”的盛譽。秦跋陀來看生公，問他：“大師，你年紀這麼大了還講經，講的什麼經啊?”生公說：“我講《般若經》”。我們知道《大般若經》六百卷，是專門講色與空的，它的縮本是《金剛經》，《金剛經》的縮本是《心經》。《心經》講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是講色空之義。

　　秦跋陀禅師問：“哦!那麼請問什麼叫色呢?”(色是什麼東西?)生公答：“眾微聚集叫色”。眾微就是《金剛經》裡佛問須菩提時所說的“三千大千世界所有微塵”，這個大世界都是微塵聚集而成的。現在我們看到的房子等也是微塵聚集的。為什麼呢?磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵。磚瓦不就是泥土嗎?用泥做成坯子，放到窯裡去燒制成。木頭呢?是大樹。大樹是什麼地方來的呢?大樹是樹種子從泥土裡面吸取養份，日光照曬，慢慢長大，聚起來的。都是合起來的，眾微相聚的。並不是“某某樣的東西”本身就有的，本來都沒有自體，都是“眾微聚集”的。

　　秦跋陀禅師又問：“那麼，什麼叫空呢?”生公答：“眾微無自性叫空。”即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。現在科學家說，一切物質都是由化學元素合成的(比如水就是由氧、氫兩種元素合成的)，化學元素是由原子組成的，原子是由原子核和電子組成的，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不“基本”，它是由更微細的東西合成的，一直分析到“波粒二象性”--既象波，又象粒子;既不是波，又不是粒子。其實佛經裡早就說過“鄰虛塵”--鄰近虛空的微塵。說到這裡大家可能這樣理解：沒有合成東西之前，什麼都沒有就是空，即“眾微聚集是色，眾微未聚是空”。其實佛教裡講的“空”並不是這個意思。生公不說“眾微聚集是色，眾微未聚是空”，他說得很好：“眾微無自性是空”。眾微也沒有本體--無自性。色就是空，空就是色，不是“空無所有”的空。“空無所有”的空就是“斷滅空”啊。生公所說的“空”是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

　　為什麼叫“佛性”，不叫“法性”，這裡邊有什麼區別呢?

　　法性是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。在佛經裡，法所包括的范圍很廣、很廣。所有的東西、事事物物乃至我們的思想都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。我們的靈明真性是諸法的根本，所以叫“法性”。

　　佛性是成佛的根本。我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。我們的靈明真性是成佛的根本，所以叫“佛性”。佛性、法性都是指“一真法界”，就是我們的靈明真性。所以這個靈明真性是諸佛之本、萬法之源。

　　“色”就是“空”，一切色都是我們的靈明真心所顯現的，一切色相就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來找空，那是空無所有的空，那就不對了。所以，生公說“眾微聚集是色，眾微無自性是空”而不說“眾微未聚是空”。

　　這時，秦跋陀進一步問他：“眾微未聚時如何呢?”因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎?他沒說到根本去。其實這色就是我們的自性，因為沒有自性是無能顯色的。生公說“眾微聚集是色”。那麼眾微未聚呢?還未聚集的時候是什麼東西呢?生公罔措--生公到這裡就答不出來了。可見，生公對色空之義未能究竟。其實這句話要答他也便當得很，問眾微未聚時如何?答他午夜日正紅!午夜就是夜裡的三更天。三更天的夜裡太陽正通紅地照著--午夜日正紅。還有另一種答法，比如《楞嚴經》裡就有現成的：“性色真空”。性色就是我們真心之色，是妙有真空，這個真空就不是頑空。“性色”，性有色嗎?恐怕說錯了吧?我們知道顯教說：我們這“妙有真心”--佛性，是絲毫的相都沒有的--無相。但是，密教講有微細之相，有精微之色。就象我們說“四空天”(無色界)一點色相都沒有也不對，精微之色還是有的。所以，密教和顯教講的稍微有點差別。但這色不是粗的，而是精細、微細、極微細之色。“性色真空”，為什麼真空呢?它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事。

　　生公沒有真正理解色空義，但他說“眾微聚集叫色，眾微無自性叫空”，比我們所理解的“離開色相而空”更進一步了。他不說空無所有，他說眾微沒有自性，就象房子沒有自體，本身並沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的;沙發椅，本身也沒有，是由彈簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都沒有本體，所以，無自性叫空，不是無相叫空。有人說空就不應該有相，有相就不是空。那是會錯意了，我們說的空，是“妙有真空”。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個性(就是若沒有我們這個靈明真心)，就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了;今天之所以有，就是這個靈明真心所顯現的。

　　為什麼要講這個道理啊?目的是讓大家明白這個色相本來就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。

　　秦跋陀禅師又進一步問生公：“除此《般若經》之外，您還講什麼經呢?”生公答：“還講《涅槃經》。”秦問：“請問涅槃之義是什麼呢?”公答：“涅者不生，槃者不滅。”秦問：“不生不滅是涅槃嗎?”公答：“是的!”秦曰：“這是佛的果上涅槃。什麼地方是因上的涅槃呢?”公答不出來，公問道： “涅槃還有二義嗎?”涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎?秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：“你見麼?”公答：“見。”秦問：“你見什麼?”公答：“我見禅師手上拿著如意”。秦跋陀把如意“啪”地丟到地上，問：“你還見嗎?”公答：“見。”秦問：“見什麼?”公答：“見禅師手中如意墮地。”秦跋陀哈哈一笑：“觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙?”意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉。(此時元音上師拿起一本書，問：這是什麼東西?眾答：書、佛經。師笑道：噢!著在上面了，哈哈!)嗯，把這東西掼在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色。為什麼名氣還這麼大啊?這真冤哉枉也!掉頭就走。

　　生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什麼緣故啊?難道我師父講錯了?於是追上去問秦跋陀：“法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊?”秦跋陀答曰：“你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。”弟子問：“如何是因中色空?”秦跋陀禅師說：“一微空故眾微空，眾微空故一微空;一微空中無眾微，眾微空中無一微。”一微空，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其它的微塵當然也是空的了。依次類推，眾微都空。眾微空故一微空--眾微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。一微空故無眾微--連一個微塵都是空的，還有什麼眾微呢?眾微空故無一微--既然眾微都空，還能找得到一個微塵嗎?他所講的“眾微空，一微空;一微空，眾微空”是說一切事物統統不可得。

　　一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。如指樹問：這是什麼?說是樹，著在上面了;說不是樹，又違背、離境了。這到底是什麼呀?換句話講：“難瞞和尚”，一句話二面不著而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。禅宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著有還是著空。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說“我不是空，也不是有”，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的“不即不離”，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成--依空理做成功事;理因事顯--事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融。

　　理是什麼東西呢?舉一個例子：科學家設計一個東西，要把它造出來，就要先列出公式，算好數據，這公式、數據就是理。依照公式、數據去施工，就把這個東西做成了。比如我們造房子，造幾層，要什麼式樣，先畫出圖紙，再算出需要多少鋼筋、多少水泥、多少材料等。然後，工人照這個圖紙去施工，房子就造成功了。造得好，就證明這個圖紙是對的，就是這個理正確;造得不好，就是這個圖紙錯了，理不正確。所以，事因理成，理因事顯。

　　理事不可分，事就是理，理就是事。我們要明白這個道理，時時在境界上鍛煉自己，磨練我們的真心。所以要明白色空之義，千萬不要把空解釋為空無所有的空。這空是妙有真空，就是我們的妙心、真心。真心在什麼地方?就在事相上，不離事相，但是著在事相上也不對，著在事相上就是執著事，那也錯了。我們禅宗有兩句話，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”大珠和尚講：青青翠竹若是法身，那麼人吃筍子就是吃法身了!竹子是筍子長成的，我們把筍子拿來炒著吃，豈不是把法身吃掉了麼?所以說著在法身、著在事相上都不對。離開事相呢?離開事相落空了也錯。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經》說：“應無所住，而生其心”，不要著在上面，妙用真心時時現前。生者，就是顯現，即你的妙有真心就現前了。所以，我們要時時刻刻無住，要磨練這個無住真心。

　　我們修法，不管是修淨土宗，還是禅宗、密宗都要這樣做功夫。比如說我們念佛，要不要修觀呢?觀是什麼?觀就是禅觀，就是修定啊!你念佛名號，要心念耳聞，靜靜地傾聽念佛聲，才能攝心入定，這叫念佛觀。念佛不是唱山歌，更不可一邊“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一邊跟別人講話，那不行!必須修“念佛觀”，觀就是修禅啊!禅有很多種，有凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅，還有外道禅。所謂凡夫禅、小乘禅者，就是心有異計。什麼叫異計?就是心有差別。誤認心和法不是一個路子，空和色不是一個東西，著在相上求色身健康，或是以為心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禅等等，都是異計。外道禅呢?也是心帶異計，它不是落空--偏於斷滅，即是著有--著在“陽神、神我”上。以上都不是真正的禅道。我們修禅須先明正因，擺正知見，爾後擇一與自己根性相契的正法來修習，才不致步入歧途。

　　為了使大家更明了起見，再將外道禅、小乘禅、大乘禅等復講一下。欣慕佛道，厭離娑婆，這叫“欣厭之心”。在淨土宗講來，這是很好的，要一句彌陀，欣厭具足，就是希望到西方極樂世界去，脫離這個娑婆世界。這“欣厭具足”在修禅上說來，凡有欣上厭下之心就是凡夫禅，沒有入聖，還是凡夫境界。外道也是欣上厭下，他要成仙，要離開這個凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙;佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一體，所以欣上厭下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。

　　悟我空偏真之理而修者，就是小乘禅。他已經曉得身心是四大五蘊合成的，身體就是地水火風。心就是思想，思想就是心，心就是受想行識，與這四大組成的色身合起來稱為五蘊。四大五蘊合成的東西，小乘禅人曉得是假的，是不真實的。不象我們凡夫，執著這個身體，認身體是我，要保護它，要穿得好、吃得好、住得好，樣樣都要好，就造業受報。小乘聖人知道四大五蘊是假的，他曉得這個“人我”(就是身體)是空而不實的。但是他偏空了。他偏什麼空呢?他說：我出了六道輪回之後，就住在界外淨土(就是這欲界、色界、無色界之外的淨土)，安住這裡不動了。執著這地水火風四大種性為我，“法執”未了，還不知道、不理解一切假相都是我們真心所顯現的妙用。所以叫做雖悟“我空”，但是“偏真”，偏於這個真實不虛的真心，不曉得“假就是真，真就是假;全假即真，全真即假”。

　　沒有假，哪有真?沒有真，哪有假?所以，假就是真，真就是假。你在這裡分真分假，還是妄心，有分別啊!如西方極樂世界，大家認為西方極樂世界是真，娑婆世界是假，所以要厭離娑婆，欣往極樂。這是真假之分。

　　其實西方極樂世界是真，我們娑婆世界也是真，為什麼呢?因為西方極樂世界是阿彌陀佛和諸上善人佛性所顯現，所以是淨土，是清淨心所顯現;我們這個娑婆世界是眾生業障心所顯現，所以是五濁惡世。但是業障心--阿賴耶識是什麼呢?是我們的佛性、是我們的真心。因為，這第八識--阿賴耶識就是真心，不是真心哪裡來阿賴耶識呢?之所以稱為阿賴耶識者，就是它由生滅、不生滅混合到一塊的緣故，把這生滅部分去掉，那就是清淨體了。是故阿賴耶識不離清淨體，它雖然是污染體，可也是真心啊!

　　真心是怎麼樣子的呢?它是不動的，清淨時如此，污染時亦如此。好象我們睡著作夢一樣，一下子受驚嚇了，一下子歡喜了，一會兒做皇帝，一會做乞丐了，而我們的身體未離開床，還是躺著不動。我們的真心它是不動的，它是不生不滅，不來不去，不動不靜、不垢不淨的，它從未動過。一切都是它所顯現，離開它什麼都沒有。所以，你說真，娑婆世界也真;你說假，西方世界也假。

　　為什麼?凡所有相，皆是虛妄啊!不能著相。相是什麼?相都是真心的影子，鏡中顯現的影子，莫將影子當鏡子啊!我們只是不要真心中的影子、影象而已，何必認取真呢?所以，說真說假都是我們的妄心分別，它是 “非真非假，亦真亦假，即真即假”，你把分別心拿掉就行了。二乘聖人不明白這個真理，認為有真的，他證聖了是真，六道輪回的凡夫都是假。所以，這還不是最上乘禅，這是二乘禅。

　　悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禅。我們講了凡夫禅、外道禅、小乘禅，到大乘禅就已經醒悟了，我也不可得，法也不可得。剛才講了，小乘聖人羅漢、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大種性為我，人我之外還有法身可修，有佛法可得，有涅槃可證，有生死可了，法還是有。所以，法我不空。那麼，進一步到人我也沒有，法我也沒有，一切一切都是我的妙用真心所顯現，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，還不究竟，還不是最好。

　　最好是什麼呢?最好就是我們現在所講的：假如頓悟自性本來清淨，別無煩惱，無漏智性，本來具足，此心是佛，谛信無疑，就更進一步了，這是最上乘禅。就是說假如我們領會到：自己的心本來是清淨無染的，本來是沒有煩惱，無漏智性本來具足(有漏--有思想、有造作的有為法。無漏--就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來具足)，此心就是佛，和佛沒有分別。這才是最好。

　　既然我們就是佛，和佛無別，為什麼我們卻不知道呢?既然心本來清淨，本來沒煩惱，為什麼我們現有這麼多煩惱，一點也不清淨呢?這是什麼緣故呢?這就是無明做怪之故啊!由於無明之故，我們妄想分別，迷於外境而不自覺，跟著境界跑，隨著妄念流。我們所以造業受報，六道輪回，無有了期，其原因就在於迷而不覺，所以，我不厭其詳地來闡明真理使大家開悟。

　　一切眾生都具足這個妙有真心，釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時說：“奇哉，奇哉，大地一切眾生，皆具如來智慧德相。”為什麼不自覺呢?就因為妄念顛倒，執著煩惱而不自知。所以，我們講經就是指示迷津，說明我們本來具足的妙明真心。佛性不在別處，就在我們面門上放光。怎麼放光啊?看見東西的是誰?聽見聲音的是誰?鼻子聞到香臭的是誰?舌頭說話的是誰?知道酸甜苦辣的是誰?接觸外境的是誰?走路的是誰?做工作是誰呀?這都是我們自性放光的妙用，要認識它啊!假如我們當下悟道，就是頓悟。我們的心本來就是如此清淨，本來一點煩惱也沒有，本來具足如來智慧。這個心就是佛啊!不要到外面求佛了。明白了這個道理，依此而修者是最上乘禅。

　　不明白這個道理，盲修瞎練，走彎路，兜圈子，兜來兜去，出不去。所以，因地要正，要明白這個道理，時時刻刻都要知道，我們自己就是佛，佛不在別處。你們或者要問：我現在就是佛?為什麼我不顯神通啊?佛有三明六通啊!古德說過：“識冰池而全水，藉陽氣以消融”。這是個比喻。冬天寒冷，池塘裡的水結成冰了，但這冰就是水啊!識就是認識。識冰池而全水，認識到這個冰凍的池塘全都是水(比喻眾生本來是佛)。藉陽氣以消融，要假借陽光，把這冰融化了。融化之後，方成灌溉之功。冰是固體，不會流動(比喻眾生不具三明六通)。融化之後，能流動了，就可以灌溉田地了(比喻佛具三明六通)。接下來：“悟凡夫而即佛，資法力以薰修”。悟凡夫而即佛，就是我們醒悟了，知道這凡夫心就是佛心。資法力以薰修，資者，資助也，就是假借。用什麼東西資助啊?用佛法的力量，要假借佛法的力量來幫助我們修行。因為我們悟雖悟了，只是理悟，只是始覺--才開始覺悟。習氣還很重，一下子了不了。所以要借法力幫助我們，時時刻刻薰它，就是假念佛號、結印、持咒、照顧話頭起疑情等方法來薰修，把我們這八識田中的妄種子、污穢種子薰成淨種子，將習氣轉化為妙用。

　　明理之後還須借佛法之力來修啊!不修是落不到實處的、是沒用的。絕不是就這麼一說一理解可以了。不行啊!或許你現在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不執著。但可能出了這裡到街上一逛，馬上就沒有了。有好幾個朋友告訴我：唉!我今天到了火葬場，心都灰了。人一口氣不來，燒成灰什麼都沒有了。還粘什麼東西?不粘了，不粘了!這心死了空了。但是沒走多遠，又什麼東西都要了，習氣重啊!所以我們只好說頓悟漸修。其實頓悟漸修，講起來是不通的，還要漸修就是沒有頓悟，《般若經》就是這樣講的。但是說得太高了不行，我們沒有這個力量。所以《楞嚴經》就講兩種法：“理屬頓悟，乘悟並消;事須漸除，因次第盡。”道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之後一切習氣都消散了，都不要了，立刻就空淨了。這種人的確是有，但只是少數、極少數，是上上根、再來人。不是再來人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天“啪”一脫就脫掉了。《楞嚴經》說“理屬頓悟，乘悟並消;事須漸除，因次第盡。”這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟剎那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須於悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。現在我們不妨將兩種法門合二為一，就是所謂“理屬頓悟，事須漸除”，頓漸二門合起來修。為什麼這樣講呢，因為現在是末法時代，眾生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合為一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。這個道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時的故事來說明。釋迦佛座下的兩個弟子討論佛講的一句話，公說公理，婆說婆理，相持不下，就去問佛：佛啊，你看我們兩人哪個說的道理符合你老人家的意思?佛說，你們兩人的都不符合我的意思，但是你們兩人的意思都能用。為什麼?符合實際情況嘛!所以，我們現在只好講頓悟漸修了。

　　那怎麼修呢?淨土宗人就念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”拿這佛號掃盡我們心裡的污穢，掃盡我們心裡的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念“阿彌陀佛”，把你的心轉空、化空。參禅人呢?時時照顧話頭也。煩惱才動，問：“你是誰?”當頭就一棒：“這煩惱是誰動的?動煩惱的是誰?”當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說：我淨土宗好，你禅宗不對;我禅宗好，你淨土宗不對;我密宗好，你們禅宗、淨土宗都不對。這是分門別戶，說明你還沒通達。若通達起妙用了，你就會說：禅也好、淨也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就“冰消則水流潤，方顯溉滌之功;妄盡則心虛通，應現通光之用。”心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。這都是修行所證的，你說不修，行嗎?不行啊!所以說一定要修。

　　有人問：開悟之人，壽終之時靈性何去?

　　這是個大問題啊!悟道之後，到什麼地方去呢?很多人這樣問。有個香港人寫信問我，開悟的人臨終時應該預知到啥地方，即預知處所。假若不預知處所，他就是沒開悟。這話對嗎?不對!為什麼不對?真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來沒有去，還有什麼處所?我剛才講了，這妙有真心是微細色，微細色就是虛空，虛空有什麼處所?你要有處所，還是有來去，還是有生滅，還是沒開悟。寫信的人不明白這個道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什麼地方去啊?這不但是他的問題，也是大家的問題。所以，今天借圭峰禅師的一段話把這個問題再談一談。圭峰宗密禅師說：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪回。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閒;如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托?靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用?但可以空寂為自體，勿認色身;以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。

　　下面把圭峰宗密禅師的這段話解釋一下：

　　“一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。”一切眾生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個眾生沒有覺性呢?你看這蚊子，你這裡有血，它馬上飛來叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎?你知道今天天氣暖嗎?這都是知覺性啊!所以，一切眾生都具有覺性。“靈明空寂”，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動。這個“明”有兩種解釋：“空”，空無所有，一物不立;“寂”，不動不搖，不來不去。“與佛無殊”，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別，無有二致。

　　“但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。”無始，無有開始，將來也無終，周而復始，總是這樣子。“未曾了悟”，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣裡，自己不知道。這個摩尼寶珠能雨眾寶，所以你不窮。你一切都具足，要什麼，它就有什麼。而你卻不知道，到外面討飯去了。象我們現在輪回六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。“妄執身為我相”，由於妄執，不識真卻認假。這個身體本不是我，卻當做我了。身體等於是我們住的房子，裡面有人。人是什麼?人就是我們的靈明真心。不知道這個，就認“房子”為我：這身體是我啊，這身體是我!“故生愛惡等情。”所以就產生愛惡之情。我歡喜這個，討厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據為己有;討厭的，就將其打椡，所以就造業受報。

　　“隨情造業，隨業受報，生老病死，長久輪回。”生死本來沒有的，而是因為我們有愛惡等情之後，隨心造業所致。我們想要某個東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業了。造業就要受報，就要六道輪回。造善業升天，造惡業下地獄，生老病死長久輪回。唉!本來沒有生死，落入生死了。在六道裡出沒，生生死死，不得解脫。

　　“然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閒;如水作冰，而濕性不易。”我們盡管在六道裡生生死死地輪回，而我們的覺性未曾生死，它不因為你生而生，也不因為你肉體死亡而滅;你墮地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無住，未曾生死未曾動。就象我們在睡夢中，被惡人追殺，驚恐萬狀，狂奔不已，可是實際上身體還在床上安然地躺著不動一樣。也象水變成冰，而潮濕的性質不變一樣。這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。

　　“若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托，”假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來沒有生過、沒有滅過，為什麼還要有依托的地方呢?你真正開悟了，就不要有依托，不要有去處。我記得有個溫州人講得很好笑，他自說開悟了，有個人問他：“我們不是修淨土法門求生西方極樂淨土的人，是修禅宗的，我們圓寂之後到什麼地方去呢?”你們看他怎麼答，他說：“可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。”哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎麼行啊?依草附木是執著有身體的鬼魂。上海復興公園有棵千年的菩提樹，據說是靈得不得了，大家都去拜，其實是一個鬼，是靈鬼附在上面了。死後依草附木就變成鬼了，你們說這悟的是什麼道啊?其實與道不相干，都是假的。我們的覺性“本自無生，何有依托?”不要有依托。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。

　　從前有個廢棄多年的破灶，有個神附在灶上，托個夢給人：你們到這灶上祭祭我，你們要什麼我給什麼。人家都說，這個灶上有神呀，都去祭吧!很多人來祭他，這個神就滿足他們的願望。一傳十，十傳百，這個破灶就紅得不得了了。那地方上有個禅師(慧安國師的弟子)，見這個依附破灶的精靈使得大家殺生來供養他，造業了，就去給他說法。拿禅杖咚、咚、咚敲灶台說：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來?神從何來?磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識的是你自心，你附著這個磚泥灶上干什麼?這個破灶神被禅師一指點就醒悟了：對啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊!趕快捨去這個破灶吧!他夜裡就來禮謝禅師，然後升天去了。後來大家都稱這位禅師為“破灶墮和尚”，反而把他的真名遺忘了。禅還曉得不要執著身體，我們執著在草木上能行嗎?所以不要有依托啊!我們本來無生，本來無有依托!

　　“靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。”你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什麼地方都是我。什麼地方有緣，就在什麼地方現身。所以叫做“無住處涅槃。”沒有固定方所，什麼地方都可以現身，只要有緣即可以現身。真正徹悟了，哪裡還會有個固定地方?要有個固定地方就是沒有悟。靈明不昧，就是沒有一點昏昧之相。了了常知，就是明明白白。這個知是沒有間斷的，叫常知。不是現在知，等一會又不知了，那是沒有用的。無所從來，亦無所去，它沒有來哪有去呢?有來就有去，有去就有來，都是相對的，相對的都是假的。它是絕對真心，所以沒有來去，沒有出入。

　　下面指示我們怎樣用功了道，藉以成佛。

　　“然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。”我們現在所說的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。”你能聽到這個法，並能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所種善根了，而是多生歷劫以來所種善根。

　　但是，我們多生歷劫以來，妄執習以為常，執著外面的境界認為是真的，執著身體是我，養成習慣了。唉喲，這身體是我，最為珍貴，不能碰我啊!其實是臭糞桶，有什麼可珍貴?清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據說身上有異香。那是什麼香味啊?狐騷臭!皇帝老兒卻說是香味。可見一切事物美好與否，皆無一定標准，你喜愛的就好，否則就討厭。或者習以為常了，不好也無不好。如俗語說：久入鮑魚之肆，不聞其臭。養成習慣，就積重難返了。這是顛撲不破的真理。聽到這，可能有人會這樣想：“這身體就是我。而且大家都這樣認為，你卻說身體不是我，誰相信你?”唉!多生歷劫妄執外境，我們習以為常，成為習慣了。於是產生了自己對待境物的種種看法，凡事都以自己的好惡來判斷衡量，合我心者執取，否則捨棄，因此，就有“喜怒哀樂，微細流注”。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲，每個人都有。合於我的心境就滿面春風，違犯我的心境即龍顏大怒;失掉什麼了就怏怏不樂，中意什麼了就喜笑顏開。這些都是微細流注。

　　微細流注，就是極微細的妄念不停地在動。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所，這遍行五法其實是心裡起的或善或惡的一念，它存在於八識當中，並且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子，它非常非常之微細，所以叫流注生滅。所謂流注，就象無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤駭浪，也不像江河的滾滾波濤，而像靜靜的小溪微微細細地流。其實它流得很快，快到了極點，反而不顯其動，平時你看不見，以為它是不動的，這就是微細、極微細的妄念。我們曾講到粗妄，那是對境生心的妄念。若曉得境就是我們的心，心就是境，那麼，我們就不執著。不執著，粗妄念就不起。可這個細妄種子還在。它微細極微細，你看它似不動了，其實還動得很快。怎樣才能把微細流注斬斷呢?只有深入金剛薩埵定才能見到而消滅它，不是金剛薩埵定不頂用。所以，要深入禅定。念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。修禅人呢，要起大疑情，大疑起後，妄念不動疑情籠罩全身，時節因緣一到來，“啪”地爆開，才能親見本性。學密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我們，推動我們往前進，推到因緣成熟，“啪”!就爆炸了，把這微細流注斬斷!這個微細流注微細得很，你們看不見，要做功夫，定下來才能看得見。比如一杯混濁的水，裡面的泥沙你看不見，一旦沉澱下來，上面水清淨了，才看見下面有這麼多泥沙。搖晃、混濁的時候，你看不見它。諸位要先定，才能看見微細流注。

　　“真理雖然頓達，此情難以卒除。”我們講心就是佛，佛就是心。這是真理，你們雖然一下子就悟到了：對、對!我們本來是佛，不是佛怎麼會說話呢?還能問念佛是誰嗎?不是佛怎麼會念佛?不是佛怎麼會寫字?不是佛怎麼會走路啊?我們這個身體一口氣不來它就不動了，動是佛性的妙用。真理是頓然了悟、理解了，但是“此情難以卒除”。情者，妄情也，愛情也。愛情難以除啊!古德說：“念佛如念情，成道久矣!”假如念佛象念愛情一樣，我們早就成道了。

　　我們凡夫是愛情難捨，愛情包括的范圍很廣，如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等，還有諸多的愛好，如愛好古玩、集郵、字畫、種花養鳥等等。人愛的事情實在是太多了。女人最難斷的是母子之愛，有個孩子，永遠記在心裡再也忘不了，死了也放不下來：我捨不得離開我的孩子啊!有一位念佛的老太太臨終時，我們勸她：“你放下吧，往生西方極樂世界吧。”她說：“我不去，我捨不得離開我的兒孫啊!”如此愚癡，怎能往生西方極樂世界呢?

　　凡夫都是“此情難以卒除”啊!卒者，立即也。我們的情很難馬上除掉，只好頓悟漸修。頓悟之後再漸修，這是沒辦法的事，然而適合我們娑婆世界現階段眾生的習性。你們不要唱高調，說自己是頓悟、頓修、頓證，不需要修，無修無得無證。嘴上說說是很容易的，但你是否真能做到呢?吹牛是沒用的，要真正做到才行。吹牛皮閻王老子不會放過你，還是要給你下請帖的。真正做到了，閻王老子的請貼才能取消。

　　“須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。”須要長時間的覺察，這就是做功夫了。如修淨土宗的人就是提起一句佛號，起心動念時趕快把這佛號提得高高的、聲音大大的念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”把這妄情化掉。妄情不化掉不行啊!損之又損，就是把妄情一天天地減少，把你的習氣、煩惱、執著一天天地減少、減少、再減少。妄情不是一天就能除掉的，“如風頓止，波浪漸停。”風一刮，波浪即起，風停後波浪還是在湧動，慢慢地才能停下來。所以古德說：“風停浪還湧，理現念猶侵。”“理現”，真理出現，就醒悟了，然而“念猶侵”，妄念還是要侵犯的，所以須慢慢地除。

　　“豈可一生所修，便同諸佛力用?”修一生一世，就想馬上有諸佛一樣的三明六通，有諸佛一樣的力量，這是做不到。我們現在雖然沒有發三明六通，但要深信不疑：我們的心就是佛心，捨此之外沒有佛心。

　　說到這裡，我想跟大家談一個重要問題。我嘗聽人說：前後際斷不是開悟，要能所雙忘才是開悟。其實他不明白什麼叫前後際斷，不識本來，還要假裝大根基;他沒看教裡面的書，卻信口雌黃。

　　從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴經》時(你們不要以為武則天皇帝壞啊!武則天皇帝是個開悟的皇帝。現在你們讀的開經偈“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義”就是武則天做的，是贊歎《華嚴經》的，現在都把它作為一切經上的開經偈了)，對她講：“一念不生，前後際斷，照體朗然，即如如佛。”一念不生，就前後際斷。前際者，前念;後際者，後念也。前後際“啪”地斷了。照體，就是能照一切事物、能起一切妙用之體--本性。朗然 --即不著一切相，即如如佛--這就是佛啊!你看說得多清楚。可是有人卻不懂，說什麼前後際斷不是開悟。他不知道前後際斷是什麼，不知道還假充善知識，豈不害人!自己不知道還迷惑別人，下地獄如箭射在!

　　我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼?!捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等於剛降生的小毛頭(嬰兒)，小毛頭雖然沒有大人的力用，不會工作，不會走路，不會吃飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說他不是人。初悟道是因地佛，你必須時時刻刻覺察，時時刻刻地保護它。綿密保任，損之又損，把自己的習氣、煩惱一天天地減少，那麼，你這“小毛頭”就長大，成大人了，就力用俱備了。明白本來之後就用功，叫悟後真修。沒悟到呢，就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來，就是念心外之佛。我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時時覺醒，不要著在色相裡面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執著的凡情，這樣做你才能成功。這非常重要啊!

　　“但可以空寂為自體，勿認色身;以靈知為自心，勿認妄念。”我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西，而不是這個軀殼。這個軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。不要認這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。千萬千萬不要認這色身為自己，要認空寂為自己。即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己啊!“以靈知為自心，勿認妄念”，什麼叫妄念?有所住著就叫妄念。起個念頭，心定在那裡，有所住、有所著，這就是妄念;念起無所住、無所著，才是真心的妙用。這了了靈知才是真心，它不是死的。坐在那裡不動，死壓念頭，一個念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。因此，了了靈知，不著、不取、無愛、無憎，這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點要弄清楚：不是不可以有分別，而是有分別而不住。即這個人好我知道，那個人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊塗蟲了。糊塗蟲就是真心嗎?不是的。好壞要知道，但是無憎、無愛、無取、無捨。不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。壞人我們也不捨，為什麼?對壞人我們要教導他，要憐憫他，幫助他，使他轉過來，這才對。真心就是這麼一回事。所以，真心、妄心蠻好分別的。我們時時刻刻不要認妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相才是真心;才有所住，即成巢臼，就落到相裡去了。

　　“妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。”這講到臨終了，臨死怎麼樣?要臨終得受生自在，須在平時做“妄念若起，都不隨之”的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光，一剎那妄念又來了，馬上就要覺察，不要跟它跑。假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。就象蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照，照到後面不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強烈的燈光照在面前，什麼坑坑窪窪都能看得清清楚楚，走夜路便不會墮坑落塹了，這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要著意照，而自然照了。這裡面的功夫大有深淺之別。

　　我們做功夫須時時覺察，綿密用功。一天二十四小時，就一兩個小時用功，其他二十二小時都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中，時時用功，時時覺察，功夫用得上去。

　　復次，妄念若起，都不隨著跑。不是認為哪個妄念好，就跟著跑。有人做了個好夢，醒來以後捨不得放掉它，還想著它。夢境本假，為何執著?夢中做了皇帝，你真是皇帝嗎?夢中你得了大元寶，你真的得元寶嗎?你戀著它，豈不愚癡嗎!人就是這樣愚癡啊!

　　圭峰禅師苦口婆心給我們講，妄念若起，都不隨之，不要跟它跑。假如我們真正做到，“即臨命終時，業不能系。”系者，捆住也。一切眾生都是跟著業跑啊!善業者升天，惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。

　　“雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什麼叫中陰呢?就是前身已壞，後身未起。前面一個軀殼已經壞了，還沒有投胎到後面一個軀殼，當中的這個陰界之身，就是中陰身。這個中陰身是以風大為主，所以它有五通。六通當中他沒有漏盡通，他只有少分的五通，不是象佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什麼地方的父母和他有緣，千裡萬裡他一飄就到。他有天眼通，千裡萬裡外他也能看見。生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了，哪裡有中陰身?其它幾個道都有中陰身。“雖有中陰，所向自由”，真正做到念起不隨，那麼，業障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什麼地方去就到什麼地方去，自由自在。“天上人間，隨意寄托”，或者天上，或者人間，隨意寄托一下。這個是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到這裡，雖然有中陰，還能自由自在。妄念起跟著跑，那就壞了，就不能自由了。所以，這是最起碼的一步，最差的一等。

　　“若愛惡之念已泯，即不受分段之身”。愛，喜歡，喜愛;惡，討厭，厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個好我就取，那個不好就捨。因為一切都是夢幻泡影，分什麼好壞呢?有什麼可愛憎的?這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之後你還有愛惡之情，那還是不行。愛惡之念已泯，泯者，滅也。愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。當然，還有法執未除。

　　“自能易短為長，易粗為妙。”這是講功用。這樣的人即能變化自在，短的可以變成長的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。你們不是常常問：我的功夫到哪一步了?你們可以不妨自己考察、自己印證：第一，是不是妄念起都不隨之了?如能做到，那你即能所向自由。進一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有討厭，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。

　　如更進一步：“若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。”這是最上乘。我們修法就是要做到微細流注一切寂滅，將微細妄念的種子都消除光，而徹證“唯圓覺大智，朗然獨存”的境界，圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關，進而在事境上鍛煉，勤除習氣，練到順逆無拘，縱橫無礙，破重關後，再上上升進，除盡微細流注，就大放光明，朗照十方，無所障礙了。你不要神通，神通自會來找你，所以能隨機應現千百億化身度有緣眾生。佛菩薩就是這樣隨機赴感，應緣現身，來度眾生的。

　　意生身有三種：一、三昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。三、種類俱足無行作意生身。打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧樂正受意生身。意根就是第七識，第七識意根所現之身，叫意生身。由少而多變化，最後百千萬億化身一切具足。無行作，種類俱足，山河大地、樓台亭閣等等，都能顯現變化出來。功夫做到什麼程度，微細流注才能斷除?所謂微細，就是我們現在看不見它，要做功夫深入金剛薩埵定以後才看得見：唉呀，細妄種子這麼多，動得這麼厲害。知道這個在動，把它消去，不動了，但還有個“不動”在也不行，不動也不要。打破它，識蘊區宇就打破了。識蘊是五蘊的最後一蘊，識蘊打破，就成就了。所以我們要做功夫，要修行，就是要悟後真修。但是，你不悟真心不明理怎麼去修?所以，認識真心明白道理最為重要，即覺法自性意生身最重要。

　　今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認識真心(見地正)的重要性：為什麼要認識真心才行，也講了講修行人臨命終時究竟到什麼地方去。你們要時時刻刻這樣做功夫，就是“常須覺察，損之又損”。我們要時時刻刻的覺照：唉喲，念頭來了。唉喲，又著相了。唉喲，妄念起了。趕快不要動，不跟它跑，這叫損之又損。你們不要講什麼一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧?我們不是常聽人說：“哎呀，我怎麼還有這麼多念頭呢?”你們看，一下子把念頭消除淨光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。那如何考察自己是否進步呢?應該回頭看，就是比比過去，過去自己怎麼執著、怎麼煩惱，現在比從前少一點了，心平氣和多了，那就是有進步了。有進步就好，因為知道有進步，就能增強信心。我們在做功夫當中，身體發熱，光明顯現，這都是好現象。但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。

　　我們於悟後做功夫要任其自然，象流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不隨妄念流，把我們的妄想習氣損之又損，消除淨光，才能成就大道。此為修法之訣竅，是故不識真心，修法無益;識得真心，不知訣竅，不能成就。

　　我們念阿彌陀佛，是喚醒自心，不是求西方的阿彌陀佛。我們發願往生西方極樂世界，就和阿彌陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我們明白念佛的作用，就是借佛的聖號除去我們心中的污濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業障，那麼我們發願生西方，就能生到西方極樂世界去。怎麼個生法呢?即是要把愛根斬斷，若能如此，肯定成功。你要是還愛戀著這個世界，盡管你強調“我有他力、我有他力、我有他力”、但你最終是生不了西方淨土的。因為你愛根沒有斬斷，牽掛著這娑婆世界，如何走得了呢?其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二。將自他分成兩個，那就錯了。我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結合起來，光靠他力，自力上不去，沒有用處。因為你妄念不除，執著這個娑婆世界，他力拉不動你。佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。佛菩薩接引生西，怎麼接引法?發光照你。你不睜眼睛，他照你，你看不見他的光，有何用處?是故永明延壽禅師說：我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮。阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清淨了，就能現出月亮的影子來，這就是感應道交，他力自力結合在一塊了;假若我們的心水是一盆污水，就映不出月亮來。不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻污穢得很。是故瞎子不見光明，污水不現月影。這完全是我們的誤會，並不是佛不照我們。所以要雙修，有他力也有自力。

　　往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛號：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心喚醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。臨命終時彼佛現前。這“臨命終時”，不光是指臨死的時候，還指生死命根斷除之時。什麼叫生死命根斷除之時呢?就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候死下來了、斷除了，這就是臨命終時。因為我們的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我們本來哪裡有生死啊?都是這妄情、妄念、妄心執著色相，造業受報，從而六道輪回、虛妄生死。我們一心念佛，功夫成熟，時節因緣一到“啪”地一下子，把妄情、妄念、妄心斬斷，這生死命根就終了。“臨命終時，彼佛現前”，“彼佛”就是那個佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛。“現前”，即本性現前也，這叫“花開見佛悟無生”。心花開放，見自性佛，這就是開悟了。“悟無生”，開悟了見到了不生不滅的本來自性!這就是淨土宗啊，是真正的淨土宗!我們千萬不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個人身上。不要說這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯，非我之咎。這是不對的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬斷，彼佛如何現前，如何能悟無生?這全是你自己的過咎，怎麼可以埋怨阿彌陀佛呢?

　　淨土宗就是禅宗，禅宗就是淨土宗。這是古來的大善知識講的，“禅者，淨土之禅也;淨土者，禅之淨土也。”禅就是淨土，淨土就是禅。不能分成兩個，看成兩回事，它的確是一回事。比如，永明壽大師是禅師，怎麼成為淨土宗的大祖師了呢?蓮池大師也是禅師，徹悟大師也是禅師，他們怎麼都成為淨土宗的大祖師了呢?禅，淨本來就是一鼻孔出氣，只是後來人不明理，才強分禅分淨。我們發願生西，心要真切，不要疑惑。願要懇切，不是口頭上說說而已，還要有真實之行。心有行散，不可救矣。朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，時時刻刻不忘記，那麼，你就快要成道了。修禅人也是如此，常須覺察，時時保護，照顧話頭。我們修密宗的也是如此，我再三說修心中心法，不能光靠兩小時打坐，下座時觀照最重要，下座比上座還重要。下座時歷境練心，看看你的心空不空，這是最重要的一著。

　　我常常聽人講：唉喲，今天我真是氣死了，某人怎麼、怎麼不好。我倒問問你是不是學佛的人啊?還氣什麼東西啊?你學佛了，就不應該有氣。一切皆空，無人無我，無自無他，還氣什麼?若還有氣，你就是沒學佛，就是沒有時時覺察，沒有歷境練心。越是違逆的環境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣?你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎麼能成佛啊?逆境其實也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。不要說什麼逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會利用這個境界鍛煉自己。我們學佛人，不管是習禅、習淨抑或是習密，都要時時刻刻歷境練心，不能如是，決無成就。