第一章 文殊師利菩薩

　　什麼是成佛的本起因地

　　如何發起清淨心

　　發了清淨心有什麼好處

　　如何不墮入邪見

　　什麼是無明

　　什麼是空

　　無明妄想如何斷

　　什麼是成佛的本起因地

　　【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪

　　叉手而告佛言：】

　　第一位出場代表問法的是文殊菩薩，文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃智慧之劍”，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。如何成就智慧?“金剛經”告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多足以買下整個地球，仍然買不到智慧;智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。

　　“頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手。”這些是印度的禮節，如同中國古禮的打躬作揖，三跪九叩。頂禮要五體投地，兩手兩足著地，額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝，合掌向右繞三圈，口中還要贊歎一番。叉手不是兩手插腰，是合掌的意思。

　　【大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說

　　菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不

　　墮邪見。】

　　“大悲世尊”就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊!世尊是對佛的尊稱，“世”不只指我們人世間，包括天上天下，“尊”即天人師表。“願為此會諸來法眾”，希望您為這裡在座那麼多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢?“說於如來本起清淨，因地法行”。如來就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛，大徹大悟成佛之後，就稱如來。“金剛經”上說無所從來亦無所去?我們拿“金剛經”來注解“圓覺經”，或以“圓覺經”來注解“金剛經”，就很清楚了。無所從來亦無所去，指得就是如來本起清淨因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以鈔票做本錢，寫字總得拿支筆，成佛靠什麼呢?--清淨，清淨是成佛第一步，成佛的基因、因地。法行是法門，如何能做到清淨?達到清淨的法門是什麼?清淨的反面就是不清淨，也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清淨很難，人心都不清淨，是不是?

　　以上是文殊菩薩所問的主題，接下來還有副題。“及說菩薩於大乘中發清淨心”。菩薩等於中國文化中聖賢裡的賢人，如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人;那些正在進德修業，尚未達到圓滿境地，而小有成就者是賢人，如子思、曾子。菩薩是梵文“菩提薩埵 ”翻譯的簡化，中文有時翻譯為大士或開士，然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義，覺悟是自己已經悟道，但是功德沒有圓滿，世界上最多情的人便是佛菩薩，大慈大悲度盡一切眾生，眾生那麼多，怎麼度得完?你的痛苦我來挑，你的煩惱我來解決，你的困難我來幫忙，你說多情不多情?這就是菩薩行為，中國文學裡有兩句詩：

　　“不俗即仙骨，多情乃佛心。”

　　文殊菩薩所問的第一個主題，是如何成佛?文殊菩薩也在此點出了問題的答案，要想成佛，就是要得到本起清淨因地法行，身心隨時都在清淨中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道清淨，想圖個清淨，那就不清淨了，必須擺脫這一念，才是畢竟清淨。不過，這個境界太高了，不容易達到，因此，文殊菩薩退而求其次，而問大菩薩如何發起清淨心?

　　如何發起清淨心

　　我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是發小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢?就是“圓覺經”此處所講的清淨心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清淨淨。菩提者覺悟也，悟了道，得了清淨心，才進入大慈大悲菩薩道。

　　發了清淨心有什麼好處

　　發了清淨心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心髒病、肝髒病、腎髒病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、瞋、癡、慢、疑....等等都是病。

　　佛眼看世間，一切眾生皆在病中。病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中;另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找藥吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢?很簡單，發清淨心，就可以遠離諸病。

　　講到“發清淨心，遠離諸病”，中國禅宗有個故事。禅宗的教育法很特殊，如德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶，再加上慈明罵。宋代慈明禅師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的驸馬爺是他的同參道友，也參禅開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，驸馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禅師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。

　　他的徒弟急得不得了，說：“師父啊!您是悟了道的一代大師，現在嘴巴歪了，回去怎麼見人?”

　　這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎麼辦?

　　慈明禅師說：“別急!不用擔心!”然後雙手托住下巴，用力一扭，說：“你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事?

　　還有一位天王悟道禅師，整天打坐，縣長來訪，亦不加理會，把縣長惹惱了，叫人把這個和尚丟到河裡，河裡浮出一座蓮花，他就坐在蓮花上面，這下子把這些人嚇住了，因此感化了這位縣長，成為他的皈依徒弟。天王悟道後來生病躺在床上，疼痛難過得哎呦-哎呦-地叫。

　　旁邊服侍的徒弟說：“師父!您叫輕一點好不好?你是悟了道的大和尚，叫那麼大聲，讓人聽見，多丟臉!師父啊!您當年的威風哪裡去了?”

　　悟了道的師父生病還哎呦哎呦地叫，這像什麼話?他的道悟到哪裡去了?天王悟道一聽不再叫了，說：“哦!不對呀?我痛得叫哎呦哎呦裡，有個不痛的，你們知道不知道?”這幾個徒弟都說不知道。

　　師父說：“我傳給你們要不要?”

　　“當然要，求之不得。”

　　“好!喔呦!這個是不痛的!”然後，兩腿一盤，走了。

　　各位參參看!哎呦哎呦叫的是痛的，喔呦喔呦叫的是不痛的，這到底是怎麼一回事?

　　如何不墮入邪見

　　文殊菩薩問了菩薩如何發清淨心，遠離諸病的問題後，還問了另一個副題，如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世，到了末世末法時代，連佛像、經典都沒有，只剩一句--南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代，還有佛像、經典流傳，還算好的時代。到了末法時代，那就很慘了，人類互相殘殺，連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到，請求釋迦牟尼佛，設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生，不墮入邪見中。此所謂邪見，是指不正，歪了，偏了，凡是偏離了佛法的正知正見，都屬邪見;也可以說，凡是學佛修道離開了此清淨心，都是邪見。

　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後，五體投地，行大禮，如同中國傳統禮節的頓首稽颡(SANG2：額頭)在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了，看報紙所關心的不是紅字的喜事，而是黑字的訃(FU4：報喪，也指報喪的通知)文，看看哪位朋友又走了。看這些訃文，經常笑話百出，死在醫院裡，也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主臥室，我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大，地位多高，也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主臥室裡。

　　人死以後，等屍體完全冷卻，再移到大廳，經過小殓(LIAN4：裝殓，把死人裝入棺材裡。)大殓，讓大家看清楚是清清白白死的，不是被謀害死的，然後下葬。不像現在人死不到五分鐘，立刻送到殡儀館，往池子一丟，泡在冰水裡。然後跑到別人家裡，坐在大廳，嚎啕大哭，這些都不合中國古禮。報喪是不准進人家家門的，只能站在門外，對方出來，無論大人小孩，孝子都要跪下。所以訃文裡頓首稽颡是向大家跪下磕頭的意思。現代的中國人已經沒有中國文化了。

　　如是三請，終而復始。同樣的話重復講三次，表示慎重。如同國家的法律條文，在立法院裡要三讀才能通過。這是印度古禮，表示對老師對真理的尊重。

　　【爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能為諸菩

　　薩咨詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮

　　邪見。汝今谛聽，當為汝說。】

　　此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：好的!好的!善男子(尊稱也)，你們能夠為諸菩薩，詢問如何成佛的基本法門，以及為末世一切求大乘道的眾生，得到正確的認識，使得正法保持在世間，使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽，我為你說。

　　時文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後，心裡很喜歡，退回到自己的座位，其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。

　　【善男子，無上法王有大陀羅尼門名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩

　　提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺

　　相，永斷無明，方稱佛道。】

　　“善男子”，等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見，釋迦牟尼佛很客氣很謙虛，慈愛而謙和，有如論語中孔子的學生形容孔子，“望之俨然，即之也溫。”看起來好像很威嚴，跟他一接近，就覺得他和藹慈祥。

　　“無上法王”，成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王，超乎一切群眾之上，超乎一切國土之上，他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王，如同中國稱孔子為素王，素王是純淨的意思。西藏密宗有位大寶法王，是密宗花教的拔斯巴，年十五歲即六通具足，當忽必烈征服西藏時，拜他為師，奉為大元帝國國師，並封為大寶法王。後來代代相傳，襲稱此號，但是也只敢稱為大寶法王，不敢稱無上法王，只有佛才有資格稱無上法王。

　　陀羅尼是梵語，總持，總綱的意思，它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼，陀羅尼還含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使惡法不生。

　　成了佛的無上法王，有個大總持的法門叫作“圓覺”，圓代表圓滿，沒有缺陷，沒有滲漏，圓也包括了一切時間，包括了一切空間，無時不在，無所不在，任何時間任何地點都可以成佛，隨時隨地可以圓滿覺性，隨時隨地可以悟道。

　　此圓覺流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清淨在中國文化講來，就是齋戒沐浴，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得干干淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。吃齋乃指齋心，內心清清淨淨。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。

　　流出一切真如，什麼是真如?真如乃道體也，真心之體，禅宗所謂明心見性，就是要見到此真如道體。淨土宗的三經一論--“阿彌陀佛”、“無量壽經”、“大乘起信論”，其中馬鳴菩薩著的“大乘起信論”所講的，便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本，煩惱妄想清淨了，證得真如，即便成佛。真如翻譯得極妙極佳，真如，如真，好象真的。

　　菩提是覺悟的意思，前面已經解釋過了，不再重復。“金剛經”的重點，在強調如何證得阿耨(NOU4：古代鋤草的器具)多羅三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本“菩提道次第廣論”，敘述成佛的次第方法。

　　釋迦牟尼佛臨走前，講了一部“涅槃經”，涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思，寂滅不是什麼都沒有了，而是本來清淨，本來寂靜。涅槃不是死亡，而是永遠存在。所以，釋迦牟尼佛臨走前說“常”“樂”“我”“淨”，把以往所說的“無常”“苦”“空”“無我”全都推翻了，不要以為他真的走了，沒有，佛無所從來，亦無所去。

　　波羅蜜就是到彼岸，學菩薩道，要修六波羅蜜，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精今波羅蜜，禅定波羅蜜，般若波羅蜜，修此六種波羅蜜，到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸，脫離苦海之岸。

　　圓覺含蓋了此一切清淨、真如、菩提、涅槃、波羅蜜，乃一切大法之總法，一切大法之總源。讀“圓覺經”，不得不令人肅然起敬。

　　所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩，此圓覺法門是佛法之根本大法。

　　一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。凡是要想成佛，都必須根據此圓覺修法，才能成佛。

　　本起因地--成佛的工具從哪裡找?在我們自己這裡找。在我們普通凡夫裡有個東西，就是會思想，會起煩惱的東西，人的一切活動都依靠他，要把他找出來，他是成佛的本起因地。

　　這又如何找呢?很簡單，就在人的一念之間。什麼是我們的第一念?當我們覺得這個問題很稀奇的時候，已經是第二念了。各位能不能記得，早晨起來第一個念頭想的是什麼?想不起來，好，沒關系，那麼，你有沒有把握知道，明天早上醒來第一個念頭會想什麼?本起因地要在這個地方去找。

　　你說我還是找不到，怎麼辦呢?皆依圓照清淨覺相，這就是傳法了，把修行的方法也告訴你了。隨時圓照觀照，照什麼呢?回照自己的起心動念，自己的思想念頭怎麼來怎麼去，要清清楚楚。記住，要圓照，不是偏照。打坐的時候觀照很清楚，下了座就亂了、迷糊了，那不叫圓照。要在忙中亂中，隨時隨地觀照自己的念頭。

　　觀照念頭並不是要你不想，唉喲!我怎麼又去想?好像“想”與你是冤家似的。有念頭來，不用怕，要知道人的思想念頭是留不住的，不信，你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可惡!對不對?人的思想就那麼怪，注意，這就是無明。例如念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛......咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了，不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想裡轉，如此妄想無明如何清淨得了。

　　那麼，有些人打坐，靜靜地坐在那裡不動，是否就圓照清淨了呢?一點也不，忙得很，心裡想的可多呢!我坐了那麼久，氣怎麼還沒有動?是不是上了當?我怎麼還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照，換一個字，叫怨照，各位想想看，是不是這樣?

　　當你察覺妄想來的時候，就是清淨，因為妄想早已跑掉了，當下清淨，本來清淨，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清淨下去，圓照下去，慢慢修下去，便可以永斷無明，便可以成佛。

　　什麼是無明

　　雲何無明?

　　什麼是無明?無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來?死向何處去?父母未生前，我究竟是誰?死後是否真有輪回?有沒有我?這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。

　　其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。

　　佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：雲何無明?

　　下面是佛對無明所作的回答。

　　【善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四

　　大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。】

　　什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看表情、手勢、動作才能了解得清楚。

　　其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經裡比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經裡比喻也特別多，猶太人的法典裡比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡?便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

　　善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩只眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一只長在前面，一只長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱裡。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒?說什麼打是情，罵是愛，顛倒!

　　人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼?中國禅宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到?都是無事生非，都在顛倒之中。

　　中國禅宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：

　　“空手把鋤頭，步行騎水牛，

　　人從橋上過，橋流水不流。”

　　這首偈子千古以來，有幾個參透?如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，哦!任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禅宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師為先生)，您露一點消息給我們好不好?“好呀!”他說：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。”哈!更顛倒!

　　如何才不顛倒呢?明代大詩僧蒼雪大師有首詩：

　　“南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，

　　不是息心除妄想，只緣無事可思量。”

　　這才不顛倒!這才有資格參禅。

　　所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裡有句話：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，借此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚了。其實，什麼是世間法?什麼是出世法?紅樓夢全部都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。

　　再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒?這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉?

　　下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢?無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。

　　如何四方易處呢?如何迷失的呢?學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體裡的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢?吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸給它。它也不生氣，照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅!又通到那裡羅!最後全通到殡儀館去!身體四大是假的嘛!你把它當真的我，是不是顛倒?

　　再來呢?妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害(口+體)!都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦;看到它們高興，我們也高興。你看!我們人多麼顛倒!明明知道是假的，還是要受它影響。

　　想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感歎甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢?就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎?能再把它擺在眼前嗎?不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影裡玩，把六塵緣影當作自己的心。

　　好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我?這是很嚴重的問題。

　　下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花?把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭發昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，臂彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮?月亮只有一個，對不對?可是，月亮多得很，古人有句詩：

　　“千江有水千江月”

　　只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是，是天上月亮的反映。

　　到這裡，各位看，佛經寫得多美。“圓覺經”、“楞嚴經”、“維摩诘經”這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。

　　學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排洩出來。早晨起來，還要洗臉;冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殡儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢?人真是可憐啊!

　　要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊!我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀!我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒?

　　【善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復

　　迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。】

　　釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海裡、眼睛的確有鬼。

　　說到精神病，誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心(口+育)!搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對?誰錯?搞不清楚。

　　病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空裡花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。

　　由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。

　　我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，

　　不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。

　　我們在大顛倒之中，什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禅宗說到所有的佛法，只有一句話：“放下。”但是，人就那麼可憐!偏偏放不下。聽了禅宗的放下，天天坐在那裡，放下!放下!如此又多了一個妄執--“放下”。

　　“須知諸相皆非相，若住無余卻又余，

　　言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，

　　空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，

　　攝動是禅禅是動，不禅不動即如如。”

　　“金剛經”所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有余無余是佛學的名稱，得了道的境界是無余涅槃，也叫作無為。有余涅槃是小乘境界的道果，無余涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位?還想得個道?所以，“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢?“攝動是禅禅是動”，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拼命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清淨不求空，“只緣無事可思量”，自然而然，這就對了，“不禅不動即如如”。

　　懂了白居易這首詩，才能了解“圓覺經”這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。

　　【善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了

　　無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故?無生處故。

　　一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】

　　接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好象什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪裡?它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。

　　“如夢中人，夢時非無。”佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜!他在夢裡多享受!多舒服!這種經驗大家都有過吧!

　　可是，人很可憐，古人有兩句詩：

　　“多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。”

　　這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲?還是狠心?我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的!何必去叫醒他呢?

　　“乃至於醒，了無所得。”等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意!現在我們正在做夢哦!等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去;明知現在是在夢中，還是願意沉迷下去。

　　“如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵;眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪裡去了?從哪裡消失的呢?不，不可以這麼說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裡生。何以故!為什麼呢?無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。

　　“一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。”其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生的。什麼是生滅呢?例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裡所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：“證無生法忍，登菩薩地。”就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。

　　由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜?動久了，煩了，所以想圖個清淨。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清淨，想退休，我都勸他們不要，為什麼?因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到“陰”國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。

　　想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：

　　“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，

　　孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”

　　就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清淨!那才享受!這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清淨一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。

　　以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。

　　【善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生

　　死，非作故無，本性無故。】

　　佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢?“知是空華，即無輪轉”，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殡儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。

　　同時要認識清楚，“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，“非作故無”，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧?哈!那是你妄想!觀自在菩薩在“心經”中不是也告訴我們：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。

　　你們平常打坐覺得空空的，(口+育)!好舒服!好清淨!我見到了空性!不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來說：“老師，糟了!掉了!我說：“什麼掉了?”“那個空空洞洞的掉了!”你們說好不好笑?空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：

　　“秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，

　　一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。”

　　懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那裡第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。(眾笑)

　　【彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相。亦不可說，無知覺性。

　　有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】

　　什麼是空

　　我們再來體會空。空，是學佛的第一步，也是學佛的最後一步。各位注意!“空!”我剛才說空，有沒有一個空?什麼都沒有了對不對?即有即空，即空即有。那麼，你說空，現在有沒有知覺?有，有知覺。那知覺不空，不!“彼知覺者，猶如虛空”，因為空，所以有知覺。如果沒有知覺，就不叫空。

　　“知虛空者，即空華相。”我知道現在空，那個能知之性本來就是空的，你又何必再去空他?妄想來了何必害怕?因為空，所以什麼都知道。“亦不可說無知覺性”，你不要認為空就無知覺，越空越清楚，越清楚越空。不要認為空是什麼都不知道，不要以為什麼都不知道就是入定，千萬不要搞錯了。“有無俱遣”，說有也不對，說空也不對，不是息心除妄想，只緣無事可思量，不抓住一個有，不抓住一個空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是!如是!“是則名為淨覺隨順”，此即是唯心淨土，此既是覺性，順此而行，即是正路。

　　【何以故?虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故，如法

　　界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。】

　　什麼理由呢?“虛空性故”。虛空是個形容詞，我們往往有一個錯誤的觀念，把自然界的空間當成虛空，所以，在心理上自己造就一個空空洞洞的境界，以為這就是虛空，實際上，有個空空洞洞的境界存在，已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念，是加以造就出來的，在唯識的道理講來，就是作意。自然界的虛空其實並不空，裡面含有空氣、水分、灰塵、細菌......等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用，虛空即不是有，也不是沒有，無以名之，名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界，當作虛空。

　　無明妄想如何斷

　　其次，我們的無明妄想究竟如何去斷?佛說無明如虛空之花，無生處，無滅處，不了自了，了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙，其實很平凡。“心經”裡說“無無明，亦無無明盡”，無所謂了或不了，因為它本身就是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、都是無明所起的作用，你說它有嗎?沒有，用過便休，沒有嗎?當場就能夠用，它本身自性是虛空。

　　“常不動故”，我們也經常誤以為修道修到最後不動，以為不動念，或者什麼都不知道，就是定。這樣的話，何必學佛?學石頭，學死人多好!所謂不動是形容詞，它是動而不動，例如我講話，諸位聽見了沒有?聽見了，這不是動嗎?各位聽到我講話的聲音，乃至聽到外面的車聲，這是動相。假如你到了高山頂上，聽不到任何聲音，那時你聽見了沒有?聽見了，聽見了一個沒有聽音的，這是靜相。動相你聽到了，靜相你也聽到了，動相與靜相，你都清清楚楚，此時念頭沒有動過，動靜二相，了然不生。動來知道動，靜來知道靜，能夠知道動靜的那個不在動靜上面，與動靜毫不相干，他是永恆不變的，所以用常不動來形容他，他是不生不滅，不增不減，不垢不淨。

　　“如來藏中無起滅故，無知見故”，如來藏是佛法的名詞，所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞，好象來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，來了又去，自性空故，常不動故。那麼，何以謂之“藏”?因為他能生萬法，含藏一切萬有。所謂如來藏，既是一切眾生自性之別稱也。如來藏中無起滅，在我們的自性中無所謂起滅，例如我們研究“圓覺經”我講了一大堆話，各位也聽了一大堆，所有生起滅了，聽過了都不相干，無生亦無滅。話也聽懂了，書也看到了，但是，用過便修，自體中都不執著，無知亦無見。何以如此呢?

　　“如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行”。如法界性，此話怎講?我們初步學佛，一定說無明妄想是罪孽，一點都沒錯，無明妄想為什麼那麼難除去呢?如來藏性微妙不可思議，一切眾生妄想業力亦微妙不可思議，轉了此業力就是佛。“如法界性”如何解釋?我們引用的“楞嚴經”上所說：“清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。”清淨本來就是“圓覺經”所講的如來藏性，周遍法界。法界是佛學名稱，比宇宙還廣大，普遍充滿一切時空，此法界超越了我們觀念中的時間、空間。隨眾生之心量大小而大小。應所知量，循業發現，看你的智慧達到什麼境界，隨你的業力而發現。“圓覺經”在此講的比較簡化，如法界性，隨你的心量有多大，就有多大。我們的心有多大?大得很呢!阿彌陀佛!阿彌陀佛!干叫兩聲，就想往生西方極樂世界，你說大不大?但是，如此專心念下去，會不會到呢?會到，如法界性。我們的自性有沒有邊際可量?沒有。究竟圓滿遍十方，不是修了就會比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍十方，不是修了就比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍滿十方，沒有時間空間的阻礙。懂了這個道理，才能開始學佛，是則名為因地法行。

　　“圓覺經”一開始，文殊菩薩提出問題，問學佛從哪裡開始?什麼是如來因地法行?等於蓋房子的地基在哪裡?佛答復要斷無明。文殊菩薩又再進一步問“什麼是無明?無明猶如病目見虛空之花朵，虛幻不實。

　　講到無明，給各位說一個近代的故事。此事距離現在大約一百二十年清末時代，一個貴州人在四川犯法，判死刑，要殺頭。很巧，執刑的劊子手剛好是這名死刑犯最要好的朋友。死刑犯對這位朋友說：“你是我最好的朋友，總要幫我一下。”

　　劊子手說：“你是死罪，我怎麼幫得了呢?怎麼辦?這樣好了，到了刑場，我幫你。”

　　“到刑場?你要殺我了，你怎麼幫我?”

　　“我教你，當我的刀一下之後，我喊走，你就拼命跑。”這位劊子手朋友不得已，只好如此哄騙他。其實，刀一下，頭就斷了，哪裡逃得了?

　　但是，這個死刑犯求生欲望強烈，把他的話當真，深深記在心裡。行刑當天，死刑犯很有信心，也不難過。難過的倒是他那位劊子手朋友，曉得非殺頭不可。行刑時，犯人跪下，劊子手准備下刀，先拍一下他朋友的頭說“注意(唷)!然後刀一下，喝道：“走!”頭就掉下來了。

　　此時，這個死刑犯記住劊子手的話，就拼命跑，一路跑，由西川跑到東川，在那個地方還做了小生意，更妙的是，還娶了老婆，生了幾個孩子。

　　事隔二十年，這位劊子手因公事到東川，調查一件刑案。來到一家酒店吃飯，一看這位店老板不是被我殺了頭的朋友嗎?還有老婆、孩子?真是嚇住了。這位店老板看到劊子手也愣住了，也認得這位救了他的老朋友，不過，不敢打招呼，他是逃出來的犯人，想辦法請到裡面，然後跪下來向這位劊子手道謝：“多謝當年幫忙，現在我在這裡成家了，開了店，做個小生意，謝謝救命大恩!”搞得劊子手莫名其妙，不曉得這是怎麼一回事?也不敢說你的頭已經被我砍下來了呀!

　　劊子手很納悶地回到成都，向朋友提起這件怪事，再去墳場把屍體挖出來看，沒錯，都已化成白骨了，真是咄咄怪事!這件是就慢慢傳揚開來，結果，最後傳到這位死刑犯那裡。他聽到此事一愣，曉得自己真被殺死，完了，整個人化作一灘血水。

　　這個故事說明人的無明業力有那麼厲害，這也是有些修行人可修到身外有身的道理。另外還有一個故事，也在此講給各位聽。

　　這個故事發生在川東萬縣，也是有一位牢裡的犯人，也是想逃。這個人沒念過書，只聽過“西游記”裡有個孫悟空本身很大，上天下地，變來變去，所以，他在牢裡，天天就念齊天大聖孫悟空，求你救救我，傳我一點本事，讓我逃出來，天天念，天天求。

　　怪了，結果夜裡做夢，孫悟空來了，教他打猴拳。坐了七八年牢，練了七八年猴拳，猴拳練得出神入化，手一揮，鐵條就彎了，他大搖大擺地從牢裡出來。

　　逃出來以後，就靠教拳維生，同時也做了很多好事悔過。

　　有一天夜晚，看到一位穿白衣服的女孩，匆匆忙忙地鑽進一座宅院裡去。他好奇，運用他猴拳的功夫，也跟了進去。可是，進去以後，看不到人，難道是豬八戒的徒弟?

　　再仔細一瞧，有個房間露出微微的燈光，裡面一個年輕女子准備上吊，那個穿白衣服的女人也出現了。那個年輕女子的頭往繩子裡套，那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了，在牢裡，他聽過凡是人想自殺，都有鬼在作祟，便趕緊一個箭步上去，把那個上吊的女子就下來，那個女鬼也跑掉。家裡人都出來謝他，不在話下。

　　他回家後，女鬼也跟來了，睡覺的時候，女鬼找上他了，女鬼說你破壞了我的事，你非死不可。他說我是孫悟空的徒弟，你這一套對我沒有用。女鬼說不行，你非死不可。好吧!他就把繩子拿來掛上，脖子一運氣，當然吊不死。女鬼跪下一拜，他馬上感受到一股無形的重力從肩上下來;女鬼第二拜下來，力量更大，繩子也斷了。

　　這個女鬼奈何不了他，結果就哭起來了，因為找不到替身，無法投胎，很傷心。他看這個女鬼也蠻可憐的，他說這樣子好了，我們兩個合作，你是鬼，哪一家出事，你比我清楚，我會武功，我們去救人，功德做滿了，你好去投胎，我也好贖罪。女鬼也答應了，不再去害人。

　　好了，這兩個--一個是孫悟空的徒弟也是逃犯，一個女鬼，就合作起來。經過了五六年，做了很多好事。

　　有一天，女鬼向他跪下來。孫悟空的徒弟一看感到奇怪，說：“(口+育)?怎麼了?又來了?”

　　“不，我感謝你，這幾年跟著你，做了很多功德，現在，閻王那邊通知我，可以不用找替身直接投胎了。”女鬼還告訴他到哪裡投胎，而且是個男孩，一百天後去看他。

　　他說：“好啊!恭喜你!不過，你走了，沒有人給我打聽消息。”兩人互道珍重，就此告別。

　　但是，女鬼出了門，又走回來。“怎麼?還有什麼事?”

　　“我忘了告訴你一個咒子，你再幫我做功德。要是有人受了氣，傷心想投水、上吊、想自殺，都有鬼跟著，告訴他只要這個咒子一念，就沒事了。”

　　“什麼咒子”

　　“大千世界，無掛無礙。自去自來，自由自在。要生便生，莫找替代。”

　　這個咒子很靈哦!我碰到過幾個人，告訴我心裡煩悶想自殺，我叫他趕快念。嘿!靈得很!一念就沒事。有時我看到這個人眼神不對，我就講這個故事給他聽，當然，他心裡有數。因為有時侯有些話不能明講，你越勸他不要自殺，他偏要死給你看，那就糟糕了。告訴他這個故事，回去一念，自殺的心理就去掉了。你們回去也講一講這個故事，替那位女鬼做做功德。

　　不要小看這個咒子，這是有道理的，這幾句話等於是“圓覺經”的第一部，雖然是無明，也是無掛無礙，來去自在。好了，鬼故事講完，我們回轉來講佛經。

　　【菩薩因此於大乘中，發清淨心。末世眾生依此修行，不墮邪見。】

　　佛告訴文殊菩薩，要修行大乘菩薩道，要發清淨心，要懂得自性本來清淨的道理，妄想念頭用不著去空它，自去自來，自由自在，無掛無礙。發清淨心是屬於因位，果位則是發菩提心。如何能清淨呢?自性本來清淨，不用你來清淨。懂了這個道理，才是學佛的第一步。

　　末世眾生依照這樣修行，才不至於墮入邪見，才不至於走岔了路。假如沒有認清這個目標，對不起!根據“圓覺經”來說，都是邪見。不過，萬一走了歪路，也沒有關系，慢慢再繞回來，只是繞了一大圈，走了很多冤枉路而已。

　　【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】

　　以上是釋迦牟尼佛講道的記錄，以三藏十二部分類，謂之長行。後面是偈頌，偈頌的作用是把前面所講的道理加以歸納。在印度來說，這些偈頌是最美麗的詩歌，可以配合音樂唱誦。

　　【文殊汝當知 一切諸如來 從於本因地 皆以智慧覺

　　了達於無明 知彼如空花 即能免流轉 又如夢中人

　　醒時不可得 覺者如虛空 平等不動轉 覺遍十方界

　　即得成佛道 眾幻滅無處 成道亦無礙 本性圓滿故

　　菩薩於此中 能發菩提心 末世諸眾生 修此免邪見】

　　【文殊汝當知】

　　文殊菩薩你要知道，

　　【一切諸如來】

　　所有一切過去、現在、未來諸佛，

　　【從於本因地】

　　修行的基礎，開始的第一步，

　　【皆以智慧覺】

　　都是從自己的內心，求得般若智慧覺悟。

　　【了達於無明】

　　覺悟通達無明自性本來空，

　　【知彼如空花】

　　無明妄想業力有如空花，自生自滅，你不用去空它，

　　【即能免流轉】

　　了解無明本空，就可以免除在生死中流轉。

　　【又如夢中人】

　　又像做夢的時候，喜、怒、哀、樂樣樣俱全，

　　【醒時不可得】

　　醒的時候，什麼都沒有了。無明也是如此，如同我們要發脾氣，忽然一想，不值得，氣死了才劃不來，笑一笑，不氣了。這時候，氣憤哪裡去了?無所來去，等於醒時不可得。因此，永嘉大師在他的“證道歌”裡告訴我們：“無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”

　　【覺者如虛空】

　　悟了道如何呢?沩山禅師說：“悟了同未悟。”得了道的人與沒有得道的人一樣。什麼是佛?禅宗祖師說是：無事的凡夫。

　　【平等不動轉】

　　平等就是不二法門，空與有，善與惡，是與非，一切平等，自性本空，所以平等不動轉。假如需要你去空他，就不平等，就動轉了。

　　【覺遍十方界】

　　覺悟了以後，了解自性遍滿十方，無所不在。

　　【即得成佛道】

　　這樣就可以成佛了。

　　【眾幻滅無處】

　　妄想空了到哪裡去了?難道找個倉庫裝起來不成?妄想自性本空，滅了無處所。

　　【成道亦無得】

　　“心經”上說：“無智亦無得”。假如一副道貌岸然的樣子，一看就知道是半吊子，絕對無道。真有道的人，不會告訴你有道，很平凡，你看不出來。你看真有錢的人，裝起一副窮相，決不會告訴你有錢，對不對?

　　【本性圓滿故】

　　為什麼?本性圓滿。若認為自己有所得，傲慢自大，那就不圓滿了。自性不增不減，得個什麼?

　　【菩薩於此中】

　　大乘菩薩們了解了這個道理，

　　【能發菩提心】

　　能夠發起菩提心，菩提心就是清淨心，一體之兩面。

　　【末世諸眾生】

　　未來末世的一切眾生，

　　【修此免邪見】

　　依照如此修行，就不會走錯了路。

　　以上是大智慧的文殊菩薩提問題，佛加以解答。學佛的第一步是智慧，最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。

　　文殊菩薩代替我們問無明妄想如何了斷?佛答復說無明煩惱自性本空，不用你去空他，如空中之虛花，自來自去，自生自滅。能起煩惱妄想的，他本來沒有動搖過，用不著去除它。懂了這個，當下一念清淨，有何放下不放下?!若說放下，放下是他，若說提起，提起也是他，自性本空如夢幻。

　　懂了這個道理就成了嗎?千萬不可狂妄。縱然見了空性，得了清淨，正好修行。禅宗五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”所謂“見性起修”。這個道理從“圓覺經”裡，看得很明白。文殊菩薩代表智慧，這個第一步;見道以後修道，修普賢菩薩行。普賢菩薩代表行願，萬德莊嚴，萬行莊嚴。所以，接下來是普賢菩薩登場。