《維摩诘所說經》講義六 文殊師利問疾品第五

　　(了法如夢,理解仗劍逼佛。文殊大智士,深達法源底,手中握利劍,逼持如來身。如劍佛亦爾,一相無二相,無相無所生,是中雲何殺。)

　　此品緣起,佛見聲聞羅漢、諸大菩薩都不堪維摩诘處問疾,只有派文殊菩薩去酬對,文殊菩薩是歡喜藏摩尼寶積佛(《央掘經》)再來,因為佛陀明知二乘人和菩薩不堪勝任,雖然他們第六識的“分別我執”已破,但第七識的“俱生我執”猶存,有“我”就有了意識上的自尊,對此,佛陀就不能直接派文殊菩薩問疾,因為遭受過呵斥的羅漢與菩薩,就人的情緒而言,很難接受與文殊菩薩一同前往維摩诘處問疾,因為當機者屬文殊菩薩,不同於我們的感性認識,僅從表面現象上看待這個問題,如是,不但不能解決自己的問題,反而會增加學佛的障礙。

　　【經文】爾時佛告文殊師利:汝行詣維摩诘問疾。文殊師利白佛言:世尊,彼上人者,難為酬對,深達實相,善說法要,辯才無滯,智慧無礙,一切菩薩法式悉知,諸佛秘藏無不得入,降伏眾魔,游戲神通,其慧方便,皆已得度。

　　文殊菩薩譯為妙德,又譯為妙吉祥,為釋迦牟尼佛菩薩弟子中最為殊勝,一說是龍種上尊王佛乘願再來,助佛揚化。

　　【經文意思是】在諸大菩薩都敘述自己曾經與維摩诘的因緣後,那時,佛告文殊師利菩薩:文殊師利,你帶領大眾去到維摩诘處探病吧。文殊菩薩回答佛陀說:世尊,那位維摩诘,已得辯才三昧,很難與他酬對,因為,他已深入諸法實相,即空性,所以能在緣起法中善說法要,口若懸河,妙語連珠,辯才無礙。批破理事二障,智慧通達,掌握一切菩薩教化眾生的方式、方法,因能於法處處自在,所以能深入諸佛秘藏(般若德、解脫德、法身德)。因此,他能降伏眾魔,因實相現前,則魔影不降而降,眾魔自伏;並能游戲三界,顯現神通,所顯神通是對境緣起的方便慧。維摩诘依此廣度眾生,得心應手,左右逢源。

　　【經文】雖然,當承佛聖旨,詣彼問疾。於是眾中諸菩薩,大弟子,釋梵四天王等鹹作是念:今二大士,文殊師利維摩诘共談,必說妙法。即時八千菩薩,五百聲聞,百千天人,皆欲隨從。

　　【經文意思是】雖然維摩诘是一位了不起的法身大士,也不能不去做,所以我應承佛聖旨,帶領大眾到維摩诘處探病。正在此時,會中諸大菩薩和聲聞弟子、忉利天、梵天、四天王等聽此消息都心中想到,現在這兩位大士辯論,一位是高僧大德面貌,一位是在家居士形象,直是門當戶對,棋逢對手,一定會演說如來無上妙法,當時有八千菩薩,五百大阿羅漢,百千天人,都要隨之而去。

　　【經文】於是文殊師利,與諸菩薩,大弟子眾,及諸天人恭敬圍繞,入毗耶離大城。爾時長者維摩诘心念:今文殊師利,與大眾俱來。即以神力,空其室內,除去所有,及諸侍者。唯置一床,以疾而臥。

　　【經文意思是】此時文殊師利與諸菩薩,大弟子眾,及很多天人等恭恭敬敬,眾星捧月一般組織一個龐大的慰問團,從庵羅數園浩浩蕩蕩開進毗耶離大城探病。正是八福田中,看病福田第一。這時長者維摩诘心裡已經感覺到了,現在文殊師利正同大眾一起來往這裡,就用神通力把丈室中東西和諸侍者一時隱沒,只剩一張床,表現處因病而臥的樣子,實是佛土常寂光。

　　【經文】文殊師利既入其捨,見其室空,無諸所有,獨寢一床。時維摩诘言:善來文殊師利!不來相而來,不見相而見。文殊師利言:如是居士,若來已更不來,若去已更不去。所以者何?來者無所從來,去者無所至。所可見者,更不可見。

　　【經文意思是】文殊菩薩走進維摩诘的丈室,見到房間空無所有,只有一張床上躺著維摩诘,此情此境,文殊菩薩已知維摩诘用意,就不是象一般那樣,問長問短,動手動腳看看病歷,摸摸額頭,而是默然無語。因真如法中,開口便錯,只好等著維摩诘的緣起妙有顯現,一切言說都從緣起,所以等待維摩诘開口。這時,維摩诘開口說:善來,文殊師利菩薩,雖無來相卻性空緣起又有來,雖不見相卻又有見,在此說明,文殊雖是善來,維摩诘卻是善見,所謂善來善見,都是性空緣起性見而已,雖如是,卻回歸性空,即是善來,性空不礙緣起。對於維摩诘的感受,文殊菩薩給予回應,形成互動,所以文殊師利菩薩說,正是這樣,維摩居士,如果來過了就不再來,如果去過了就不再去(緣起性空),為什麼?因為緣起的差別相都是:來無源頭,去無處所。所見到的有無去來等都無非是幻相,如是幻有幻滅,幻去幻來,則都無實際,即是空性,如器相萬千,終歸金性,所以說不可見。從這段經文中可以發見,文殊、維摩二大士可謂棋逢對手。

　　【經文】且置是事。 居士是疾,寧可忍不?療治有損,不至增乎?世尊殷勤,致問無量。居士是疾,何所因起?其生久如。當雲何滅?

　　【經文意思是】姑且放下此事,因為來的目的是探病,於是文殊菩薩問:居士的這病還可以忍受嗎?如果治療的不恰當,不至於加重吧?世尊大慈大悲,特派我們表示珍重珍重,一定要珍重。居士的病是因什麼生起的?病了多久了?怎樣才能痊愈呢?表面上看起來,是一般的問候語,一般人會以為就是我們四大不調的心之病,實則不是,因為維摩诘已證法身,對此,文殊菩薩暗藏機鋒,由法身起過現未三時,病於何時?又在什麼時候滅呢?

　　【經文】維摩诘言:從癡有愛,則我病生。以一切眾生病,是故我病。若一切眾生病滅,則我病滅。

　　菩薩心中的眾生,如父母心中愛子,心境交互,如鏡像,外境淨,鏡現淨相,外境染污,鏡中即現染污相,即是淨來現淨,穢來現穢,所以菩薩的病是以大悲心緣於眾生而有病相,所以經文有,從無明而有,即有愛見,於是則有了我病生起。因為一切眾生有,所以我病(法身遠病);如果一切眾生得以不生,那麼我的病也就消失,即眾生病起,悲心起,法身病起;眾生病滅,悲心滅,法身病滅,起滅都隨眾生緣,不是法身有起滅,即是妙有真空。

　　【經文】所以者何?菩薩為眾生故,入生死。有生死,則有病。若眾生得離病者,則菩薩無復病。譬如長者,唯有一子,其子得病,父母亦病。若子病愈,父母亦愈。菩薩如是,於諸眾生,愛之若子。眾生病,則菩薩病。眾生病愈,菩薩亦愈。又言是疾何所因起?菩薩疾者,以大悲起。

　　【經文意思是】為什麼呢?菩薩為眾生入於生死,即隨類現身說法,目的為眾生,如地藏王菩薩、《觀世音菩薩普門品》應以何身得度,即現何身而為說法,即能隨緣入生死,則必然會生病;如果眾生得離病苦(解脫),菩薩不再有病,就如一長者,只有一個兒子,兒子得病,父母隨病(受子所致),如兒子病愈,父母隨愈;菩薩也是如此,對於各類眾生,愛之如同子女;眾生若病則菩薩也病,眾生若病愈,則菩薩亦愈。進一步說,這病是什麼原因生起呢?回答是:菩薩的病是悲心所致,即雖是妙有,即是真空。

　　【經文】文殊師利言:居士此室,何以空無侍者?維摩诘言:諸佛國土,亦復皆空。又問:以何為空?答曰:以空故空。

　　【經文意思是】兩位大菩薩激揚酬對,意為引導大眾悟入性相皆空,深入探討,於是有:維摩居士,你的丈室之中,為什麼空空如也,連個侍者都沒有呢?此時鋒芒畢露,探究淨佛國土因緣,對此,維摩诘答道:不僅我丈室空,就是諸佛國,也是都空無一物,因常寂光淨土,不受一塵,本自空寂。文殊菩薩進一步問:諸佛國土的空義是怎樣的呢?維摩诘回答說:此空不假造作,法爾如是,必須空去空的概念束縛才能體會得到。相對於眾生不守本空,起惑造業受報,叫苦連天,消化不良,所以要“以空空”。

　　【經文】又問:空何用空?答曰:以無分別空故空。又問:空可分別耶?答曰:分別亦空。又問:空當於何求?答曰:當於六十二見中求。

　　【經文意思是】文殊菩薩又問道:即是真空,為什麼要用空空去呢?維摩诘答道,以無分別空,即真空,即是空去空有的觀念,所以才是真空,文殊菩薩又問:這個無分別的空可以分別嗎?維摩诘回答說:分別是緣起性本空,所以分別無有實義,即是分別也空。文殊菩薩又問,這個真空應當從哪裡探求呢?維摩诘回答,緣起法如幻化,執則為實,即成六十二種邪見的根本。1,要解決六十二見的束縛,2,六十二見性空,所以說於六十二見中求(於五陰中起見,加斷常二見)。

　　【經文】又問:六十二見當於何求?答曰:當於諸佛解脫中求。又問:諸佛解脫,當於何求?答曰: 當於一切眾生心行中求。又仁者所問,何無侍者?一切眾魔及諸外道,皆吾侍也。所以者何?眾魔者樂生死,菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見,菩薩於諸見而不動。

　　【經文意思是】文殊菩薩又問維摩诘,六十二種邪見應當從哪裡探求呢?維摩诘回答說,六十二見無自性,迷人成執而為邪見,實質上,六十二見與諸佛解脫,同一真如法性,執則成束縛,不執成解脫。既然本自解脫,即應就地跌倒就地爬起。對此,妙吉祥菩薩又問,諸佛解脫,應當從哪裡探求呢?維摩诘回答說,法法本自解脫,並不是由解脫而解脫,所以並不需要探求,只是眾生心被物轉即成束縛,而束縛實無束縛即是心能轉物即是解脫,所以說,當於一切眾生心行中求。進一步說,仁者問我,為什麼沒有侍者?要知道,一切眾魔和各種外道,都是我的侍者,為什麼呢?因為眾魔等貪著五欲,所以執著生死,而菩薩對於生死的不捨離,是生死即是涅槃的緣故,即不需捨生死而證涅槃;外道沒有正信所以執著邪見(算卦、氣功等等),菩薩透視見無所見,即是菩提,即能於諸見而不動,如是能夠和其光而同其塵,所以一切眾魔及諸外道,都是我的侍者。

　　【經文】文殊師利言:居士所疾,為何等相?維摩诘言:我病無形不可見。又問:此病身合耶?心合耶?答曰:非身合,身相離故。亦非心合,心如幻故。

　　【經文意思是】妙吉祥菩薩又問維摩诘:維摩诘居士,你所得的病是什麼形狀呢?維摩诘回答,我的病無形無相不可見,因為菩薩以大悲心緣於眾生而有病相,本來無病可說,又哪裡有形狀呢?妙吉祥菩薩又問維摩诘,居士的病,是身病呢?還是心病呢?維摩诘回答說,我的病不是身病,因為身是四大和合,幻聚而已,病是誰病?也不是心病,因為心妄不實,似有實無,也不是心病,況且菩薩因大悲度眾生而有病,不關身心。

　　【經文】又問:地大水大火大風大,於此四大,何大之病?答曰:是病非地大,亦不離地大。水火風大,亦復如是。而眾生病從四大起,以其有病,是故我病。

　　妙吉祥菩薩又答道,維摩居士,你的病是地水火風四大種哪一大之病呢?維摩诘回答說:我的病不是地大,也不離地大,水、火、風也是同樣的道理;這就好象一只金馬殘缺一只眼,此殘眼不是金體,也不離金體,而一切眾生就是執四大幻相損減為實而有病,因為眾生的病執金馬殘眼相之故,所以我以金馬的金(非相)而現相同之病,實無病相(大悲相應,法身無病)。

　　【經文】爾時文殊師利問維摩诘言:菩薩應雲何慰喻有疾菩薩?維摩诘言:說身無常,不說厭離於身。說身有苦,不說樂於涅槃。說身無我,而說教導眾生。說身空寂,不說畢竟寂滅。

　　【經文意思是】這時,妙吉祥菩薩問維摩诘:菩薩應當怎樣慰喻有病的菩薩呢?維摩诘回答說:對有病的菩薩說,身體是無常的生滅法,而生死幻現,即不離生死即是涅槃,所以也不厭離這個身體;說身體八苦交煎,而苦樂相待無自性,即菩薩觀苦不實,則苦何所懼,如是才能“我不入地獄,誰入地獄”,卻不可執著涅槃之樂而自我陶醉,無有大悲;說身體沒有主載,無有實體(四大五陰假合),如是以緣起法教化眾生,說身體即緣起則是性空,超越一切的染淨,“酒不醉人人自醉,花不迷人人自迷”,一切的價值觀念都是一廂情願,雖如此卻也不說,酒與花畢竟寂滅,因酒與花是空性,即是如來清淨法身,正如此菩薩能夠大悲示疾。

　　【經文】說悔先罪,而不說入於過去。以己之疾愍於彼疾,當識宿世無數劫苦,當念饒益一切眾生。憶所修福,念於淨命;勿生憂惱,常起精進;當作醫王,療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩,令其歡喜。

　　【經文意思是】說有病菩薩應忏悔先前之罪,校正現在乃至未來三業。因為先前之罪已成過去,如是即罪性本空由心造,有也幻生,幻心滅時罪亦亡,亡即幻滅,而不是“定業不可轉”,如是成佛將成為可能,所以對有病菩薩不說停留在過去。菩薩與眾生平等,此是對眾生而言,我們就是有病的菩薩,只是另類,不是大悲心的一類。菩薩正是以自己的小病,推己及人,憐憫眾生的大病(生死大病);對有病的菩薩,回憶所修福業,不懼怕死亡,維持清淨的活命方式,如補身體殺王八、殺龜等生命為自己苟延殘喘,除效果不好之外,又何必要損他益我生命。臨終之際,善於護持正念,不生憂慮、苦惱,即能常起精進而不懈怠;有病的菩薩因以大悲心緣於眾生而現病,目的是菩薩無上醫王治療眾生一切身心、貪嗔癡之病,如邪見煩惱等都屬顛倒夢想,菩薩即是喚夢之人,醒來!有病的菩薩能夠如以上慰喻眾生,令眾生歡喜,則不負菩薩大悲之心。

　　【經文】文殊師利言:居士,有疾菩薩,雲何調伏其心?維摩诘言:有疾菩薩,應作是念:今我此病,皆從前世妄想顛倒諸煩惱生,無有實法, 誰受病者?

　　【經文意思是】妙吉祥菩薩問,維摩居士!有病的菩薩怎麼樣調伏自己的心呢?維摩诘回答說,有病的菩薩應作這樣的觀想,現在我的病,都是從無量劫來妄想顛倒所生,實是因緣所致,即由四大五陰乃至貪嗔癡等招感生死大病,其性幻化,沒有實在之法,是誰感受病苦呢?我尚不可得,更何況我所有的病苦呢?進一步說,《大品般若經》說“一切法不受,乃至不受亦不受”。如是有病菩薩自調伏,自然也能調伏一切眾生。

　　【經文】所以者何?四大合故,假名為身。四大無主,身亦無我。又此病起,皆由著我。是故於我不應生著。既知病本,即除我想及眾生想,當起法想。應作是念:但以眾法合成此身,起唯法起,滅唯法滅。

　　【經文意思是】維摩诘說,為什麼呢?因為四大和合以成身相,實是假名而已;而四大合即假即空,則身無主載;進一步說,有病菩薩的(生死)病起都是因為執著有個主載的我造成的,如果透視無我,則病屬誰生?我尚沒有,病也不實,所以有病菩薩對於自我不應生起執著,即“興如幻如佛事,建水月道場”。既然知道了有病菩薩生病的根本,即能除去我及眾生的想法,有病菩薩調伏心的方法,應當對病起法想,應當這樣的觀想:只把眾緣法和合成此身,聚是法聚,散是法散,即色心二法,緣起性空而無所得,如是無所受,無攀緣的心與外塵境。

　　【經文】又此法者,各不相知,起時不言我起,滅時不言我滅。

　　進一步說,眾緣和合的法,沒有自性,平等無差別,無能無所,即是各不相知,因起時自不知起,滅時自不知滅,緣聚緣散,沒有主載,所以說“不言我起,不言我滅”。

　　【經文】彼有疾菩薩,為滅法想,當作是念:此法想者,亦是顛倒。顛倒者,即是大患,我應離之。

　　【經文意思是】維摩诘說,那些有病的菩薩還要滅去法想,因為為執實法而說緣起法,如又執緣起,依然是病,於是要去除對於法的執著,應當這樣觀想,以為有實在緣起法的觀念,也同樣是顛倒錯謬,因為顛倒就是最大的隱患,所以我應當去除法想,如“大聖說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化”(《中論·觀行品》)。

　　【經文】雲何為離?離我我所。雲何離我我所?謂離二法。雲何離二法?謂不念內外諸法,行於平等。雲何平等?謂我等涅槃等。

　　【經文意思是】怎樣才是離呢?所謂離即是離我、我所,即離我人空(身心),離法、法空(器界),即是離我我所。怎麼才是離我我所呢?也就是離人法二法,即身心與器界,即我法二空,怎樣才是離二法呢?即是不分別內外諸法,即內不見根塵諸法,外不見情塵諸法,即是以根本智行於平等。怎樣才是平等呢?即是諸佛眾生與我等,而涅槃自性,即是諸佛眾生我也一樣空而平等。

　　【經文】所以者何?我及涅槃,此二皆空。以何為空?但以名字故空。如此二法,無決定性,得是平等,無有余病,唯有空病。空病亦空。

　　【經文意思是】維摩诘說,為什麼呢?因為回歸空性之際,則我空,不見我相;法空,不見涅槃之法,即是二空。那麼以什麼為空呢?因我與涅槃,只有假名安立所以是空;象這樣我與涅槃二法,沒有決定真實性,證得空才會平等;因為我與涅槃都空,所以不再有其他病,只是執空之病不免,若能真空平等智現前,則空病也要空去。

　　【經文】是有疾菩薩, 以無所受而受諸受,未具佛法,亦不滅受而取證也。

　　【經文意思是】有病的菩薩證得真空之理,自然不受一塵(色聲香味觸法等),所以是無所受,雖如此卻又能無所受而受各種受(苦樂捨三受),即是,由根本智慧生方便智,也即是應無所住而生其心,因為沒有圓成佛果,即未具佛法,所以也不灰身滅智如二乘人的偏空涅槃,即面對現實,自利利他,繼續努力。

　　【經文】設身有苦,念惡趣眾生,起大悲心,我既調伏,亦當調伏一切眾生。

　　【經文意思是】假設法身有苦受的菩薩,因物我空性平等,即能於受苦處,念念不忘六道輪回的眾生之苦,生起大悲之心,人溺己溺,不忍眾生苦,捨身救生,因為苦樂無自性如幻,所以能恆順眾生之所需,自然能夠調伏自己不平等心,忍無可忍,同時也應當調伏一切眾生忍無可忍,如是展轉自利利他,成就佛果。

　　【經文】但除其病,而不除法,為斷病本而教導之。何謂病本?謂有攀緣,從有攀緣,則為病本。何所攀緣?謂之三界。雲何斷攀緣?以無所得,若無所得,則無攀緣。

　　【經文意思是】有病菩薩應當去除對所現境執著的錯誤觀念,如紅色眼鏡中的茶杯是紅色,而不去除能夠生起觀智的法,因“佛從法生,法是佛母,三世諸佛皆供養法”。目的是為了斷除菩薩的病根而引導他們,實是為教化眾生;什麼是病本呢?所謂病本就是能緣之心,緣於所緣之境,因為心境的配合,就有了攀緣,而機神微動則心有所屬,即是病根之源;所攀緣的對象是什麼呢?所攀緣的境是三界萬物,因有攀緣,則有能緣;怎麼樣才能斷除攀緣呢?因能所相待而成攀緣,能不自能,所不自所,能所不定即假即空,即是無所得,如是以無所得處,即真空理為所緣境,如是第二念能緣之心不生,如是攀緣雖不除也除了,幻人攀緣境,不留痕跡,即是無心人修無心道。

　　【經文】何謂無所得?謂離二見。何謂二見?謂內見外見,是無所得。

　　【經文意思是】什麼是無所得呢?無所得就是要遠離二見,而二見就是:1,內見,心想見慮,2,外見,一切諸法,因以智慧觀則法住法位,則外相即如,智與識一體,則內心如,內外都如即是無所得。

　　【經文】文殊師利,是為有疾菩薩調伏其心,為斷老病死苦,是菩薩菩提。若不如是,已所修治,為無慧利。

　　【經文意思是】維摩诘說,妙吉祥菩薩,以上所說就是有病的菩薩調伏其心的方法,如是則能不懼生死,即可為眾生斷除老病死苦,這才是菩薩的光明大道;如果不能調伏其心,則對於自己的修行,內不足於利己,即無智慧莊嚴;外不足以利他,即無福德莊嚴。

　　【經文】譬如勝怨,乃可為勇,如是兼除老病死者,菩薩之謂也。

　　【經文意思是】菩薩如同力士,見怨家對手勝出,好勝爭斗之心頓起,勇猛之氣倍增;菩薩也是如是,見貪嗔癡如臨大敵,不被美麗的外表所迷惑、誘惑,如是並能去除眾生老病死之束縛,如是自利利他,才可以稱得上真正得菩薩。

　　【經文】彼有疾菩薩,應復作是念:如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。

　　【經文意思是】維摩诘說,那有病的菩薩,也就是法身所致,則無有病因,慧心生發,所以應當再作這樣的觀念:如大悲心所致的我病,非真非有同樣是虛妄,我如是,眾生也是這樣。

　　【經文】作是觀時,於諸眾生,若起愛見大悲,即應捨離。

　　【經文意思是】有病菩薩當作非真非有觀時,如果對於眾生起貪愛而悲憫,即愛見大悲,即同修觀相違,而應捨離。

　　【經文】所以者何?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者,則於生死有疲厭心。

　　【經文意思是】為什麼要這樣說呢?因為菩薩修觀之時,以根本智(空智)觀照,能斷除一切客塵煩惱(外境所擾),同時也要斷除眾生客塵煩惱,即時眾生與我同體而生起大悲心。如果執著眾生可愛而憐憫,即是愛見大悲,因所愛眾生即外境客塵,依然是一份障礙不得自在,即對於生死有疲厭之心,墮二乘人,灰身滅智,如離愛見悲,對生死則無疲厭之心。

　　【經文】若能離此,無有疲厭,在在所生,不為愛見之所覆也。所生無縛,能為眾生說法解縛。

　　【經文意思是】僧肇大師說過:夫有所見,必有所滯;有所愛,必有所憎;此有極之道,案能致無極之用?若能離此,即法身化生,無在不在;生死無窮,不覺為遠;何有見愛之覆、疲厭之勞乎!如是能離愛見悲,則無有疲厭,隨所生處;不再被愛見所纏覆,此時,才能為眾生說解脫法,以解其束縛。

　　【經文】如佛所說,若自有縛,能解彼縛,無有是處。若自無縛,能解彼縛,斯有是處。是故菩薩不應起縛。

　　【經文意思是】關於束縛的問題正如釋迦牟尼佛所說,如自己有束縛,能解除他人束縛,則無有是處;如果自己沒有束縛,能解除他人束縛,這有道理。所以菩薩度眾生不應生起束縛。

　　【經文】何謂縛?何謂解?貪著禅味,是菩薩縛。以方便生,是菩薩解。

　　【經文意思是】維摩诘說,什麼是束縛?什麼是解脫呢?如果貪著於禅觀(空觀)的寂靜,不能作利生事業,即是菩薩法身的束縛;如果於禅觀之時的觀智相契,雖空而又能方便受生說法利生,如是則不被無生所拘束,空不礙緣起,所以是菩薩的解脫。

　　【經文】又無方便慧縛,有方便慧解。無慧方便縛,有慧方便解。

　　【經文意思是】進一步說,無方便慧縛,菩薩如果沒有方便智住於涅槃(空性)或者住於禅觀,即是偏空(二乘人境界);如是對於菩薩而言,即是無方便慧縛;有方便慧解,就是菩薩隨緣任運,終日莊嚴佛土,度化眾生,不見有莊嚴度化的能所,雖無能所,卻又能夠莊嚴佛土,度化眾生,緣起是性空,性空又從緣起上悟入,所以是有方便慧解;無慧方便縛,菩薩在有為法種作濟世利人的事業,包括有貪嗔等各種煩惱,卻仍有正義感的人,即愛憎分明,並不是從實智生出的方便,所以稱“無慧方便縛”;有慧方便解,菩薩隨法性不見貪嗔等煩惱,在無為法種弘法利生,回向佛道,即是從根本智起方便智,也就是“有慧方便解”。

　　【經文】何謂無方便慧縛?謂菩薩以愛見心,莊嚴佛土,成就眾生,於空無相無作法中,而自調伏,是名無方便慧縛。

　　【經文意思是】什麼是無方便慧縛呢?是說菩薩以愛見心莊嚴佛土,如無方便智所照,即以定慧為實,則被定慧之境所纏,所以無方便慧縛。

　　何謂有方便慧解?謂不以愛見心,莊嚴佛土,成就眾生,於空無相無作法中,以自調伏而不疲厭,是名有方便慧解。

　　【經文意思是】什麼是有方便慧解呢?是說菩薩不以愛見而莊嚴佛土成就眾生(無心修道),在空無相無作法,用以調伏自己,不執著於法,自然不疲厭,即不被定慧境所纏,所以稱“有方便慧解”。

　　【經文】何謂無慧方便縛?謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱,而植眾德本,是名無慧方便縛。

　　【經文意思是】什麼是無慧方便縛呢?是說菩薩雖停留在貪欲、嗔恚、邪見等諸煩惱,卻又能廣種福田,這稱為無慧方便縛。

　　【經文】何謂有慧方便解?謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱,而植眾德本,回向阿耨多羅三藐三菩提,是名有慧方便解。

　　【經文意思是】什麼是有慧方便解呢?是說菩薩遠離各種貪欲、嗔恚、邪見等各種煩惱,而廣種福田,回向無上正等正覺,這稱為有慧方便解。

　　【經文】文殊師利,彼有疾菩薩,應如是觀諸法,

　　【經文意思】妙吉祥菩薩,那些有病的菩薩, 應當如此觀照一切諸法,即空觀、無所得觀,即有方便慧解、有慧方便解。

　　【經文】又復觀身無常、苦、空、非我,是名為慧。

　　【經文意思】進一步,菩薩再觀身無常,念念遷謝,新新不住。如《紅樓夢》的感歎:“一年三百六十日,風刀霜劍嚴相逼”。終歸大夢一場,沒有主宰,即是無常、苦、空、非我,能夠感受到此的是真空妙慧,即根本智。

　　【經文】雖身有疾,常在生死饒益一切,而不厭倦,是名方便。

　　【經文意思】此是以方便修觀行,菩薩雖身現有病,卻是為度眾生,所以能常在生死,為饒益一切眾生而不感到厭倦,這稱為方便,如金制精美飾物。

　　【經文】又復觀身,身不離病,病不離身,是病是身,非新非故,是名為慧。設身有疾,而不永滅,是名方便。

　　【經文意思】進一步菩薩再觀察自己的身體,因為有身皆病,所以身不離病,病也不離身,大患在有身,所以身病一體,那麼二者之間誰先誰後呢?因為緣起,所以身病是非先非後,即是空性、不可得性,這稱為根本智。如身有病,而求之入滅,則失大悲,所以菩薩示疾,悲憫同疾眾生,而不入涅槃,這稱為方便智。

　　【經文】文殊師利,有疾菩薩,應如是調伏其心,不住其中,亦復不住不調伏心。

　　【經文意思】妙吉祥菩薩!有病的菩薩應當如前所說調伏自己的心,但也不可以執著在其中,同時也不可執著不調伏其心,離是二邊行於中道(無所得),是謂般若波羅蜜。

　　【經文】所以者何?若住不調伏心,是愚人法。若住調伏心,是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心。離此二法,是菩薩行。

　　【經文意思】為什麼這樣說呢?回答是,如果執著不調伏心,則是凡夫的隨波逐流法,如以有色眼鏡看物,如果不摘眼鏡則會永被顏色所轉;如果執著調伏心,則是聲聞法,偏空涅槃,不求上進佛道,如對有色眼鏡中的感受,急急摘下,深惡痛絕,卻不知本來沒有眼鏡,只是我執作怪,觀念改變,原是無是無非。菩薩離住不住心,就是大乘佛法的菩薩行。

　　【經文】在於生死不為污行,住於涅槃不永滅度,是菩薩行。非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。非垢行,非淨行,是菩薩行。

　　【經文意思】菩薩之所以在於生死不為污行,是因為即生死而非生死,住於涅槃而不滅度,是因為即涅槃而非涅槃,消融二法的對立,入於平等,這就是菩薩所行;能夠不造三毒惡業的不淨行,同時,也不求寂滅無為的淨行,即不垢不淨之行,這就是菩薩行。

　　【經文】雖過魔行,而現降伏眾魔,是菩薩行。雖求一切智,無非時求,是菩薩行。雖觀諸法不生,而不入正位,是菩薩行。雖觀十二緣起,而入諸邪見,是菩薩行。雖攝一切眾生,而不愛著,是菩薩行。

　　【經文意思】菩薩雖超過諸魔,卻又示現降伏眾魔,因為:1,魔佛一如,平等無差,沒有魔羅這個實在體,事事無礙,2,魔也眾生,菩薩有教無類,調理知見,魔可轉化,這就是菩薩所行;菩薩求般若空智,雖功夫未到,也不偷工減料要求速成,即“無非時求”,況且法性無時空,所以不被時空所縛,如此可以頓超(速成),這就是菩薩行;菩薩雖觀諸法生無生相,滅無滅相,即不生不滅,如是即涅槃相,而菩薩卻不入涅槃的正位,因法法本自涅槃,有生死涅槃是二乘,而無生死涅槃是菩薩行。菩薩雖觀諸法十二緣所生,即非自然和上帝所生,但仍可隨緣入諸邪見,如對紅色眼鏡,可以說是紅色的,對綠色眼鏡的人可以說是綠色,為什麼,因為對於沒有去除眼鏡的眾生而言是對的,見人說人話,見鬼講鬼言,而這是結緣的權說,不是實說,因實說諸法實相,不可以說,所以說,這就是菩薩行。又菩薩雖然攝化一切眾生,同入一乘佛法,卻不起愛見大悲,因諸佛與眾生無二無別,所以愛見,卻不是貪著之愛見,這就是菩薩行。

　　【經文】雖樂遠離,而不依身心盡,是菩薩行。雖行三界,而不壞法性,是菩薩行。雖行於空,而植眾德本,是菩薩行。雖行無相,而度眾生,是菩薩行。雖行無作,而現受身,是菩薩行。雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。

　　【經文意思】菩薩雖樂入遠離之理(空性),卻並不灰身滅智離萬事,形如槁木,心如死灰,即是“不依身心盡”,因為境無好丑因心有,心無是非緣境生,境不緣心心寂寂,心不著境境如如。如是即是當下淨土,這就是菩薩行;又菩薩雖行於三界即見法性,即事顯理,回事向理,所以不壞法性,而凡夫則是眾生現而法身不現,所以流轉六道;二乘不壞法性,卻不願行三界。能夠行三界不壞法行,即是菩薩行;又菩薩雖行於畢竟空而不執空,因為真空不礙萬有,因為緣生如幻,幻即是空,那麼,何妨緣生的植眾德本,廣種福田,雖如是又了無掛礙,即是成佛因緣,所以這就是菩薩行;又菩薩雖行於無相境界,卻又能大悲心切,以不著相而度眾生,即度無量眾生卻無一眾生可度,此時一切色相不再是障礙相,這就是菩薩行;又菩薩雖行無作之中,卻又能作一切法,只是心無作意,即是作而無作,無作而作,所以能示現生死,受身,卻常住涅槃,這就是菩薩行,又菩薩雖行於無起境界,卻不是消極情緒,如二乘及外道逃避現實,因緣起並礙於性空,性空也不礙緣起,所以能緣起一切善行,雖如是卻又是不起(空),這就是菩薩行。

　　【經文】雖行六波羅蜜,而遍知眾生心心數法,是菩薩行。雖行六通,而不盡漏,是菩薩行。雖行四無量心,而不貪著生於梵世,是菩薩行。雖行禅定解脫三昧,而不隨禅生,是菩薩行。

　　【經文意思】又,菩薩雖行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六種成佛法門(到彼岸去),卻又能遍知一切眾生心王和五十一個心所法所生起的念頭,目的是觀機施教,應病於藥,此是回事向理六度,這就是菩薩行;又菩薩雖行於天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等六通,如維摩诘之病由大悲起,這就是菩薩行;又菩薩雖行慈悲喜捨四無量心,卻是無作而修,不似凡夫之作意修四無量心,是貪著生於梵天,這就是菩薩行;又菩薩雖無作行禅波羅蜜,見一切法本自解脫,入於三摩地(正定、正受、等持),卻不隨禅樂而生貪著心,這就是菩薩行;

　　【經文】雖行四念處,不畢竟永離身受心法,是菩薩行。雖行四正勤,而不捨身心精進,是菩薩行。雖行四如意足,而得自在神通,是菩薩行。

　　【經文意思】又菩薩雖行於四念處,卻不會象二乘永離身受心法(不淨、無常、苦、無我),而灰身滅智,只是以“四念處”警醒自己,積極契於法性,即能不永離身心受法,敢於面對現實,這就是菩薩行;又菩薩雖行四正勤調伏其心,即已生惡令永斷,未生惡令不生,未生善令生,已生善令增長,卻又能不捨身心精進,因為諸法無性,如波與水,波生滅都是水性,如是煩惱即菩提,生死即涅槃,所以恆順法性,而不捨身精進,如是行,所以是菩薩行;又菩薩雖行,於四如意足,即欲如意足、精進如意足、念如意足、思維如意足,卻不著相,即能契於神通,則能於一切法,隨緣任用,縱橫自在,所以是菩薩行。

　　【經文】雖行五根,而分別眾生諸根利鈍,是菩薩行。雖行五力,而樂求佛十力,是菩薩行。

　　【經文意思】又菩薩雖行“信、進、念、定、慧”五根,卻能隨順法性,不假造作,即無疑、懈、昏、散、愚五蔽,如是能分別眾生諸根利鈍,如是行,即是菩薩行;又菩薩雖行於信進念定慧五力,卻又能樂求佛之十力(十力:1,處非處智力,處:道理義;2,知三世業報智力;3,知諸禅解脫三昧智力;4,知諸根勝劣智力;5,知種種解智力;6,知種種界智力;7,知一切至所道智力;8,知天眼無礙智力;9,知宿命無漏智力;10,知永斷習氣智力。)如是行,是菩薩所行;

　　【經文】雖行七覺分,而分別佛之智慧,是菩薩行。雖行八正道,而樂行無量佛道,是菩薩行。

　　【經文意思】又菩薩雖行於七覺支,即擇法、精進、喜、除、捨、定、念,不以空寂,順於法性,卻能入於佛之智慧,不落二乘,如是行者,即是菩薩行;又菩薩雖行於八正道,即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定而不執著於相,如是一切法皆是佛法,所以能樂行無量佛道,如是行者,即是菩薩行;

　　【經文】雖行止觀助道之法,而不畢竟墮於寂滅,是菩薩行。雖行諸法不生不滅,而以相好莊嚴其身,是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀,而不捨佛法,是菩薩行。雖隨諸法究竟淨相,而隨所應為現其身,是菩薩行。

　　【經文意思】又菩薩雖行於止觀(定慧)助道之法,卻又不落於空寂,因為菩薩觀法是空,則妄心自止,即心無攀緣,則法法真如,無有妄境,只是止觀互用互融,平等無差,則無散亂,如是行者,是菩薩行;有菩薩雖行於不生不滅的中道實相(空相),卻又能以相好莊嚴自身,即不壞生滅即涅槃相,不似二乘灰身滅智,才得解脫,如是行者,即是菩薩行;進一步說,菩薩雖現聲聞緣覺的三千威儀、八萬細行,卻能夠即威儀而超越威儀,即是不捨佛法,也就是外現聲聞,內現菩薩行,即是隨緣自在,如是行者,即是菩薩行;進一步說,菩薩雖隨諸法究竟淨相(真如法性,即空性),卻又能隨順眾生心求,而為現身說法,如《佛本生經》中,菩薩因度眾生而現象王、樹王等,雖在隨緣過程中,卻又能實際理地而不受一塵。

　　【經文】雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。雖得佛道轉於*輪入於涅槃,而不捨於菩薩之道,是菩薩行。

　　【經文意思是】進一步說,菩薩雖觀諸佛國土都是常寂光土,如同萬裡無雲萬裡青天,卻又能現實報莊嚴、方便有余、凡聖同居三土,如是行者,是菩薩行;進一步說,菩薩雖得證佛果(空性),轉大*輪(說法度生),也即是涅槃時(無法可說),卻又能不捨菩薩道,破除我法二執之際,即度眾生即非度眾生,是名度眾生,如是行者,是菩薩行。也即是助佛宣揚淨土之教。

　　【經文】說是語時,文殊師利所將大眾,其中八千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　【經文意思是】維摩诘說這些法時,妙吉祥菩薩所帶領的大眾,其中有八千天子,都發起無上正等正覺之心,此品的激揚對辯,分明是對治我們的身心之病,使得身心清淨,即正報淨,正報淨,依報也淨,即是淨土,所以發菩提心,以待未來行菩薩道,淨佛國土,往生有份!