今生是現在，前世對今生而言是過去;當你活在過去世中看今生，今生則是過去的未來。故此題的表面意涵，雖但是前世今生，然細推其義，亦皆有未來;故此文題實是三世具足的。

　　三世指時間說;人的生命由過去來到現在，而又往至未來，是連續而不中斷的。而人若無宿命通不能知道過去，若沒有天眼通則不能見未來，佛法中說的五種神通裡，宿命通是知道過去生命的情況，說天眼通能見到未來的事情，若是沒有宿命通，我們過去的事情，我們都不知道;沒有天眼通，未來的事情我們也不知道，我們只能夠知道現在生命少分現象而已。現在的生命，我們是看見了，但是我們對於現在的生命裡邊的事情，並不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依現行的生命，有過去未來的。道理要怎麼樣來觀察，我們才能夠知道有過去有未來呢?

　　《楞伽阿摩多寶經》(《注大乘入楞伽經》)說：「色識雖轉滅，而業不失壞，令於諸有中，色識復相續。」我們要學習佛法的時候，我們會觀察我們生命的現象，這個生命的現象是什麼樣子呢?就是第一句：「色識雖轉滅」。這個「色」就是我們的生命體，眼耳鼻舌身這五個部分，都是由物質組成的。物質組成的生命體是有生滅變化的，有的時候健康、有的時候不健康了，有的時候有病痛、有的時候可能沒有病痛，那麼這個生命體是有變化、有生滅變化，這是我們現實上的感覺。這個「識」是我們的思想，我們的思想，也是有變化，有的時候快樂、歡喜，有的時候會悲痛、會流淚，也有變化。從小時候開始讀書，這資質也逐漸逐漸的豐富起來，如果你常不讀書，有可能你的資質逐漸逐漸地又失掉了，所以在我們的思想上看，也是有生滅變化的。「色識雖轉滅」雖然是展轉地在變化，有生、也有滅。但是我們從小的時候到中年、到老年，最後生命結束了，結束了就是死亡了，叫做「滅」。

　　「而業不失壞」，但是佛法裡講到業，業並沒有隨著生命的結束而結束的，它還繼續存在的，業它是繼續存在。

　　「令於諸有中，色識復相續」，這個不滅壞的業使令我們人、一切的眾生，猶在諸有中，生命又相續下去了。比如說我們現在是人，因為生命結束了，有可能到天上去了，有可能又回到人間，為什麼會這樣子呢?就是我們的業力使令我們這樣子的，業是前世和今生連續的一個原因。由業繼續地的有生命的存在，過去的生命是這樣子、現在的生命是這樣子、未來的生命也是這樣子。「令於諸有中」，「諸有」就是欲界、色界、無色界，都是有因有果的，或者地獄、餓鬼、畜生，或是人、或者是天、或者阿修羅，這些生命都是由業變現出來的，前一生的生命結束了，又繼續在諸有中出現新的生命，生命出現了也就是「色識不相續」，我們物質和思想這二部分組合的生命，又出現了、又相續下去了，沒有中斷，所以我們說生死輪回前世和今生，中間的連續者就是業力的關系，由業力使令我們繼續有生命。但是「業力」這句話怎麼講呢?「隨作者意有所造作是為業力」，這「隨作者意」就是隨順造業者這個人的心意，隨你的心意你有所造作，你願意作什麼都隨你的意，你是有自由的，作業的時候你有自由，受果報的時候卻是沒有自由的了。作業的時候，你願意作什麼就作什麼，但是這個業要成熟給你果報的時候，你歡喜也要受、不歡喜也要接受的，不是說我不歡喜就不接受，沒有這回事情。所以「隨作者意有所造作」就是業的意思。業這個意思，這裡邊是說你有所造作，你就有業;業，這個字就是造作的意思。

　　在我們中國哲學的易經上也提到了這件事。《易經》說：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」這也有佛法說的業力的意思。但是它與佛法多少有一點距離。它說是「積善之家必有余慶」，就是這一家裡面的人，做了很多對人有利益的事情，佛法的話就是有功德了，有功德就會有果報;功德是因，由因而得果。那麼你做這樣功德了，你就會得如意的果報，但是果報很多很大，你這幾十年都享用不盡，於是乎你的兒女能得到果報，也得到如意的果報，所以叫做「余慶」，有剩余的如意的事情給你兒女、給你後代的人享受。這句話可以這麼講吧?!「積善之家必有余慶，積不善必有余殃」也可以這麼解釋。這個地方多少有一點距離，佛法的意思是說「自作自受」，你作的功德，得到果報，就由你來享受，別人沒有做功德，別人不能享你的功德果報，佛法是這樣意思。但是在事實上呢，好像又不是這樣子。比如他的父母福德很大，有很多的財富，他父母年紀大走了，剩下的財富就由兒女來承受了，那麼這正不是說「積善之家必有余慶」，和這話是相合的，那麼這按佛法的道理來說是不是「自受自作」嗎?這句話怎麼講呢?

　　在佛法來說，這是共業。就是你前一生，父親、母親和兒女前一生大家合作做一樣功德，今生果報成熟了，大家都有權來享受這個功德，不是說是我父親、母親的財富，我就能享受，不是這麼講。就是前多少生大家合作做功德，所以就會今生也合作的享受這功德，是這樣意思。

　　按佛法的道理來說，就是前生他們曾合作做一功德，今生功德得果報的時候，要共同的享用，不可以驅逐一個人的。所以「業」這件事在佛法來說，就是共同的造業，共同的享受果報，這個地方要比《易經》上說得更明白;但是《易經》那些話，也表示有業果，有業有果，也表示這樣意思，有這樣的意思，應該在我們中國這個民族裡發生了作用，知道做善會得善報，做惡會得惡報。但若是我們不學習《易經》，不學習古聖先賢的語錄呢，那我們就不知道這件事。但佛法裡是非常強調這一點，所以做善事是有意義的，你有好心腸做一些利益他的事，的確是非常好，這件事是有意義的。所以「色識隨轉滅，而業不失壞」，我們這個生命我們作了善業，或者是我們沒有好心腸，作了罪業，這個生命是結束了，但是業力沒有結束，業還存在的，它會使令你再得一個生命來享用你前一生造的業的果報，是有這回事情的。所以「令於諸有中，色識復相續」「隨作者意，有所造作，是為業力。」但是這個業，即是失，這個業有造作，約實質上來說，究竟它是什麼?就是我們內心的思，「思惟」的思，思惟的思這句話它的定義是什麼?在佛法中講的就是有目的行為。這個行為在發動的時候，你內心裡要不斷的思惟，你才能做這件事，所以我們做一件事的時候，你沒能用你的思想去觀察思惟，不是很分明的做這件事，你將來是不是得果報不一定的。

　　在《雜集論》上也提到這件事，有定業、有不定業。什麼叫做「定業」呢?就是你明明白白的做這件事，做的非常歡喜，那你這件事將來得果報，不管是做善、做惡都是一樣。比如說，在這裡面也有問題。假設我們是做了一件有罪過的事情，你現在是得了果報。是說我們信佛嘛，信佛就念觀世音菩薩，使令我們苦惱的事情趕快消除，這裡頭有問題：定業不容易消除。如果你造業的時候，雖然是很明明白白造這個業，但是心裡不歡喜，不是歡喜做這件事，那這件不容易得果報。也可能得果報，但是這個時候這個果報容易消失，若遇見不同的因緣，這果報就失掉了，就不容易繼續的存在，不管是做善做惡都是這樣子的。當然要是我們做這種不決定得果報，但是也是得果報了，這果報如果是自己不歡喜的，那麼你念觀世意菩薩，這業容易消除，就是容易消除;若是定業就不容易，你需要特別努力才有可能消除這個罪業的。

　　所以業即是思，就是我們內心裡面有目的的、有計劃的做這件事，做成功了，那麼就叫做「思」。「思有三種：一、審慮思，二、決定思，三、動發思。」

　　「審慮思」，就是認真地、深刻地在考慮這件事。你想要做這件事需要預先籌劃。第二是決定思，籌劃到一個階段的時候，心裡面決定是要這樣做了。這叫做決定思。第三是動發思，決定以後就采取行動了。「動發」，動身發語。動身，身體采取行動，或發出語言來，按照你的計劃這樣行動了。行動的時候，心裡面還是要繼續的觀察思惟的，這叫做動發思。這個思有這三種不同。

　　「契經已說身語意，名為三業。」「契經」，就是經。這個「經」是非常合乎真理的，所以叫做「契」，也符合眾生的根機，所以叫做「契經」。「已說身語意名為三業」，就是身業、語業、意業。說這麼三種業。

　　「如是二種三業若會合者。」前面的三種思、這裡說的身語意，這二個三業，若會合的話，「若是能動身，即說為身業」，就是你內心的思惟，能發動你身體上的事情，你身體受到思的影響，也等於思是一個命令者，它是一個司令官，這個身體隨著司令官的指揮去采取行動，就叫做身業。如果你內心裡沒有這種思想，身體是不能夠活動的。

　　「身為諸根大造，和合而成」，我們這個身體就是眼耳鼻舌身這五根，這五根都是怎麼成就的呢?是「大造」。「大」就是地水火風四大，由四大造成的;都是物質組成的。「和合而成」，由四大組合起來，成就我們的身體的。

　　「種種諸不淨物所依處故。」我們這個身體表面上看是很清淨，但是裡邊是很多的不清淨，不清淨的東西都依止在這個身體裡邊。有這樣的身體，但它是物質組成的。但是裡面有思想，這思想一動了就會做出來種種的行為，那麼就叫做身業。

　　「語謂語言，音聲為性。」「語」是什麼意思?語就是說話;說話是有聲音的。在我們這個世界上的人說話就是有聲音，由聲音來表達你的思想。這是語的體性。

　　「此能表了所欲說義。」語言能表了，能夠表示出來很明了所欲說的道理，你內心的思想假藉語言把它表達出來，故名為語。

　　「能發語思，說明語業。」我們內心的思惟能發出來語言，那就叫做「語業」。

　　那麼就是發語思，名為語業。

　　「意者謂思，能思量故。」意業這個「意」是什麼呢?就是我們的思想，它有明了性，能明白種種的事情、能明白種種的道理。

　　「說明為意。」這意是這樣意思。

　　「若動意思，說明意業。」心裡在動;這樣思惟，那樣觀察，那麼就是動的意思，那就叫做「意業」。

　　「令意造作善不善等種種事故。」你內心的思惟能使令你這個心造作善，或者造作不善，各式各樣的事情。什麼叫做善、什麼叫做不善呢?就是你內心裡有利益人的動機，而後能采取行動，使令對方得到利益，那就叫做「善」。如果你內心裡有傷害別人的心意，然後你采取行動，使令對方得到傷害了，那就叫做不善。

　　「即審慮思、決定思名為意業」。這就是意業。三種思除了動發思之外，其它的二種思惟是屬於意業。

　　「如是等業當知有六種果、三種位;六種果者謂可愛果、不可愛果、異熟果、清淨果、等流果、增上果;三位者謂作用位、習氣位、與果位。」這前面說的身業、語業、意業，也就是三種思，你作了這種業的話將來能得到六種果報。這業有六種果、三個階級，三種位。六種果是那六種呢?第一個是可愛果，就是剛才說你作善業，你將來會得到可愛的果報，可愛的果報，那當然我們來到人間，或者是天上去就是比較好。在人間不完全是好，但是比三惡道好一點，所以也算是可愛果報。不可愛果，那就是到地獄去、到惡鬼道、到畜生的世界去，是不可愛果，那是非常苦惱的境界。第三種是叫做異熟果。前面說可愛果、說不可愛果，這異熟果也通於可愛果、也通於不可愛果。

　　什麼叫做「異熟」?這句話怎麼講呢?在中國佛教有二種翻譯，一種是舊的翻譯，一種是新的翻譯。玄奘法師他的翻譯就是新的翻譯，以前的翻譯就是舊翻譯，舊的翻譯翻為果報，新的翻譯翻為異熟果。異熟是什麼意思呢?「異」分二種：「異時而熟」叫做異熟，一個「異性而熟」，所以也叫做「異」。「異時而熟」這句話怎麼講呢?就是你造了這樣的業，你的身語意有了這樣的行動之後，不是立刻得果報的，要經過一段時間的，其中有變異。比如說初開始，你做了一個善業，但這個善業，沒有力量去得果報，但是你可能又有因緣，你繼續做，就加強了以後所造的，力量不夠得果的那個業，使令它強起來，所以這裡面有的變化，在時間上前後有變化。假設你若是造了罪業，是不信佛的時候造了罪業，後來我又相信佛教了，相信佛教後繼續不斷地學習佛法，你在佛法裡得到智慧了，你自己知道我這件事不對，這件做得不對、有罪過，那麼你能夠忏悔。你忏悔的力量也使令以前造的業力也受到影響，也起變化。如果又不信佛了，你的思想又變了，不信佛;又繼續造業，那又不行了。所以這裡面是有變化的。有變化也可能向好處變化，也可能向壞處變化。最後，它是得果報了，所以叫做「異熟」，「異時而熟」，在時間上前後有變化而後得果報。所以叫做「異熟果」。這是第一個解釋。

　　第二個異性而熟。這個「性」，就是性質。這是善性，很好的一種性質;或者是惡性、不好，它的體性很壞。或者也不是善、也不是惡，那麼這是無記性。現在說「異性而熟」是什麼意思?就是我們做善業，我們得了果報，但是這果報裡面，我們這身體果報，我們肉眼看就是這麼一大塊，或者是一百五十磅、或者是二百磅、或者五百磅這個身體，但是這裡面主要是心，是我們的思想，我們這個身體這個果報，裡面重要的成分是心，是我們的思想。思想裡分二部分，一部分是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是一部分。另一部分就是阿賴耶識。這一部分有什麼不同?我們這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是有間斷的，它不是常相續的。比如說「心不在焉，視而不見，食而不知其味」，你要是在這裡注意的話，你另外有注意到別的地方去的時候，雖然你這個眼睛還在這裡，但是眼識就不能動了。眼識能看見青黃赤白的顏色，需要有第六意識為它做助緣，這個眼睛才能看東西，如果你第六意識不在這裡眼睛不能看，眼也不能聽見的，這可見眼識、耳識、鼻識、舌識、身識它有間斷，它不是長時期在這裡發生作用的。第六意識也不是長時間發生作用，比如我們睡覺時沒有作夢，第六意識也休息了，它間斷了;若作夢，第六意識還在活動;作夢是第六識，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，不是前五識，前五識不會作夢，只是第六識作夢。我們作夢的時候，我們能感覺到眼能夠看見東西，耳也能聽見聲音。那是誰?那不是眼識或耳識，而是第六識，第六識有這個作用。所以前六識有間斷、不常，不是常存在的。但是阿賴耶識可不同，阿賴耶識常時地相續不斷，前六識所有的活動都在阿賴耶識保存而不失掉。無論前六識在什麼時候有活動的時候，都在阿賴耶識裡保存下來，你做了很多利益人的功德，報紙上也沒有發表你這個功德的事情，你也沒有受到獎勵什麼的，但是阿賴耶識會負這個責任的，將來會給你一個果報，你做很多的果報，阿賴耶識會負責給你一個果報的。做罪業也是一樣，做罪業的時候，會怕人知道吧!阿賴耶識會給你負責，將來也是給你果報的，所以沒有人能占便宜，沒有人會吃虧的，阿賴耶識完全負責，就是因為阿賴耶識不間斷，什麼時候它都會給你作記錄。

　　所以在我們這個身體裡面，「識」是我們重要的果報，重要的果報裡以阿賴耶識為主，它是我們的果報主，果報裡面以阿賴耶識為主，但是阿賴耶識這個識我們自己完全不知道，完全不知道有阿賴耶識的。比如我剛才說的作夢，睡覺如果不作夢，這個人是活人、是死人?是活人而不能說是死人，因為他的識還在，前六識是不在了，但是阿賴耶識還在，所以還能夠醒過來，人若死掉了，就是阿賴耶識走了，這個人沒有辦法活過來了。所以阿賴耶識我們應該推知除了前六識之外，還有個阿賴耶識的存在。阿賴耶識它不是善、也不是惡，所以前六識做善，它也能接受，做惡阿賴耶識也能接受，它不反對。阿賴耶識就是這麼一個人!它不反對做善、也不反對做惡，做善做惡它都接受。而它本身也不是善、也不是惡，如果本身是善，那它就反對惡了，如果本身是惡，與善就沖突了。它不善、也不惡，所以與善、與惡也不沖突，這個不善不惡的阿賴耶識叫做異熟果。

　　你得到可愛果的時候，也有這個阿賴耶識的異熟果;你做惡事得到不可愛果的時候，也有這個異熟果，所以這個異熟果和前面可愛果、不可愛果分不開，但是還是不一樣。清淨果暫時不講，先講等流果。

　　「等流果」，是什麼意思?引《瑜伽師地論》的卷三十八第十三頁說。「習不善故，樂諸不善，不善法增;修習善故，樂諸善法，善法增長。」這裡叫做「等流果」。《瑜伽師地論》上解釋得非常明白。「習不善故」，不斷地做惡事的人，他就歡喜這個惡事，對所做的惡事有歡喜心，就是住在惡的境界裡。「不善法增」，有罪過的事情，逐漸逐漸地增長，多起來。「修習善故，樂諸善法」，如果一個人與好朋友在一起做了很多的善事，他心情很快樂，也就歡喜做善事。「善法增長」，常常做善事，善法也就多起了，那麼這就叫「等流果」。你「習不善，樂諸不善，不善法增」，這就是「等流果」。前面說不善，這下面說善。「修習善故，樂諸善故，善法增長」，那麼這也就叫做「等流果」。「或是先業後果隨轉」，我以前做這樣的事情，後來得果報的時候，和以前做業力相似，比如說我們有慈悲心放生，有人要殺這個人，我們想辦法不要殺這個人，救這個人一命，那麼這個人就沒有死，那你做這麼一件事以後，你將來就會得到長壽的果報，你的壽命就會增長。我們歡喜放生的人，佛教徒歡喜放生的人，常好買鳥買魚，或者是買龜，買什麼東西放生，當然這於佛法來說是一個慈悲的行為，將來也會得到長壽的果報;但是對人的救護，我們可能會忽略了，實在來說，人與人是同類，人和鳥、和魚是不同類，我們對不同類的人有慈悲的行為，對同類的人怎麼樣呢?也應該有慈悲心。你應該救護人，你的功德大過放生的功德，大過買鳥、買魚放生，比這個功德會大一點。若是以善惡來說，人和畜生對比，畜生就是惡人、人是善人;對於善人你有慈悲行為，你功德大一點，對惡人有慈悲的行為也有功德，但是功德有大小的不同。我們歡喜放生是對的，但是應該救護人，應該對人有所救護。慈濟功德會就是救人，這個功德很大的，的確是很好。這叫做「等流果」。救護人將來就壽命長，就會長壽，這就叫做「等流果」;如果殺人，將來得短命的果報，因和果是相似的，所以叫做等流果。

　　「增上果者，若眼識是眼根增上果」，眼識是眼根增上果。若是我們的眼根很健康，發出來的眼識就特別明利，所以眼識是眼根的增上果。如果眼根不健康、不正常了，發出來的眼識也是不正常，或是近視眼了、或者是眼花了，那就是眼根有問題。「眼識是眼根增上果」，而耳識是耳根的增上果。我們的耳根若很健康、沒有毛病，聽聲音就聽得清淨一點，如果耳根有問題了，耳識就問題，它是它的增上果。但是這個眼識要在它本身另有一種因緣能生出眼識的，那就是阿賴耶識裡的種子，眼識有種子在阿賴耶識裡邊，那個種子動起來的時候，眼識就會動;意識也是，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它們本身都有種子。但是也要假藉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的幫助，眼識才能夠發生作用。比如說老年人的眼睛有病了，你幫助他去看醫生，將來你的眼根就會好一點。所以幫助別人，實在來說就是幫助自己，所以這叫做「增上果」。

　　「眾生身分不善不壞是命根增上果」，我們這個身體沒有善壞，就是沒有死掉;沒有死掉，是什麼力量呢?是命根增上果;命根的力量使令你不會死掉。這命根是什麼呢?就是業力。就是你以前做了一些不殺生的業力，慈悲心的業力使令你現在身體長壽，就是那個力量。命根要是有力量的話，這個身體就不會死掉，所以是命根的增上果。

　　這一共有六種果，已經解釋了五種。「清淨果」稍後再說。

　　「三位者」，就是分三個階級。「位，作用位、習氣位、與果位。」第一個是

　　「作用味」，就是你內心裡有一個目的，然後采取行動了，所以叫做作用位。

　　「習氣位」，就是你做這件事，做完了以後，沒有立刻地得果報，這個時候這個業在你內心裡面潛藏，潛藏在你內心裡，叫做「習氣位」。「習氣」這二字如何解釋呢?就是我們的身語意這三部分在動作時，動作的情況熏習了我們的阿賴耶識，在阿賴耶識裡就有了你動作的氣氛，所以叫做「習氣」。比如說：一個盒子裡有許多的香在裡面，盒子原來是沒有香味，但是有很多的香貯存在那裡，時間久了，香拿走了，盒子依然有香味，那麼這就叫做「習氣」。現在我們的身口意，或者做善、或者是做惡，做善做惡在時間上已經過去了，但是它留下來它的氣氛在阿賴耶識裡面，所以叫做「習氣味」，也就是種子的意思。

　　「與果位」，剛才說「異熟果」異熟那個地方，就是它裡面可能有變化，你做那件事的時候，你最初有目的，心裡面想要計劃做這件事，你這樣做好了以後，但是你的程度只有六十分的話，可是以後你的智能增長了以後，你還繼續想要做這件事，就可能六十分達到一百分了，它是會有變化。所以在習氣位裡會有變化，後「與果位」，它給你一個果報，就是你以前做業，現在得了果報，所以叫「與果位」，有這麼三個時期。

　　這三個時間在習氣味的時候，它還沒有得果報，我們可能會歡喜以後做這件事，也可能不歡喜後悔了，它會影響那個習氣的。我們讀《大般涅槃經》的時候，對這件事說得很詳細，其中有一件事，是什麼事情呢?就是非佛教徒他沒有相信佛法，也沒有不接觸佛法，他要是造罪了，就是決定要得果報。若是佛教徒聽聞了佛法，知道什麼是善、什麼是惡，善會得善報，惡會得惡報，怎麼知道這件事情?在心裡面醞釀嘛!我以後做過什麼功德、可能做過什麼罪過……，我們就有可能繼續把這件事擴大，可能後悔了，我們要忏悔，但是還有差別。有什麼差別呢?要是我們在佛法裡，我們不學習般若波羅蜜，你的罪過要是很大，不容易消滅;要是你學習般若波羅蜜這個罪過容易消滅，容易改變它。要是你做了功德的話會使令你的功德更廣大，但是這是在習氣位的時候，要是已經給你果報了，這個可能也不大，就是難了。比如一個人，他沒有當總統時你要打他一拳也不要緊，若是他做了總統你打他一拳，可以嗎?很難!所以我們若造了罪，它沒有得果報，你若相信佛法還有可能改變，要是不相信佛法不容易。相信佛法和不相信佛法是不一樣的!相信佛法會占這個便宜的!但是這裡面我剛才說了，若只是對佛法有信心而不相信佛法，你得不到這個功德!所以這上說「作用位、習氣位、與果位」，分這三個階段。

　　下面引《大乘成業論》上解釋。

　　「心與無邊種，俱相續恆流，遇各別熏緣，心種便增盛，種力漸次熟，緣合時與果，如染拘橼花，果時瓤色赤。」我剛才說得那段話的意思在這裡。我們這個相續不斷的心和「無邊種」，就是我們的身口意、身語意的行動，我們每一天的身語意都在動，所以在阿賴耶識裡面熏習的種子是很多很多的。比如說，這個人前生是我的父親，前生是我的母親、是我的哥哥，我的姐姐、弟弟、妹妹，但是今生見面卻不認識，不知道這件事。但是阿賴耶識有感覺!這人前生是我的冤家，是有仇恨的人，今生見面了也不知道前生是冤家，不知道這件事，但是阿賴耶識有感覺，阿賴耶識有什麼感覺?見面以後，沒有理由的就是不高興。前生是好朋友，今生見了就歡喜，也沒有理由。為什麼會這樣子?就是「心與無邊種，俱相續恆流」，在裡面相續不斷的存在。

　　「遇各別熏緣，心種便增盛」，遇各別的因緣去熏習它。比如說有的人前生做醫生的，今生還願意學習醫學，那麼就是與前生的種子有關系的，又加強了這個力量，心種便增盛。前生你歡喜做惡事，今生也是你還是做惡事，做惡事它就影響了，就加強了這個惡的力量。

　　「種力漸次熟」，種子的力量逐漸逐漸地增長了它的力量，最後達到一個程度時，有能力得果報了叫做「熟」。「熟」是有能力得果報了。

　　「緣合時與果」，還要因緣和合才能得果，緣不合還是不能果報的。比如說，有一個人他做了一些善業，死掉了以後應該做人的，人就是要投胎才能做人的。但是我們現代人似乎是比以前有進步!喔!我避孕!吃避孕的藥那他就不能投胎的。投胎這件事還是不決定的。他一定是這個人是他的母親、這個人是他父親，不是所有的人都是他的父親、都是他母親，不是這樣子!單獨這個人是他母親，但是他避孕了他就不能投胎，不能投胎就不能做人，就是有這個情形。「緣合時與果」，他所憑借的條件具足了，才能得果報，不然的話還是不能得。我在加州時有認識的一個居士，他告訴我一件事，他說有一個龍王向他申請，想要到他這兒來投胎，先向他申請，他同意了。這龍王是膽小的龍，然後他就來投胎，投胎了以後，這小孩他抱來給我看，這小孩脾氣大，就是瞋心大!所以「緣合時與果」，一定因緣具足才可以，不然不可以!《大毗婆沙論》上說，說得很詳細，這個女人是他的母親，但是父親不決定，不決定這個人是他父親，但是夫妻不在一起，距離了幾千裡，很遠的地方，那麼非要到一起去才可以，但是有因緣的障礙，他的父親就不能到母親那裡來，那怎麼辦呢?這個女人要和別的男人有關系了。這是在《大毗婆沙論》說這件事。如果他要是母親不決定，父親是決定的，決定這人是父親，但是他父親不能和他母親在一起，這父親就和別的女人有關系了。所以什麼事情都是需要因緣的。

　　《解深密經》上又有一頌：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於與凡愚不開演，恐彼分別執為我。」「阿陀那」翻為中國話是執持之意義。執持，捉住。執持識，怎麼叫做執持?我們這個生命體要有阿賴耶識的執持，，這生命體才不壞，如果阿賴耶識離開這個身體，身體就壞了，是由它的執持，我們這個生命體才變成一個活潑的東西。當然這個識是非常微細的，「一切種子如瀑流」由身口意所發出來的行動，你心一動就在阿賴耶識裡熏習了種子，這種子像瀑流似的，在那兒流動。「我於凡愚不開演」，這件事對於凡愚不為他們開解這件事。「恐彼分別執為我」，恐怕這些凡愚對於阿賴耶識，對阿陀那識就是阿賴耶識執著以為這是個我，所以佛就不講這些事。

　　「此中所言一切種子，即有業種子在內」，就是身口意的種子在這裡面。

　　「如是生死輪回是苦，如何能得解脫?」前面這個「生死輪回、前世與今生」這裡面的道理，我大概的講完了。就是因為「業」的關系，有生命的出現，相續的有生命的出現，生命的出現的原因，就是因為業的關系;生命的差別也是因為業的關系，善業或不善業使令所得的生命有苦樂的差別。下面呢，「如是生死輪回是苦，如何能得解脫?」這地方再多解釋句。比如說我們在世間上，我們不學習般若波羅蜜，我們只是有好腸在社會上做很多很多利益人的事情;能利益人也是有意義的，但是你將來能得的果報是怎麼樣的呢?不是在人間得果報，就是在天上。天上得果報或是在人間都是有時間性的，不管怎麼長，時間到了就結束了。結束了會怎麼辦呢?還是在生死裡流轉，我們一般人福報不大，權利也不是很大，我們要做惡事，小小的做點兒惡可以;要是有權利的人，他要做惡事很厲害的，所以我們要是做善事做多了，多數有可能會做國王，在人間是大富貴的境界。但大富貴的人要是權利大，他做的惡事也是厲害，他隨便可以開槍，法律不能制裁他，他繼續享他的福，福報結束了，還能怎麼地，到底是到三惡道去，要補償的。所以我們說做善事是好事，不是壞事，但是你若沒有般若波羅蜜很危險，沒有般若波羅蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你將來有可能很苦惱，在佛法裡有這個事情，認為我們只是做善事，你不知道如何去排除你思想裡的貪瞋癡，你不知如何把它消滅出去，你不知道做這件事。

　　我們學習了《瑜伽師地論》，裡面講，我們要利益安樂一切眾生。《瑜伽師地論》中講的利益和安樂怎麼講?「安樂」，就是生活上使令你沒有苦惱;衣食住這些事情都解決了，使令你心情安樂自在，這叫做安樂。何謂「利益」?改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽師地論》這樣講。改善你的思想，我們的思想有什麼問題?我們是佛教徒，佛教徒與非佛教徒有什麼不同?佛教徒相信有因果。但是現在佛的人都相信有因果嗎?說我做了很多善事!是!你做了很多善事，我應該獎勵你、給你獎狀，但是你相信因果嗎?我看不一定!就是思想上有題!所以我們行菩薩道時，要做二件事，一個是安樂眾生，一個是利益眾生。

　　我們讀《普門品》，是分二大段。前面苦救難，眾生有火災、有水災，有國王難、有土匪難，有很多的災難，你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就來救護你，你就離苦得樂;後面「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是什麼意思?就是解決眾生思想的問題，要你得到正知正見，要你知道有善惡果報，不可以做惡，要你通達般若波羅蜜，可以得涅槃，做這件事啊!這樣子才能得到利益，利益安樂，這麼講，要是我只是做功德利益一切眾生，你這只是安樂的一面，利益一邊沒有你還有所不足啊，有所不足現在不感覺這問題，將來你得果報的時候有問題。我們若看《史記》，漢高祖死掉了，呂後把趙王殺死掉了，給他吃毒藥殺死了，把??也殺掉了，不受法律的制裁，他兒子是皇帝，這件事就完了。我看有權利的人都這樣，殺人願意殺誰就殺掉誰，沒有人敢制裁他的，都是這樣，天子一怒流血千裡，就是這樣子!世間事都是這樣子。那些都是要大福德人才行，不然你殺人法律要制裁你的!所以我們做很多的善事，我們將來會享受富貴，但是富貴裡面有危險，還是苦呀!「如是生死輪回是苦」所以我們到天上去享福，到天上享福好過人間，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相誰也不觸惱誰，只有欲界天地居天四王天忉利天有時和阿修羅作戰，才有這些苦惱事情，?沒有這些事情。人間的人是更厲害，人間的糾紛是很多的，很苦呀!所以「如是生死輪回是苦，如何能得解脫?」怎樣才能解脫這苦呀?這前邊我們講「生死輪回前世與今生」，我們應該觀察這件事要解脫生死之苦，要想辦法解脫，這就是佛法的勝義，是不共於其它的宗教的。所以做善事是共於社會，社會上有人不相信佛教的也能做善事，他也可以辦醫院、也可以辦學校，天主教、基督教也能做善事，這是共於世間的。不共於世間的，只有解脫生死得涅槃，這是佛法的勝義。

　　我下面引《楞伽經》上的一段。「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉，無有貪恚癡，亦復無有人，從愛生諸蘊，如夢之所見。」「唯」一切唯心造的「唯」。「涅槃離心意」，在佛法的態度看，一切聖人，就佛法所謂聖人，他們就是得涅槃，佛、辟支佛、阿羅漢都是到涅槃那裡去。而涅槃境界是離一切心意，是不可分別的境界。「唯此一法實」，唯獨涅槃這方是真實不虛的，沒有欺騙性，真實令你得到安樂。世間上的榮華富貴，也是人之所欲，千方百計努力地求，就是求這些事情，但是求得了未必是安樂的，我要做總統，真做了總統真的是安樂嗎?我看不見得。擁有榮華富貴就算是快樂?我看不快樂。「唯此一法實」，唯獨涅槃這裡是靠得住，不是虛妄的，沒有欺騙性。佛告訴我們涅槃裡是安樂的，要是我們修學聖道成就了，不會此時安樂，後來又苦惱了，沒有這回事。「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，除了涅槃以外，其它的世間上的事情都是虛妄的，都是不真實的，說是很快樂，但是不一定，不一定是快樂的。「如幻夢芭蕉」，就像幻術變現的東西，都是假的;就像做夢似的，不是真實的。做夢的人不知道是夢，認為很美，一醒來什麼也沒有，連夢裡的境界都不真實的。芭蕉樹是一個個葉子包裡起來，看起很粗大，很大的葉子，好像很真實似，但是你若以刀去砍，它很虛偽，和松樹、柏樹不一樣，它不真實。這個意思就是世間上的事情都不是真實的，都是有欺妄性，不是真實的。怎麼樣我們才能夠去涅槃去呢?我們不被世間上如幻夢芭蕉的虛妄的事情所欺騙呢?能從虛妄的事情解脫出來到涅槃去呢?這個我們講的「清淨果」。只有修學八正道才可以，才能解脫生死的苦惱，到涅槃那裡去，永久地安樂自在。

　　我們讀《金剛經》的候，「比如有人身如須彌山王」，這句話什麼意思?我們人若比一般小的東西，我們就好像身體很大了，但是佛菩薩很高大的，比如須彌山王身體是很高大的。佛菩薩的身體和我們的有什麼不同?我們這個身體我們自己知道，就是老病死嘛!你讀書多或者讀書少，你在社會上做事，或者是如意或者是不如意，總而言之，老病死就是這樣，這一生就是這樣過去了。我們歡喜嗎?而這個病，不管你是大人或是小孩都有病，小孩也會有病，大人也會有病，雖然有醫生能治療，但是最後還是會死掉，結束了，都是這樣子。這個今天我們歡喜不歡喜?我看誰也不歡喜這個境界，佛菩薩的身體是怎麼樣，不老、不病、不死，不是很好嘛!那樣的身體不是很好嘛!而且神通自在，有廣大的神通，一切一切事情都很自在，沒有苦惱，佛菩薩身體是這樣子的。不要說佛菩薩，天上的人都比我們都好，天上的人他們的身體也不老不病，你看這好不好?但是最後還是有死，所以還是不行。只有佛菩薩他的身體不老不病不死，所以我們佛教徒若修學八正道，也一樣的可以得到佛菩薩的身體，不老不病不死。所以我們若修學聖道是有意義的，世間上的榮華富貴，我讀了很多的書，我拿了博士學位，我可以得到很多很多的財富，最後還是苦惱境界，不管你本事多大，你做了皇帝，做了總統，一樣的老病死，也是苦惱境界。要是得到聖道以後，成就了佛菩薩的身體，沒有這件事了。世間上災難的事情對於佛菩薩，都是等於零的;於佛菩薩不能有什麼影響。所以我們佛教徒非常地幸運，能遇見佛法好好地學習佛法，修學八正道，能到涅槃那裡去，這是非常殊勝的事情。

　　八正道，把「清淨果」簡單的說一下。第一正見、第二正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。就是這八樣。

　　「正見」有二種，一個是世間的正見，一個出世間的正見。世間的正見就是我們相信有因有果，我們不敢做惡事，相信有生死輪回，有過去世有現在世有未來世，有善惡果報，有聖人，這些思想叫做世間正見。出世間的正見就是能見第一義谛了，那是出世間的阿羅漢，聖人的境界。三十七道品，四念處四正勤四如意足，五根五力七覺支，八正道。若是以三十七道品來講八正道，這是聖人的境界，前邊七覺支七菩提分，是屬於初果的境界，八正道以後修學聖道，達到涅槃的境界，有這樣的差別。我們現在只是講八正道。「正見」我們學習佛法，修學無我觀，能達到見第一義谛，那叫做「正見」。得了正見以後，要正思惟。「正思惟」什麼意思?就是正見的境界是離分別相的，離語言相的;但是為了他人來講解道理，你要安立名言，你才能講出來，那這叫正思惟。安立什麼樣的名言，來為他人講解你的正見，那麼這叫做「正思惟」。「正語」就是為他人佛法，而不是邪知邪見。「正業」，得了聖道的人，他的行住坐臥，不管是到城巿裡也好，到鄉村也好，在自己的住處也好，與任何說話也好，他心裡能保持清淨，這叫做正業。這不容易，比如我們自己試一試，從早晨起來就保持內心清淨，一直到晚間休息，這中間時時地保持內心清淨，你試試看如何，容不容易?但是聖道可以做到這件事。「正命」什麼意思?不管你是聖人也好，凡夫也好，你在這個世間上生存，就是要有錢;得了阿羅漢你還要生存，生存的時候，就是要有衣食住，凡夫也是一樣的;但是這些錢都是合法來的錢，叫做「正命」。若是以欺騙的手段向人騙錢，那就是邪命。錢來得合法，叫做正命，來得不合法就是邪命了。聖人他們決定是正命，絕對不會以欺騙的手段向人拿錢。「正精進」你很得了初果以後，在大乘佛法，你得了無生法忍了，功德還沒圓滿，要繼續的修學聖道，不懈怠，叫做精進。「正念、正定」，正念與正定是一回事，為什麼能得到禅定呢?就是要有正念，時時地保持正念，心裡沒有散亂的分別，由正念而正定。正定就是從未到地定開始，得到色界初禅、二禅、三禅、四禅，得到無色界定四空定，得到滅盡定，都是定。前面的正見正思惟是智能，正語也屬於智慧吧?!正命正業這是屬於戒，正見正思惟屬於慧，正念正定是屬於定，這加起來就是戒定慧。而我們凡夫戒定慧都是沒有的，想要修學佛法得到聖道，戒定慧都是要具足的，而智慧也要靠戒和定的幫助，才能得到正見正思惟的，散亂心不能得到佛法的智慧，所以要修學定，由定裡面才能有智慧。有的阿羅漢在未到地定得到阿羅漢，那他沒有神通，要是得到初禅二禅三禅四禅以後，能有神通，所以阿羅漢也有有神通的，也有沒有神通的。這是因為定的深淺有關系。所以修學八正道就是修學戒定慧，就可以滅除去我們內心的污染，得到大智慧，斷除一切煩惱，斷除見煩惱和愛煩惱，小乘佛法是說得阿羅漢，得初果、二果、三果、四果阿羅漢，大乘佛法是得無生法忍，乃至阿耨多羅三藐三菩提，功德就圓滿了。那麼這是「清淨果」。

　　我們一般的佛教徒，我們今天的漢文佛教，很多的大德都弘揚淨土法門，就是願意念阿彌陀佛求生淨土，這是非常好。只是願生阿彌陀國，也是可以，但是現在這裡說這個話：「涅槃離心意，唯此一法識，觀悉虛妄，如幻夢芭蕉」這什麼意思?這與念阿彌佛有點不同。什麼不同呢?要有出離心。我現在就想要得聖道，不願意繼續做生死凡夫了;叫出離心。為什麼要出離呢?感到涅槃是最安樂的地方，世界上的事情都是虛妄的，我要看破這件事，我不要再留戀榮華富貴，有厭離心。感覺涅槃是一切聖人的住處，我也要到那兒去。你要發真誠的願，這叫做出離心。有了出離心以後，你再來修學八正道，成功了，那麼你就是聖人了，也就是得涅槃了。那麼就是永久地遠離了生死的大苦，而不繼續在生死裡流轉了。願意回到生死來教化眾生，也可以，但還是大自在的，生死不能污染他，生死這些污染的境界，不能污染這個聖人。所以這些大菩薩像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都是過來人，他就在這個地方教化眾生，就是他們已經到涅槃了，又回到世間來教化眾生的，是這樣意思。所以我們從生死輪回前世今生知道是業力而有這生死的輪回，我們現在修學八正道解脫生死輪回，到涅槃那裡去，我們就成為一個名副其實的佛弟子、佛教徒了。