佛舉出觀自在菩薩作為我們修行人的典范，要我們向觀自在菩薩學習。這部經為什麼用“觀自在菩薩”這個名字，而不用“觀世音菩薩”呢?這是兩位菩薩嗎?不是。觀自在菩薩就是觀世音菩薩。觀自在是以果地功德為名，觀世音是以因地法行為名。因為觀世音初期修行，是從耳根圓通修起的。他在大海島上聽漲潮落潮的聲音，追問自己這聽見聲音的是誰?聽不見聲音的又是誰?這即是用耳根聽海潮音而圓證菩提的修法。

　　講到海潮音，整個佛法都可以說是海潮音。一因佛對眾生說法是根據眾生的機緣、眾生的根基而說的，能深能淺、可高可低，就像海潮有漲落一樣;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波瀾壯闊，勢不可當。漲潮時，雷霆萬鈞，聞者喪膽;落潮時，風平浪靜，聲息毫無。

　　人們往往認為聽到了聲音是有聞，沒有聲音的時候是無聞。其實，有聲音時你聽到了聲音，沒有聲音時，你同樣也聽到了，你聽到的是沒有聲音。如果你沒有聽到，你怎麼會知道沒有聲音呢?就像我們的眼睛，看見東西了，就說是見到了。瞎子看不見東西，就說是看不見。其實，他不是不見，還是見了，他看到的是一片黑暗，見到了黑暗也是見。

　　這就是我們的見性和聞性的作用，它是永遠不壞的。至於有光無光、有聲無聲，那是色塵和聲塵，不關見性和聞性的事。塵有生滅而性是不生不滅、不增不減的。能夠見色是我們的眼根——眼球完好無缺、能起作用之故。眼球壞了，雖不能照見色塵，但見性還在。猶如電燈泡，燈絲斷了，燈泡不亮，但還是有電，不能說沒電，只是電燈泡壞了。如果換個好的燈泡，它還是亮的。所以，不能住在相上。見光是見，見黑還是見。聽到聲音是聽，聽到沒有聲音還是聽。

　　觀世音菩薩就從耳根聽聞上悟了道。海水漲潮時，潮聲生;落潮時，潮聲滅。潮聲是有生有滅的，但能聽聞的自性無生滅。正因為它不滅，所以才聽到有聲和無聲。能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亘古常存的。反聞聞自性，不跟著聲音跑，叫作回光返照，即觀照。用觀照世間的聲音，參究聽見聲音者是誰?聽不見聲音者又是誰?就像禅宗所參的一句話頭：“念佛者是誰?”“究竟是誰呢?”就是自性，就是我們所說的佛性，一切處都是它的作用。

　　我們前面已經講過了，異見王問婆羅提尊者：“性在何處?”婆羅提尊者說：“性在作用。”“在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔”，這些都是佛性的妙用。所以“識者知是佛性，不識者喚作精魂。”見性並不難，當下一覺悟。噢!原來這一切作用就是我們的靈明覺性!這就是佛性!然後就保護這個佛性，時時刻刻地觀照，除盡習氣，方能究竟成佛。

　　觀世音菩薩在因行之中，由反聞自性，從耳根下手用功，圓成了無上道。同時，在因中發大願，凡有眾生受苦時，聞其苦聲，即以相應之法緣解脫其苦惱，即世間所謂“聞聲救苦”。“觀世音菩薩”是由觀照這個娑婆世界上的聲音而命名的。

　　“觀自在菩薩”是以果號命名的。“觀”，我們剛剛說過，一切現象都是佛性的作用。我們明見了佛性，就時時刻刻地觀照。

　　“自”，就是我們自己的本來面目，就是自性、佛性。我們明白了一切作用都是佛性，而且認識它，真實不疑了，這就是見性，就是我們的本命元辰，就是我們自己的本來面目。

　　“在”，見到性後，不迷了，曉得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圓覺經》曰：“知是空華，即無輪轉。”這時才算是真修。你時時刻刻綿密保護這個性體，時時刻刻觀照這個本來，令它在本位上不動搖，不為客觀環境所左右，不被物境所牽引，不隨環境轉，時時刻刻長養聖胎，勤除習氣。待習氣消盡，我執、法執也都了了，分段、變易二死也就了了，就得大自在了。

　　見性以後的修行主要是除習氣。所謂習氣主要是五蓋，五種遮蓋自性光明的烏雲，即：財、色、名、食、睡。

　　財，就是要發財，要鈔票，貪得無厭。“人為財死，鳥為食亡。”“人不為己，天誅地滅。”小至投機取巧，貪占便宜。大到貪污受賄，牟取暴利，坑蒙拐騙，不擇手段，無視法律，不惜犧牲別人、集體、國家的利益以滿足自己。

　　色，就是一切色相，不僅是男女之色，其他一切飲食起居，乃至聲色犬馬之好、穿著打扮等等，都包括在內了。

　　名，就是喜好名譽。人家拍你的馬屁，給你說好聽順耳的話，你心裡就美滋滋的，高興歡喜，哈哈而笑。如若指出你某種缺點過錯，說你某些做法不對，說法不妥，影響不好等等，你就不樂意了，就坐不住了，就光火、發脾氣。有很多已成名的人，還是這個樣子。更有沽名釣譽，假作偽善的惡劣行為，這都是習氣。

　　食，就是飲食。嘴巴饞，貪求美味佳肴。豬、牛、羊肉吃夠了，還要吃海鮮;家禽味吃膩了，還要吃野味。為了滿足自己的口味食欲，不惜殺生害命，造業受報。

　　睡，就是睡眠，其實這是昏迷。一個人如果每天睡眠八小時，一天時間就睡去了三分之一。有人還午睡，又睡去了兩小時，合起來是十小時。若一個人能活一百歲，四、五十年就被睡過去了。所以說，睡眠也是一道障礙。但我們做功夫的人，要想除去睡眠這個障礙，是不能蠻干硬來的。如果你功夫還沒到，定功還不深邃，若不睡眠，身體就會吃不消、支援不住的。我們做功夫，要隨著定功的增長，於無形之中將睡眠逐漸抵消，這叫做此長彼消。隨著定功的增長，精神逐漸充足，睡眠自然就減少了。慢慢地，定功越來越深，睡眠則會越來越少，乃至睡著的時候也是入定。

　　說到這裡，我們舉一個例子——四祖道信禅師度懶融禅師:

　　懶融禅師是練“不倒單”的，夜裡在石凳上打坐，不睡眠。而道信禅師是睡覺的。天亮後，懶融對道信禅師說：“昨夜你睡得很好，呼呼酣聲大震，吵得我坐也坐不穩。”

　　道信禅師說：“你還說我睡得好呢，我一夜都沒睡著。”“啊!你打妄語。酣聲那麼大，呼呼響，怎麼說沒睡著呢?”

　　“假如我睡著了，我怎麼會聽到你身上有兩個跳蚤打架呢?其中一個跌在地上，大腿都斷了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成覺。”

　　懶融禅師說：“哪裡有這種事!我坐在這裡一點都沒聽到，你睡得呼呼響還聽到了?”“不信你看嘛!”果然，懶融禅師在石凳下面撿起一只跳蚤，大腿也果真是斷的。

　　你們看，一個是坐著不睡，一個是躺在那裡呼呼大睡。可是，睡著的竟聽到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌斷，跳蚤喊痛，而沒睡覺的卻什麼也沒聽到。所以定功和睡眠並不在外相上。有些人執著在外相上，通夜打坐，不睡覺，不倒單。實際上，他並不是沒睡覺，他坐著睡，還是睡著了。有的人功夫很好，雖然睡在那兒，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，連跳蚤打架都能聽得見。真功夫並不是在外相上好看，而在於心地上是否清淨。

　　因此，我們修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我們要真正認清楚這個能起作用的萬能體就是佛性，就是我們的本命元辰，就是我們的主人翁。唯有它是真實不虛的，是永恆不變的，是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的。其他的一切，包括我們自己的身體，都是虛幻不實的，都是假的。身體猶如一間房子、一件家具。好的時候用用它，一旦壞了，就要捨棄它。真假認清了，就須時時刻刻保護這個真實不虛的性，在這個本位上不動，對境不迷惑，對境不動搖，對境能起用，這個功夫就是觀照。

　　我們時時用觀照功夫，除掉我們住相的習氣(也就是上面所說的五蓋)。睡覺是習氣，吃飯也是習氣，但除習氣不能硬除，要善除，就是用方便的方法轉移，深入定境，時時常攝在定。

　　這裡，我要提醒大家，不要會錯了意，以為坐在那裡不動就是定，於是拼命打坐。豈不知坐在那裡不動是死定。死定有出有入，即是有生有滅，有生滅就不能“常攝”。所謂“常攝在定”者，是對境不迷惑、不動搖，這是沒有出沒有入的大定。若功夫未到這一步，那就還須時時觀照，使自性安住本位，不隨念轉，不隨境遷，這就叫做“觀自在”。

　　功夫再進一步，圓熟了，這“觀”也不要了，須捨棄掉。有個禅師說過：“無覺無照固是生死，有覺有照也是生死。”如果你癡迷糊塗，隨境遷移、流浪造業，當然是生死。為什麼有覺有照也是生死呢?因為執著在法見、法用上，還有法在，所以還有生死。不過這個生死進一步了，是變易生死。因此，功夫圓熟了，法也要捨掉。即使不觀照，也能牢牢地在本位上不動，這就是“自在”。

　　功夫再進一步，“自”也不要了。自性天真，本來如此，無須常常顧念它。比如，我叫什麼名字，並不需自己常常提醒，不提醒也不會忘掉。這時，自也不要了，佛性無時不在、無處不在，時時處處都在，這就是“在”。

　　更進一步，究竟到家，“在”也不要了，無在無不在。觸目遇緣，無非真心顯現;舉手投足，皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。我們就是要這樣一步步地、時時刻刻地做功夫。所以，觀自在菩薩的“觀自在”三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典范。

　　現在有些人功夫做不上去，就是因為他們用功的方法有問題。

　　第一，在做功夫的時候，他們不曉得觀照。無論是念佛、參禅，還是修密，都是有口無心。口裡念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，心裡卻是妄想紛飛。嘴裡叨念著：“念佛是誰?念佛是誰?……”，但心裡提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢呗彌吽、嗡嘛呢呗彌吽……”，但有口無心，不能心念耳聞、時時觀照。這樣用功是不行的!

　　第二，修法打坐的時候，座上能夠心口相應，用心觀照，但下座之後，就和普通世俗人一樣，隨境流浪，放野馬了，在境界上顛顛倒倒。座下不觀照，這是個大錯誤!座上做功夫，隨便你怎麼認真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修還是要靠座下用功。為什麼這樣說呢?

　　從時間上來看，你一天能修幾座?能修幾個鐘頭?就算能連續坐四個鐘頭，或者多一點，六個鐘頭吧，和一天的時間比起來，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的時間放野馬、糊塗、著相，那怎麼能成就呢?

　　我們前面已經講過了，修法就是轉換你的心，把你的癡迷之心轉換成覺悟之心，把妄心轉換成佛心。上座的時候，不接觸外境，沒有人考驗你，這是最方便的時候。而下座是接觸外境，是考驗你的時候，看你能否不隨境轉。下座用功才是真正的用功。上座猶如磨刀，這把刀鈍了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切東西，看看這把刀快不快，能否透得過境界。你若不用它，怎麼能知道這把刀快不快呢?怎麼能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，發現在境界上還透不過，“哎呀!我這把刀還是不快，還要再好好地用心磨磨!”，這樣才能夠更促進你用功。

　　我們修行，就是要了生死、成佛。所謂生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不動搖，不入這個境，就沒有生死。你不在境界中鍛煉，又在什麼地方鍛煉呢?在空無所有的地方鍛煉是不行的，必須在事境上鍛煉。《華嚴經》講的“理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙”四個法界，是修行的四個階段。功夫要做到最後一步——事事無礙法界，任何境界、樣樣事情都透得過，毫無掛礙，才算得上成佛。光是懂點理，理上說得到，事上做不到，那是空口說大話，毫無效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨練，就不能成就。我們如果真會用功夫，就須在事上鍛煉，要時時刻刻觀照，觀照我們自己的本命元辰，在本位上不動搖，做功夫要時時刻刻這樣做。這就是觀自在。所以說， “觀自在”三個字，是千經萬論之總綱也。

　　第三，我們作功夫首先是為了明心見性。這個問題前面已經講過了，現在又重復講。一是因為它非常重要。二是修行人往往對它認識不清。所以，有必要再強調一下：一切作用都是性的作用，這個作用處就是我們的佛性。我們聽了之後，確信無疑、真實肯定，一點不走作，這就是見性!不是除此之外，另有性可見。見性並不神秘、玄妙。

　　有些人總是把見性和發神通聯系在一起，可歎啊!他實在不知道什麼叫性，他自己不明白，自以為性是另外一個神奇的東西，而這個實實在在能起作用的太普通、太一般了，他不以為是性，自己胡弄自己，還去胡弄別人，這叫自欺欺人。自己上了當，也叫別人上當。這種人幾時才能出頭，幾時才能了生死呵?!前面我們已經講過了，明心見性和發神通的關系，是先後關系、根本與枝末的關系。先見性，見性之後不迷了，真假認清了，曉得世上一切事物都是空花水月，虛假不可得。時時刻刻觀照、保護這個唯一真實不虛的本性，在本位上不動搖，時時刻刻長養聖胎，功夫做到習氣都消盡了，神通便不求而自得。所以說，但得本，不愁末。明心見性是根本，在修法中最關鍵、最要緊的。有些人錯把發神通作為明心見性的標准，從而追求神通，正是本末倒置。他們不曉得什麼是根本，只追求枝末，無有是處呵!這些人就是佛說的最可憐憫者。所以，我們修行做功夫，首先就是要明心見性，不要妄求神通。

　　復次，我們須明白：性不在別處，就在當下，不要向別處去求。因為一切作用都是性的作用，性時時刻刻都在當人六根門頭放光。我們苟能於前念已斷、後念未起的一瞬間，回光返照，認取這離念的靈知就是我們的佛性，則當下親見阿爹，何須再向外追求?正所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。”今天大家聽到這個說法，能夠深信不疑，就是無上大福報呵!假如還是咬不定，還是信不真，那就要從頭修起。“觀自在”三個字，我們就解釋到這裡。