四無量心中，“捨無量心”已經講完了，從今天開始講“慈無量心”。

　　修持四無量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要麼沒有這方面的理論基礎，要麼只懂一些理論，卻沒有將其融於自心，從來也沒有串習過。這樣一來，法就是法，人就是人，正如噶當派大德所說，法與人之間可以過一匹馬。如此一來，法雖有調伏煩惱、趨入解脫的能力，可因為我們沒有修行過，就一直不能與之相應。所以，修行非常關鍵。現在很多道友在修加行，這相當不錯。尤其是菩提心，一定要認認真真對待，否則，錯過了，以後就不一定有這麼好的機會了。

　　戊二、修慈無量心：

　　修慈無量心之前，捨無量心最好要修到量。當然，完全到量的話，作為凡夫人恐怕不太現實，但一般來講，也要盡量做到自他平等，對敵人的怨恨和對自方的貪著不是很強烈。不然，對自他貪嗔極為猛烈的話，從這種行為中，也能看出來你的境界有多高。

　　捨無量心修到量之後，接著再修慈無量心——將一切眾生平等作為大慈心的對境，之後要像父母養育小孩一樣對待。父母親哺育幼兒時，全然不顧孩子的顛倒行為、脾氣不好，也不顧自己的艱辛勞累，只要能讓他平平安安、快快樂樂、舒舒服服，就會想方設法去做，這是父母唯一的目標。

　　父母對子女的慈心，相當強烈。前幾年發生汶川地震時，有個母親在生死關頭，用身體支撐塌下來的房子，保護著自己的孩子，結果孩子毫發未傷，母親卻永遠閉上了眼睛。後來救援人員在孩子的襁褓裡，發現了一部手機，屏幕上是一條寫好的短信：“親愛的寶貝，如果你能活著，一定要記住，我愛你!”現場頓時一片抽泣。

　　還有，某個國家大地震時，一個埋在瓦礫下八天多的3歲女孩，被奇跡般救了出來。人們發現，這個小孩之所以能熬過既無食物又無飲水、陰濕寒冷的八天，完全是因為母親刺破了手指，讓孩子吮吸自己的血液。這位偉大的母親，用她全部的生命，換來了孩子存活的機會。甚至在動物界，也有很多關於母愛的感人故事。

　　了解這一點，對我們修菩提心特別關鍵。倘若遇到剛強難化的眾生，我們對他特別好，他不但不領情，反而還惡言相向、百般侮辱，此時我們也要義無反顧，像母親疼愛孩子那樣，身語意要竭盡全力，用各種方便令他今生來世獲得安樂。

　　《本事經》中曾講過，僅僅對於一個有情，若能修持慈心，福德也是無量無邊，更何況是一切眾生了?在這裡，慈無量心的對境就是一切眾生，讓一切眾生獲得快樂，是慈無量心的定義。這一點，每個人在修行過程中，要反反復復地思維。

　　◎ 慈無量心的具體修法

　　具體怎麼樣觀修呢?世間上任何一個眾生，都希望快樂幸福，唯一追求的，也是自我幸福快樂，誰都不希望痛苦哀傷。可他們根本不知道安樂的因是奉行善法，反而一度造十不善，所求與所行南轅北轍、背道而馳。

　　看到這樣的現象之後，我們心裡要這樣默想：“這些希求安樂反而唯受痛苦的眾生，若能都各隨所願、各得其樂，那該有多好啊!”屢次三番這樣進行觀修。《涅槃經》中說：“若於一眾生，不生嗔恚心，而願與彼樂，是名為慈善。”哪怕對一個眾生不生嗔心，想盡辦法讓他快樂，這也是所謂的慈心。

　　最後觀想：“三界中的所有眾生，不單單是我渴望安樂，其他眾生也同樣唯求安樂，這一點跟我沒有任何差別。”一直修到真正生起這樣的定解為止。

　　華智仁波切的金剛語，的的確確有甚深意義。我們修發心時，要一邊念發心偈，一邊這樣觀想。

　　◎ 慈心在身語意中如何體現

　　正如經中所說：“慈身業，慈語業，慈意業。”我們的身口意應以慈心攝持，口中所說的話、手中所做的事、心中所生的念頭，絕不能損害眾生，自始至終要真誠慈愛。甚至目視其他眾生，也應當和顏悅色，不能怒目而視，就像《入行論》中所言：“眼見眾生時，誠慈而視之。”若能如此，就會感得身相莊嚴，佛經雲：“慈目視眾生，得大威妙色。”現在很多人之所以丑陋，也跟往昔損害眾生有一定關系。

　　從前，一位專橫跋扈的官員，一貫斜著眼睛看別人，結果後世生為一戶人家灶下吃剩飯的餓鬼。在佛經中，也講述了反目視聖者而墮入地獄等的過失。佛陀在《入定不定印經》中，還告訴妙吉祥菩薩：假如有人以怒目來看菩薩，其罪超過挖出三界眾生的眼目等。所以，我們在日常生活中，若沒有什麼特殊密意，一般來講，對眾生應語氣和藹、目光慈悲，這是菩薩最基本的行為。

　　現在有些人，入定修慈心、悲心、菩提心時，境界還算不錯，但出了定以後，常以嗔恨心來對待別人，所行與所修大相徑庭。就像一個人在學校裡讀書，學的都是善力量，但到了社會以後，全部都是惡行為，那這些書就白讀了。所以，我們修大乘佛法的話，入定不入定、閉關不閉關不重要，重要的是要看平時的行為。

　　平時若能把眾生當成父母，或者視為自己的獨子，說明你的修行比較成功。反之，假如與眾生交往的過程中，嗔恨心非常大，脾氣也特別暴躁，不管是說話、做事、想問題，全部處於惡的狀態中，那我們百分之百可以斷言：你的修行境界特別差。

　　一位修行好的菩薩，身體的威儀會溫文爾雅，給人一種舒心悅意之感，徹底杜絕了危害他眾，全心全意利濟有情;口中所說的每一句話，都實實在在、悅耳可人，不帶有藐視、侮辱、譏諷他人的意味;心裡也是同樣，處處饒益眾生，不望自己得到好處，如《入行論》雲：“一心樂利他，不望得善報。”

　　(《大圓滿前行》的文字很簡單，沒有什麼不懂的，但若想將每句話落實到行為中，就要靠自己的修行了。)

　　不過，我們也不能憑著虛偽的調柔威儀、溫和語言等，讓別人把自己看作菩薩、高僧大德。原來有個人剛出家，行為特別寂靜，總看不慣一些老修行人，喜歡對他們評頭論足，說走路應如何如何，說話應如何如何……其實，剛出家經常會有這種熱情，但若過了一二十年，行為還能一如既往的話，那才算是真正的修行人。有些人到一些上師那裡，求得大圓滿之後，兩三天中口口聲聲都說光明境界，講這些也特別舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢變“黑暗”了。所以，偶爾的行為、偶爾的出離心，不代表一個人的真實境界。

　　若想變成名副其實的修行人，首先就要發自內心，唯一渴望利益他眾。在念發心偈時，可以有時候觀想皈依境，有時候觀想慈無量心的內容，有時候心裡反復發願。因為你一點分別念都不起，也是不可能的，既然如此，就要盡量安住在善的境界中。

　　那麼，該怎麼樣發願呢?“但願我在輾轉投生的生生世世中，連其他有情的一根毛孔也不損害，一心一意利益他們。”這個很重要!因為我們這輩子不一定能解脫，那麼在廣大無邊的輪回中流轉的話，就千萬不能害眾生。《分別業報略經》亦雲：“慧者應當知，慈愍不害生。”一個人一生中若能守持這一條戒，我覺得就已經非常圓滿了。但現在的這個社會，做到這一點相當困難。你們若實在做不到，也要對自己的行為勵力忏悔，發願生生世世不害任何眾生。

　　尤其是，對於依靠自己的眷屬、奴僕、旁生等，都要滿懷關愛之情。乃至看門狗以上，也萬萬不要隨意毆打、過分役使。我們每個人都說“要悲憫一切眾生，度化所有眾生”，如果連最近的眾生都不愛護，跟父母的關系都特別不好，那根本談不上什麼大乘菩提心。

　　當然，這裡也並不是說，要只關愛自己身邊的人，而是讓我們從自身做起，培養真正的慈悲心，隨時隨地、一言一行、心心念念都要以仁慈為本。

　　紀曉岚在《閱微草堂筆記》中，講過一個故事：從前，有位姓董的比丘尼，在觀世音菩薩的聖誕日，買了很多很多供品。當她擺設完供品之後，感到有些疲倦，便靠著供案暫歇片刻。

　　恍惚之間，夢見觀世音菩薩對她說：“你不給我上供，我也餓不著。但寺外有四五個難民，快要餓死了，希望你把這些供品拿去給他們吃。救活他們的命，比給我上供的功德要大十倍!”這位比丘尼驚醒，打開寺門一看，果然有四五個饑餓的人，便忙將供品布施給他們了。

　　所以，關愛十分可憐的眾生，有時候比供養佛菩薩更為殊勝。現在不管是漢地、藏地，很多人對高僧大德的供養特別多，對一些棄兒、病人、孤寡老人，卻不一定願意花錢去幫助。當然，假如你供養的對境，是真正有菩提心、離貪欲的大德，肯定有很大功德。但一般而言，這些大德也不一定很缺錢，錦上添花不太有必要，倒不如以悲心、慈心布施給可憐眾生，這個功德應該遠遠超過前者。

　　對那些可憐眾生來講，如今投生為這樣，受到眾人欺凌嫌棄，也是往昔身為有權有勢的人時欺辱、藐視他人的報應。(現在有些一國之君或有財有勢的人，看起來福報很大，但他們前世有可能是僕人;今生的僕人，前世可能是高官，這就是輪回的本性。若能看清這一點，就會明白輪回極其恐怖。但沒有宿命通的人，卻一直在盲目追求，盲目做很多事情。)如果我們現在也仗勢欺人，後世同樣會變成奴僕來償還宿債。所以，對那些身居自己之下的眾生，我們更應多一分仁慈、多一分愛心。

　　現在很多人對高高在上的人，比較恭敬尊重，忠心耿耿。而對無依無靠、孤苦伶仃的眾生，哪怕是一絲微笑、一句安慰、一點錢財，也吝於施捨。作為大乘佛教徒，不少人口口聲聲說是佛陀的追隨者，但看看佛陀因地時對眾生的行為，我們難道不感到慚愧嗎?

　　以前法王如意寶常說：“我在世時，你們不一定知道我的功德，一旦我離開這個世間，你們才可能覺得依止我是最大的福分。”的確，當上師圓寂之後，我們才發覺他的所作所為全是為了利益眾生，而我們呢?反觀自己確實慚愧。所以，大家應該對眾生有一分愛心。當然，這種愛心該怎麼樣付諸實踐，就要看個人的境界了。

　　特別是對父母雙親、久病患者等，一定要關心、照顧他們，三門盡力做利益事，如此功德不可思議。誠如阿底峽尊者所說：“對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，與實修空性大悲藏者相同。”

　　比如，有人從遠方來到藏地，沒有熟悉的人，高山反應很嚴重，氣候也不適應，在此無助之際，你給他一瓶溫水、一點食物，他可能會終生難忘;還有些久病不愈的患者，不僅僅是我們，連佛陀也會照顧他，這在很多公案中都講過;尤其是父母，對兒女仁至義盡、恩重如山，如果在他年事已高、老朽不堪時，刺傷他的感情，實在是大逆不道，罪過特別嚴重。

　　我等本師釋迦牟尼佛，也曾經為報母恩，前往三十三天為母說法，這在《心地觀經》中有過描述。

　　佛陀在《增一阿含經》中說：兒子將父母扛在左右兩肩上，轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩。但若使父母趨入正法，則能回報恩德。

　　《毗奈耶經》也講過：將父母各安置於自己兩肩，轉繞南贍部洲，供養無數珍寶，都不能報答父母恩德。唯一能報恩的方法是什麼?就是他們無信心者令其生信心，無戒者令其受戒，吝啬者令其布施，無明者令其產生智慧，這樣才能報答父母之恩。

　　佛陀在《不思議光菩薩所說經》中還說：“非飲食及寶，能報父母恩。引導向正法，便為供二親。”因此，我們一定要想方設法令父母心入正法。

　　而且，蓮花生大士曾言：“切莫讓老人憂傷，要恭恭敬敬加以維護。”父母健在時，我們若沒有好好孝敬，一旦他離開了人世，作為子女一定會後悔的——“當時應該多打電話，不該讓他那麼孤獨!”但這個時候已經晚了。所以，我們平時對父母，務必要慈愛、隨順、關心、照顧。

　　前兩天，有個出家人問：“我想給父母寄點錢，可不可以?”我說：“應該可以。世親論師在《俱捨論》中講過，父母即使不是聖者，但對他們供養的話，功德也是無量無邊。所以，就算你是出家人，把化緣所得的財物供養父母，實際上也合情合理。”

　　那麼對病人也是如此。佛在《毗奈耶經》中開許，僧眾的錢財可以分給病人。比如有些人因為生病，不想去念經，僧眾的念經錢就可以算他一份。不過，假如他沒病裝病，那就另當別論了。真正是病人的話，照顧他有時候比供養聖者還有功德。

　　從前，有一位明勖法師，想到五台山拜見文殊菩薩。他到了五台山以後，遇到一個長相奇特的僧人，認為應該是文殊菩薩，就向他禮拜;那人也以為他是文殊菩薩，也向他禮拜。兩個人拜來拜去，結果才發現弄錯了。後來他們結伴同行，一連三天形影不離。

　　(法王去五台山那年，我和慈誠羅珠堪布帶著干糧也轉過五台，當時好像只有南台沒去。在北台，很多放羊牧馬的人，操著濃重的口音問：“你們到哪兒去哦?”到了中台，我們有點困，一直睡了很長時間。晚上才來到東台，住在那裡時，我們兩個都不會燒煤，結果煤氣中毒，頭痛欲裂，差點不是死了。第二天迷迷糊糊的，下山都很困難。如今二十多年過去了，有時候談起來，我倆仍記憶猶新。)

　　有一天，他們來到東台頂，看到一座寺院，裡面有幾個出家人，可個個都很難看，氣質不好，也沒有什麼威儀。明勖生起了驕慢心，瞧不起這幾位僧人，但天色已晚，也只好將就寄宿在這裡了。

　　睡到半夜，那位跟他同行的僧人突然生病，而且一下子病得很嚴重，整個晚上呻吟不停，周身也散發出臭穢之氣，令人難以近身。

　　這個僧人看自己的病好不了了，就對明勖說：“我病得這麼重，本來有意陪你共同參拜，現在恐怕不行了。你先走吧!”“可是你——”因為三天來的相處，明勖不忍心不管。

　　僧人堅持道：“別管我，朝聖要緊，你來這裡是見文殊菩薩的，不是照顧我的，不是嗎?”“好吧，等我游訪禮拜過菩薩後，再回來照顧你。”

　　他離開之後，才走了幾步，忽然聽到背後有聲，回頭一看，剛才的寺院、沒威儀的僧眾、臥病在床的病僧，剎那間消失得無影無蹤，只有文殊菩薩冉冉騰空而去。他才猛然意識到，這些是菩薩試探自己。

　　明勖特別後悔，回去跟一個老和尚講了自己的經歷。老和尚告訴他：“你的過錯有兩點：一、看見面容不好、行儀較差的僧人，起了我慢之心;二、不該在友僧病重時捨棄他，只顧自己去朝聖。如此一來，文殊菩薩觀察到你慈悲心不切，就‘遠走高飛’了。”

　　所以，照顧病人、照顧父母、照顧可憐人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切記。否則，很多人把修法當成終生最有意義的事，而饒益眾生則認為毫不相干，即使有人做了，也是自己的一種愛好，不知道這與證悟一味一體，這樣的話，大乘菩薩的精神就失去了。故我們的行為，應該像《華嚴經》中所說：“若見諸貧窮，老病眾苦逼，無所歸依者，大悲普慈念。”

　　恭錄於索達吉堪布仁波切《前行廣釋》第九十三節課