大乘起信論(胡小林)
大乘起信論(上) 各位同學,各位法師:大家下午好! 非常高興這次來香港跟大家見面,因為老和尚現在不經常來這裡了,所以,我這次來香港特別想來到學會看看大家。 今天給大家匯報的題目呢,就是“我們為什麼要信佛”這個題目。這個問題一直是我學佛六年來試圖要解決的一個問題。就是:我們為什麼要信佛?佛是一個什麼東西?信佛會給我們帶來什麼利益?不信佛會給我們帶來什麼樣的損失?。 其實現在學佛的人很多,但是我們要問問自己:我們為什麼要信佛?不信佛怎麼樣?信佛又怎麼樣?我覺得首先要解決“信”的問題,為什麼?因為佛法是“為證方知”,是要靠證得的。所以,我們作為凡夫來講,我們證得不了佛的境界,我們只能聽他老人家說,證得佛的境界出現的現象是什麼? 那麼我們的生活當中也不是佛的生活,我們的境界也不是佛的境界,如果佛說的東西我們再不信,我們只能聽他的。因為這不是我們的境界,我們只能聽他說。他說的不是我們的生活,我們生活當中又沒有佛的生活,佛說的佛的境界我們再不信,那這個佛就干脆別學了。所以,一切佛法的根據,首先要相信他老人家說的。那你讓我相信他老人家說的,那不就是迷信嗎?我們的六根接觸不到他老人家的境界,而且像老法師在講經的時候說,我們的第六意識圓不到自性,那麼我們對他那種生活的境界,我們眼、耳、鼻、舌、身、意都聯系不上,那你讓我信,我憑什麼信呢? 在信佛的問題上,首先它不是技術層面的問題。就說你拿出事實來、講出道理來,我才信你。它是什麼呢?是道德層面問題上師和生之間的這種相信。這種相信是沒有條件,也沒有代價的。那麼這樣說的話,信佛是不是特別勉強,好像是被逼著信佛?所以呢,佛祖在世和我們的祖師大德說,我們有四門功課,第一門功課就是“信”,第二門功課是“解”,第三門功課是“行”,第四門功課是“證”,“信、解、行、證”。那麼首先就是有信心。剛才我說了,你既沒有佛菩薩的生活,說了他的生活你再不相信,那這整個前提就不存在了。 那即便如此,它不是我們的生活,我們還是希望大家能夠增長“信”的根,對佛法增長信根。所以我們的祖師大德和當年佛祖在世的時候,關於培養我們的信根、種植我們的信根有很多的著書,千方百計增長我們的信根。這當中有一本很好的論,叫《大乘起信論》,最近我一直在看這部書。 我今天跟大家匯報的呢,就是我完全在看這本書的過程當中,如何從一個原來相信佛法,只是跟老和尚的感情,相信他老人家不會騙我;而且自己在學佛的過程當中按照老人家說的落實《弟子規》,孝敬父母;在企業落實儒釋道的教育,得到了實際利益。而真正的那種境界不是我的境界。我對“佛是什麼東西”、“我為什麼要信他”,這種信心實際上是很茫然的。最近在讀了《大乘起信論》之後,我才慢慢慢慢的清楚:佛是什麼東西,我為什麼要信他,我不信他會怎麼樣,我信他將會怎麼樣。所以,我今天來到此地,就是想讓大家匯報一下,我在讀《大乘起信論》的過程當中對於佛法認識的一個變化。希望講出來能夠供養大家,可能大家會從我的學習體會當中起到拋磚引玉的啟發,那我就非常高興了。 首先我們要知道的什麼是佛。佛,是覺悟了的眾生。那麼他覺悟了什麼呢?他覺悟了,明心見性,見性成佛。佛是覺悟了的眾生,他覺悟的對象:他覺悟了這顆心。明心見性,他明白了心的作用,見到了心的本性。這就提出兩個概念了。第一個是佛,我們大家都是佛,不過我們都是迷了。那麼釋迦牟尼佛是覺悟了的我們,我們是迷了的釋迦牟尼佛。那麼佛覺悟的對象是什麼?我們怎麼稱之為他是佛?我們怎麼稱之為我們自己是眾生呢?就是我們對這個“心”的認識掌握、使用、了解之間的差別。而佛呢,是對這個“心”明白了,對他的作用了解了,所以,我們稱之為“覺”。 那麼,這就談到“心”的問題,我們大家都知道,“心、佛、眾生,三無差別”。心、眾生跟佛,這三者沒有差別。“心、佛、眾生,三無差別”,什麼是眾生呢?這又引出“眾生”的概念。“眾生”叫眾緣和合而生的一切事物,這當中包括精神現象、包括物質現象,也包括自然現象。毛巾算眾生嗎?算眾生。茶杯算眾生麼?算眾生。那麼這個眾生跟我的心沒有差別,跟佛也沒有差別,一切的眾生跟一切的佛、還有我們這顆心是沒有差別的。沒有差別的話,眾生很多,虛空無邊,世界無邊;世界無邊,眾生無邊。眾生無邊的話我們要研究這些眾生是不是很麻煩?我們從哪裡研究起呢?我們是研究有情呢,還是研究無情?我們是研究依報呢,還是研究正報?無從下手,眾生太廣太廣,是吧!你說我們研究佛吧,不是佛的境界,他的生活跟我們完全風馬牛不相及。我們研究他,又不是我們的生活,研究他有很大的障礙,他的境界太高了!那我們怎麼辦呢?佛說,我們有一顆心,每一個眾生都有。你要把你這顆心研究透了、研究明白了,你就知道佛是什麼樣子了;你要把你這顆心研究透了、搞明白了,你就知道眾生是什麼樣子,因為“心、佛、眾生,三無差別”。所以,與其上外邊尋常學佛的途徑、尋找覺悟的辦法,不如坐下來看看我們這顆心是怎麼做的。它是怎麼做的,是怎麼運作的,我們了解了心的變化規律,我們就能找出來覺悟的道路。所以,這顆心對我們特別重要。這顆心真的很重要嗎?真的很重要!我們有辦法治這顆心嗎?我們有辦法。我們治這顆心最後達到什麼目的呢?我們成佛。哦,那這顆心太重要了!我們了解了這顆心,我們就能獲得“常、樂、我、淨”;我們了解了這顆心,我們就可以盡虛空遍法界度眾生;我們如果迷了這顆心,我們就六道輪轉,累劫出不去,特別特別的苦。當眾生苦也罷,當佛樂也罷,就是這顆心在起作用。 了解的心的左右,咎由自取。你願意幸福,你善待這顆心;你不願意幸福,你迷了,這顆心也能把你帶到地獄。這顆心能把你帶到地獄,它就是一輛車,我們叫做“乘”。“乘”是名稱。這顆心也可以把你帶到佛地。 …… 馬鳴菩薩說,它確確實實心沒有生滅。您所謂感覺到心的生滅,什麼原因呢?一切法皆因妄念而有差別。心是一法吧,剛才我們說了,心是一法。一法界大總向法門體,心有生有滅,是不是差別?一切法皆因妄念而有差別。我心的生滅這個差別什麼造成的?妄念。心的生滅是妄念造成的,我這生和死呢?胡小林五五年生,沒准過兩年死了,生、死,一切法皆因妄念而有差別。胡小林這一法有生有死這個差別,怎麼產生的呢?因為胡小林有妄念,所以就產生了胡小林的生、產生了胡小林的死。這個定義非常嚴格:一切法皆因妄念而有差別。這句話包含兩個比較:一個是法之間,按照時間順序的比較,生、滅;第二,法和法之間的差別,也是由於妄念造成的。胡小林是阿彌陀佛嗎?不是,您是凡夫。看,您有妄念。一切法皆因妄念而有差別。我就是阿彌陀佛,你一有妄念,你把我看成胡小林,你把阿彌陀佛看成了阿彌陀佛;你要沒有了妄念,你看我就是阿彌陀佛。所以淨空老和尚看誰都是阿彌陀佛,為什麼?他沒有妄念。這是娑婆世界。還有西方極樂世界,有差別嗎?你看,一點頭,錯了。一切法皆因妄念而有差別。西方極樂世界是一法,娑婆世界是一法,你把它看成二法。娑婆跟西方有差別,怎麼造成的?皆因你有妄念而造成。 你要沒有妄念呢?下邊說了。馬鳴菩薩,“若離妄念,則無一切境界差別之相。”“大家知道了吧?為什麼要念佛知道嗎?就是要把“妄念”這個壞東西念掉。念著念著,娑婆就變成西方了。為什麼?沒妄念就沒差別了,貓就變成阿彌陀佛了。為什麼?因為沒差別。名號功德是不是不可思議?就這四個字,把你所有的妄念打掉,恢復一切法沒有差別的原始狀態。 好了,那我們今天看,這人真是。今天大家給我提的這些問題:有些人用幸福人生這些講座來掙錢;有些人看到了很多現象,有對和不對,有善和惡,有是和非,有利和害。我們要用心的真如門這個有效的工具來分析現前的世界。一切法皆因妄念而有差別,誰的妄念?您的妄念。所以“行有不得,反求諸己”。不是別人的妄念,是您的妄念,把這些本來沒有差別的法變成了差別。所以你埋怨誰啊。你生活在痛苦的世界,還是生活在幸福的世界,別問別人,你沒有妄念,好事、壞事,都是好事,人人是好人,事事是好事,這不是騙人的嗎?人人是好人,事事是好事,為什麼人有好有壞啊?“一切法皆因妄念而有差別。若離妄念,則無一切境界差別之相”。 各位同修,我們能把馬鳴菩薩這兩句話記住,您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的觀照,你剛剛把法分成好和壞,男和女,左和右,色和空,你剛要分,“一切法皆因妄念而有差別“。噢!這個法的差別是由妄念產生的,那我妄念要是沒有了,那是什麼樣子呢?“若離妄念,則無一切境界差別之相”。他又給你把這話堵住了。法和法之間的區別是由於我有妄念,沒有妄念呢?沒有妄念就沒有境界的差別之相。境界是什麼?就是我們看到的對象叫境界,六塵境界。有差別嗎?沒差別。為什麼?沒妄念了。所以你今天看到這個法、法的差別,不是真有這法,不是法真有這個差別,是因為你的妄念把它變成了差別,所以“凡所有相,皆是虛妄”。你可不能當真,你不能怪這些法有差別,是因為你有念頭,把它染成了差別。所以,佛在《華嚴經》上說,“心如工畫師,分布諸彩色”,大家記住嗎?多美呀!“心如工畫師,分布諸彩色”。心就像一個畫家一樣,它干嘛呢?它的工作,分布,就是布置、塗抹各種彩色。本來舉個例子,我們坐飛機,飛機上吃飯,他給你上來便當。便當有叉子,有勺子,有盤子。叉子、勺子、刀子,塑料的。什麼顏色?大家配合配合我,什麼顏色?(佛友:白色)。不是白色,透明的。白色,白色還是色;透明的,沒色,對不對?沒色。“心如工畫師,分布諸彩色”,您把這勺子抹成了紅,你再把這刀抹成了白,你再把這叉子抹成了綠,你看,你變成了一個紅刀子、白勺子、綠叉子,法和法之間的差別這麼造成的。原來它都是透明的,它無色,誰給它上的色?不是人家刀子本來說紅的、叉子是綠的,沒有,人家是透明的。是你給它畫上顏色了。《華嚴經》上多美的語言,非常淺顯易懂,就把馬鳴菩薩這句話說清楚了:一切法皆因妄念而有差別。若離妄念,若離開這個畫家呢?“則無一切境界差別之相”,這個畫布上根本就沒顏色了。 噢!鬧了半天,法與法的差別是我們這個心產生的妄念造成的。如果沒有這個妄念,是不是法就平等了?沒差別不就平等了。生就是死,死就是生;男就是女,女就是男;色即是心,心即是色;物質就是精神,精神就是物質,對不對?物質跟精神是一法嗎?點頭了,因為你沒妄念了。你要有妄念,你就會把我們眼前的現象分成物質跟精神,“一切法皆因妄念而有差別”。所以我們的智慧,跟我們智慧所要證得的眼前這個理,智慧是用來干什麼?證得我們眼前的這個理。我們動腦筋就是要把這個理琢磨透,所以理是我們智慧所證的,我們的智慧是能證得,“能”和“所”是二法,“一切法皆因妄念而有差別”。有“能”有“所”嗎?沒“能”沒“所”,對不對?“一切法皆因妄念而有差別”。能證如來的智跟所證如來的理沒有差別。智跟理、能證跟所證、境跟智合在一起了。這叫什麼呀?我們的智慧跟我們的智慧所證的理合在一起,佛在《金光明經》上說,“唯有如如及如如智”。“如如”就是我們的智所要證得的對象這個理,“如如智”就是我們要證得這個理的智慧,二法,有差別嗎?沒有差別。智就是理,理就是智。智和理是兩回事,道理是被我們學的,我們用智慧來理解道理。能理解的是智慧,所理解的是道理。“能、所”是二法,“一切法皆因妄念而有差別”。你把智慧跟所證得的道理混為二法,是因為你有妄念。你要沒有妄念呢?我們說如來是法身,法身就就它物質這一面,是法身,因為這都是法麼。 法身跟智身什麼區別?一個身。他又是智身,從法身上來講,我們說色;從智身來講,我們說是心,心、色不二,心、色一如。所以我們證得如來境界之後,我們的物質到哪兒,我們的精神就到哪兒。我們的精神就是我們的物質,我們的物質就是我們的精神。我們的法身,我們講的在物質這一面就是我們的智身。你看到如來這個物質,你就想到它是智慧,它沒二。多不可思議!我們認為精神就是精神,物質就是物質,對不對?我們看到釋迦牟尼佛,有色、受、想、行、識,色跟受、想、行、識分開的,那是你的意思。其實他的五蘊合在一起,色、受、想、行、識這五法沒有差別。學佛就要學。到最後我們去了西方,從等覺之後,我們證了佛以後,我們就發現,我們的身體盡虛空遍法界,我們的智慧盡虛空遍法界。我們證得佛身之後,佛在經上說,盡虛空遍法界,一佛之依正,是一個佛的依報、一個佛的正報。好理解嗎?我證得佛之後,所有盡虛空遍法界都是胡小林的依報,跟你們都沒關系,全變成我的依報了。同時盡虛空遍法界又是我的正報。我的正報跟我依報沒有差別,合在一起,無所謂環境跟我的正報;無所謂生命現象跟宇宙現象,宇宙現象跟生命現象合二為一了。我成佛了,盡虛空遍法界變成我胡小林一個人的依正了,那你們大家干嘛呢?你們成佛,盡虛空遍法界也變成你們的依、正。所以有一個同學問我,我要成了佛,還有我嗎?我學了半天,灰身滅智了。我在這多好啊,我能看見人,我能吃麥當勞,我還能談戀愛,我到那去我能干這個嗎?我還有感覺嗎?我還能看、能聽、能說嗎?我還有感受嗎?有啊!你不僅有感受,而且盡虛空遍法界就是你一個身體,身到哪兒,心到哪兒,智慧就到哪兒。而且沒有色、也沒有心,就是一個你。離言說相,離文字相,離心緣相,你看這種境界。 那整個盡虛空遍法界都變成我胡小林的依正了,那阿彌陀佛的依正跑哪兒去了?阿彌陀佛也是這個依正。所以佛在經上講,這個房間有兩個燈泡,阿彌陀佛的燈泡一開,他的光把這個房間全照上了;胡小林的燈泡一開,這個房間也全照上了。從我這個燈泡講,我說這個房間是我的,因為我這個燈泡全照上了;從阿彌陀佛角度講,這個房間也是我的,我的燈光也都到了。我們倆的光互融互遍,互相不干涉。那這屋裡有多少個燈泡?有多少個眾生就有多少個燈泡,關鍵你要點亮。那這房間是什麼?房間就是你的法身,色。這個光就是你的智慧,智身。當這光一旦亮,照遍了整個房間的法身之後,法身跟智身合為一身,“唯有如如及如如智”,“如如智”就是燈泡,“如如”就是這個房間。所以法身遍一切處。 法身遍一切處,智身遍一切處。遍一切處,所以你得謹慎,你在屋裡覺得沒人看見你,搞點自私自利。法身遍一切處,智身遍一切處,你可別糊弄它。老和尚今天中午跟我講,它就像空氣一樣,無所不在,所以中國傳統文化說“慎獨”。十方佛都證得這種境界,他們的燈泡都亮,就你胡小林一個人的燈泡是黑的。你說黑的,人家燈泡都照著你呢,是不是?所以要謹慎。所以印光大師文鈔說,念佛的時候如同佛在,不是如同佛在,他就在。他就在你的身邊,你想這種加持,你想這種感應。我們還要到佛前面燒燒香,跪著磕三個頭他才來嗎?不用,就在當下就跟著你呢。 所以“阿彌陀佛”這四個字是不是一法?是一法。那這一法,既然阿彌陀佛證得法身,我這四個字是不是他身體的一部分?是的。所以名號功德不可思議。你既然承認名號是法,而你又承認阿彌陀佛證得法身,那您今天這四個字就在念他。喲,我這念了阿彌陀佛哪一部分呢,我這四個字?我念了是他的頭發,還是他的牙齒呀?是他的左耳朵,還是右耳朵?全體!阿彌陀佛這四個字就是全體的真如做成的,一點不少。你可千萬別小看這四個字,全體真如做成。你胡小林這一米八六,一百八十斤,這點重量也是這個真如做的,也是全體真如做的。這四個字也是全體真如做的。 這四個字就是阿彌陀佛,我念這四個字就是念他,他就知道,是不是?那他是不是跟阿彌陀佛這四個字就相應呢?我覺得我們好像不相應。我念我爸我爸來不了;我念火嘴上不熱;念水嘴上不濕。你看,咱有障礙,你念什麼不來什麼,你不念什麼它來什麼,這叫什麼?色不相應,物質跟咱們不相應。你想吧,咱愛什麼琢磨什麼,想是一回事,真正獲得是一回事。我想考大學,考得上嗎?不行,不相應。我現在渴了,我說來點漢堡包?不來,不相應。色與我們不相應。阿彌陀佛可是色相應、心相應。大家明白這意思嗎?這阿彌陀佛四個字就是他,他跟所有法都相應。所以心想佛時“汝心即是阿彌陀佛”。心想佛時,你的心就是阿彌陀佛。因為心想佛是一法,他跟他所有的法都相應,他就是你的心想。所以阿彌陀佛在眾生的心想中,因為他色無礙。心想是精神,精神無礙,心無礙;佛號是法,是物質,法無礙,物質無礙。所以你心想,觀想佛,是你心裡的精神活動,他跟他心無礙、心相應,跟精神相應。那我念佛號呢?是物質,他跟你的物質也相應,他沒有不相應的。 但是心想佛好像不如念佛號來的容易是吧?既然都不妨礙,那我們干脆用佛號不是更好、更簡單一些。所以阿彌陀佛已經證得眾生的心性,他已經跟一切法、一切精神活動、一切自然現象都相應了。換句話說,一切精神、一切物質、一切法都是他的一部分。所以,我們感,他一定會應,就是這個道理。我們感我爸爸不應,感我妹妹不應,因為他沒有證得這種色無礙,也沒有證得這種心無礙。那曾子跟他母親證得了心無礙,曾子上山上砍柴,他媽媽一扎,一扎手,他媽一疼,疼,受想行識,心理活動,馬上曾子就接受到他媽媽的信號了。我們看《論語》這一段,我們就知道,曾子跟他媽媽好象似乎有一點心無礙,心相應,一扎他就知道了。所以這叫心無礙、心相應。我們今天是色有礙、色不相應、心不相應,我們什麼都不相應,很可憐!所以我們接著說,“一切法皆因妄念而有差別,若離妄念,則無一切境界差別之相”。是故,所以,我們這個心,就“離心緣相,離文字相,離言說相”,對不對?所以他說,所有的法都是平等的,永久不壞的。所有的法都是平等的?為什麼?不平等就有差別,對不對?差別,你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恆不變,那變,不就前後有變化嘛。一切法究竟平等,這是講法和法之間的關系;永恆不變,講這一個法的歷史過程。永恆不變。永恆跟不變是兩個概念,永恆就是永遠存在;那變了呢?我禮拜一買的黃瓜,禮拜三馊了,是永恆,禮拜一到現在還在,變了;變不行。你不永恆,就有生和滅,這就是二法。所以一切法皆因妄念而有差別。既然沒有了妄念,它就沒有了生死。它要變化呢?變前跟變後是有差別的,它也不能變,要變它不就有差別了嗎?所以一切法它有不變,一切法它有不生不滅,所以說究竟平等、永恆不壞。 哎喲,那叫什麼呀,這東西?為是一心。我們就這樣吧,給它取個名字,叫它一心。一心代替所有法。因為什麼?法法平等。你看到這顆心,你就看到了所有法;而且這顆心,那萬一過兩天,星期一這顆心是這個毛巾,星期二這顆心要不是這個毛巾,它不變?這顆心跟毛巾等,但這顆心跟這棵樹不等,究竟平等!那過兩天這顆心沒有了。永恆不變!永恆!怎麼辦呢?我們管這叫什麼東西?給它一個名字吧。佛說,馬鳴菩薩說,“唯事”,從事上來講,我們管它叫一心,就是你這顆心。叫一心,看得見摸得著的,這一顆心,就是我們現前這顆心,是一心,代表一切法,對不對?學名呢?叫做真如。真如的概念是這麼產生的。 真如就是一心,一心就是真如。一心就是一切法,一切法是平等的。為什麼會有差別?因為你有妄念。所以我們為什麼要學佛?我們要扣緊我們的主題,佛是覺悟了的人。他覺悟了什麼?他覺悟了這顆心。他知道這顆心叫做大乘,它有大乘的作用。大,說明它具備的特點,體大、相大、用大。胡小林高,那高就是相;胡小林能賣爐子,就是用。胡小林的體呢?胡小林一米八六,一百八十六斤,這就是我的體。 我們再舉個例子,體、相、用這三者什麼關系。比如咱們看一盆水,這水的體是什麼?濕。水有濕性,這性是濕。同時這個相呢?溶相。水放在臉盆裡,它溶在臉盆裡;放在杯子裡,成了杯子的形狀,溶溶的相,它的樣子。用呢?洗手、喝,管用。所以你看,水有體、相、用。我們這顆心也有體、相、用。但是我們這顆心的體、相、用可比這水的體、相、用大的太多了。我們這顆心的體無所不包、無所不在;我們心的相,在這裡我們要解釋,我們剛才說心的相是講的是智慧。心的體、相、用反應的是三德。它的體叫法身德;它的相交般若德,它有智慧;它的用叫解脫德,它自在了,它能做的了主,不用生不用死了,它能不隨著業力走了。我們不行,我們要生就得生,要死就得死,被業力拽走的,不自在。它解脫了,它從業力的纏縛下解脫了。 我們特別想問問這個心的相是什麼樣?心的相,馬鳴菩薩說,心的相,無量功德藏法在裡邊。您不是說一心嘛,怎麼又無量的功德法藏在裡邊?到底是有法是沒法呀?您剛才說法都是一心,謂之真如,離言說相,離文字相,離心緣相,怎麼這心裡面有說無量功德法?這不矛盾嗎?佛說,心所具備的這無量功德法,就是我們說的這個心的相大。那怎麼來的這功德法?馬鳴菩薩說這功德法怎麼產生的?原來,就舉個例子,這不是他舉的,印光大師舉的,說這有個房子,這個房子蓋好了放在那兒,這個房子沒有什麼轉或不轉,沒這個概念,蓋好了房子放在這,沒什麼轉或不轉,明白嗎大家?後來,胡小林一喝多了酒,一走到這房子裡頭,嘩,看到房子轉了。房子是轉的。我給了它一個概念。我迷了,喝酒我迷了,我把原來無所謂動或不動的房子看成了動,我給它施加了一個“動”的概念,這是妄吧?錯了吧?誰把這無所謂動或不動的房子看成了轉的?凡夫呗。把這本來不動的心看成了動的心,起心動念了,相當於把這個無所謂動或不動的房子看成了轉的房子。看成了轉的房子,有錯必糾,咱們得覺悟吧,你不能老這麼轉下去。突然一覺悟,它不轉了。我們又給它一個“不轉”,你說這房子冤枉不冤枉,人家原來無所謂轉,也無所謂不轉,是因為您老人家喝了酒給我看成了轉,後來你們這些喝了酒又醒了的人,又給我一個名字,說它不轉。你說那不轉,也沒有反映這房子原始的狀態,所以真、妄,二妄。妄,第一個妄,你把房子看成轉是妄的;你把房子通過轉又看成不轉,這個不轉也是妄的,也不是人家真正原來房子的狀態。大家明白這意思吧。但是,特別奇妙的,這個房子“不轉”雖然是妄,雖然是我們強加給這個無所謂轉或不轉的房子,但是不是這個不轉就符合了現在這個房子的特性?符合了沒有?符合了。起碼轉是不符合的。不轉這個名字是差點意思,但是它確確實實符合了今天這個房子,總比那“轉”強。我們說,這個“不轉”兩個字,就是房子的功德法。本來那房子沒有功德法,是你因為最後把我看錯了,又把我看對了,然後你說我是不轉的,我這不是多一法麼。房子不轉。你再喝了酒,房子本來是白房子,你看成紅房子;後來你一醒以後,你把白房子又看成白房子,又來一功德法,白房子。人家原來無所謂白和紅,是你把我看成了紅。現在你發現我不是紅,你發現我的本色。我原來沒有什麼無所謂的白,是你給我染成顏色,看成紅了,現在你把紅顏色糾正過來,你說我是白。原來我根本不知道我這叫白、我那叫不轉。 那我們心的真如這一個心,有多少功德法?你把這個心看錯過多少個錯誤的方法,你把這錯誤的方法一反過來,你的心就具備多少功德法。這個心就像這個房子這樣,人家沒有什麼轉或不轉,是因為你曾經錯誤地理解了我,把我看成轉;今天你把我看成不轉,說房子不轉,給它來一個功德法。是原來我是白顏色,我也不知道我那叫白顏色,在我這沒有什麼白不白,是你把我看成了紅,今天你給我說了一個這叫“白”,我又多了第二個白顏色。我原來無所謂三米高、四米高,是原來你把我看成八米高,最後你一量,我是三米高,我這房子又多了一個功德法,三米高。所以我們的心有無量功德藏,就是我們的心曾被無量的煩惱看錯過。我們把這些錯誤,凡是把這心看錯的地方,我們通通糾正過來,都變成心的優秀的本質。所以我們說,心有無量的功德。大家明白這意思嗎? 大家明白這意思,我們再看阿彌陀佛,成佛法藏菩薩,是叫法藏菩薩吧?他在打造西方極樂世界的時候,是不是考察了?考察了很長時間。全世界各地都去,所有的佛剎土都走遍了。走遍了以後形成了四十八願,在大家都記得吧?這四十八願怎麼來的?就是針對諸佛剎土四十八條缺點,四十八個,把這個佛剎土給變壞的看法翻染成淨,明白這個道理嗎?所以好事從哪來的?從壞事來的。失敗是成功它媽媽,大家明白這個道理嗎?阿彌陀佛在因地的時候就考察了諸佛剎土,總結了四十八條缺點,說:我成佛之後,我一定要把這四十八條缺點給它改了,變成四十八善願。所以他成佛之後,他那個世界真有這四十八條特點。我們得感謝當年提供給阿彌陀佛這四十八條缺點的諸佛剎土,他正是總結了大量的諸佛剎土的缺點和失敗的地方,他才打造出來他優秀的西方極樂世界的四十八個特別大的優點。所以我們說,西方極樂世界有四十八條大功德,它跟其它的華藏世界不一樣。為什麼?因為毗盧遮那佛在打造華藏的世界,他沒有考察出這四十八條優點;沒有考察出四十八條優點,他就沒有發這四十八條願要把這缺點改了。你從來沒喝醉過酒,把這房子看成轉過,你也就不可能給房子一個不轉的定義。你從來沒有把這房子看成八米,所以你也從來沒有給這房子一個三米的概念。所以佛佛道同。 但是佛和佛又不一樣。藥師佛和阿彌陀佛為什麼不一樣?那都是佛,為什麼他不能接引眾生?就是因為當時藥師佛他總結的是所有眾生得病的這種現象,發了一個願:我成佛之後我要看病,我要把所有眾生的病給去掉,他成佛,他在這個世界裡面真的就是看病特棒。那換句話說,藥師佛也是水,阿彌陀佛也是水,佛佛道同嘛,大家都是一個水。但是阿彌陀佛這水放在鍋裡頭了,它變成鍋裡的水;藥師佛這水放在杯子裡,它是杯子裡邊的水。盡管都是水,放的地方不一樣。阿彌陀佛覺得我這成佛之後,我得解決眾生做飯的問題,所以我願意變成鍋裡的水;藥師佛說我要成佛之後變成水,我願意成為杯子裡的水,大家忙了,回家第一口就能喝上。因地發的願不一樣,在果地上,結果就不一樣。所以,阿彌陀佛我們舉個例子,他是鍋中的水,拿來做飯用的;藥師佛是杯子裡的水,拿來就能喝了。你看,“用”上不一樣,但是“體”跟“相”完全是一樣的。那麼阿彌陀佛這四十八願是他的四十八大德相,那藥師佛肯定不具備,為什麼?當時他沒有在考察這些世界的時候,總結出這四十八條來,所以他在發願修行他的世界的時候,創造時他就沒有按照這四十八條來打造藥師佛的世界。那藥師佛,他當時看這房子,他可能沒看成轉,他也沒有看成顏色,他也沒有看成這房子的高,他在這三個問題上沒有出錯。換句話說,藥師佛考察的那些眾生,他沒有把房子看成轉,他也沒有把房子看成高,他也沒有把房子看成紅,他把房子看成圓的了,他是解決這一類眾生,專門把房子,方房子看成圓的房子,最後藥師佛一覺悟:我告訴你,這房子不是圓的,是方的。好,我們又給這房子一個方的,又來一功德法。所以我們這個真如,我們這個心體的真如就有這個本事,無量功德藏,所以能生一切法。這個房子能生一切法,為什麼?你怎麼看錯了,你怎麼把我看成惡的,我就怎麼個善。 我們講到心的真如相,就講這個心,“是一切法皆因妄念而有差別”所以心的生滅念頭,還有事物的生老病死,以及法與法之間的差別,全是因為妄念造成的。 “若離妄念,則無一切境界差別之相”。是故,心真如者,離言說相,離文字相,離心緣相”。然後怎麼辦呢?“究竟平等,永無壞滅。唯是一心,是名真如”。就把真如闡釋清楚了。我們心有真如這一特點,而真如是造成了所有的法,所以我們這個心是不是就攝一切法?一切法全含在我們心當中。大家這點能明白嗎?因為真如做一切法,所以一切法都含在我們心中。這個可還沒有解決法怎麼產生的。我們只是說,目前擺了這五件東西,一個《大乘起信論》的書,幾張紙,一個眼鏡,一個盤子,再加一個表,五法。法和法的差別,妄念造成的。若離妄念,這些法沒有差別。唯是一心,是名真如。叫做真如。但是心的真如門沒有解釋法怎麼產生的。怎麼來的這五法?是,我眼前擺了五法,差別是我妄念造成的。我如果沒妄念,差別就沒有了,這我明白。那您能跟我說說,胡小林,這法怎麼來的呀?我怎麼眼前就來這麼多法呢?它盡管沒差別,它盡管是平等的,究竟平等永遠不壞,那怎麼來的這法?所以佛特別慈悲,他給你講,你看到這些法是平等的,它是沒有差別的,它跟你心是一回事。那又怎麼著?那又管什麼用?我能起什麼作用?佛說,咱們現在一塊到生滅門,心還有一個生滅的作用。生什麼?法生法滅。您看到這毛巾、眼鏡、書、紙張、桌子、板凳、鐘表,這法是法,怎麼來的知道嗎?心生滅產生的。這就太偉大了。法就是這顆心,法跟這顆心平等。而且生滅門給你解釋了,這些法怎麼來的呢?是你心想生的。這還得了嗎?大家明白嗎?法是平等的,是究竟的,是平等的,是永遠不壞的,是跟我的心一樣的;同時他還又告訴你,不僅這樣如此,我還告訴你法是怎麼來的,法是你的心產生的。這就全齊了。 所以心的生滅門,它既包括所有的法,同時它有能生一切法。你看這心多厲害。心的真如門我們討論了,心包含一切法,但是並沒有討論心能不能產生一切法。我們現在在心的生滅門當中討論,這個心不僅能夠含攝一切法,同時它還能生一切法。這太偉大了!這心還有這個作用,心的生滅產生了一切法。原來我們在心的真如門還埋怨天埋怨地,怎麼那麼多法,那麼討厭,在我們面前,我們還得研究它平等不平等,它有沒有差別,它是不是有生老病死。等到了生滅門以後突然恍然大悟,誰也別埋怨了,法怎麼來的?自己心裡產生的。心生則法生,心滅則法滅。這是心的生滅門要解決的問題。 那心的生滅門怎麼就能產生法了呢?什麼原因呢?所以你看,我們講了心的真如門的時候,是不是空的?離言說相,離文字相,離心緣相。空的,誰解決的問題?般若,真空。為什麼說它空?離一切妄念相,根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所觸”,不是你的心能碰到的,所以它空。但是它空嗎?真實不空。剛才大家說了,我說這房子,最後你看,又是白顏色,又是不轉,又是三米高的,還是方的,真實不空吧?真有特點,這房子。但是你不把房子看錯,你能發現房子這些優點嗎?你不從生滅門進來,你能找到真如門這特點嗎?找不到。我們首先是把房子看錯了,才能看對。所以能放棄生滅嗎?不能放棄生滅。我們剛才講,心的真如門講的是真空,唯是一心,離言說相,離文字相,離心緣相,空的,這就是我們般若當中要解決的問題。告訴我們這宇宙人生當中的真相:一切法,無所有,畢竟空,不可得。那這樣咱們就宿命論了,算了,愛怎麼著就怎麼著吧! 別別別,咱還有“生、滅”這麼一說呢,您等等!它是講“空”,這邊就給你講“有”了。真“有”啊,各位同修。八識、五十一心所,真把這世界就產生了。產生也罷,好也罷,壞也罷,還是心的八識,心的心所,還是心產生的。 這一段就是法相唯識解決的問題。因為太“空”了,人就會寂寞了,人就會沒情緒,就會油瓶子倒了也不負責了。都空的,算了吧,該怎麼著怎麼著,吃點喝點。沒勁了。還是有勁的,這個世界還是實實在在產生出來的。被誰產生出來的?被八識五十一心所產生的。一切法唯識。而識呢,就是心,還是歸到心的真如。它是妄相,它是被心變現的,你不能當真。 那為什麼這心還能生一切法呢?他說這個心叫如來藏。這一說如來和佛呢,就牽扯到有情了。那麼這個如來藏,藏在哪裡呢?藏在煩惱當中。你看我們現在都是如來藏,咱們是如來,但是別著急,後面還加著一個字“藏”,被煩惱給藏住了。這如來藏就是真如。那真如,為什麼不叫真如藏呢?真如講的是體,如來藏講的是真如的相。它的樣子是什麼呢?到了我們有情這一份上,真如變成什麼了?變成如來藏,它是樣子,它的體是真如。 這個如來藏既然是真如,是不是就不生不滅?不生不滅。但是如來藏有一個特點,它象水一樣,它自己不動,對吧,沒說水是一定要動的。風是動,風的特點就是動;水的特點是濕的,性質不一樣。所以水不是天生下來本性就是動的。但是水它有一個麻煩,它特隨緣,風一來它就動,是這意思吧?風一來它就動。風是什麼呀?無明。無明風一吹如來藏這水,了不得,就起了波瀾。起了波瀾,這波是什麼呀?就是我們說的末那識、意識、眼、耳、鼻、舌、身五識。加起來這是七識。這七識就是如來藏上的波,把這好好的一盆淨水疊加成這七個波,變成了生滅。所以你看,我們這個如來藏遇到了無明風,它產生一個現象,原來不生不滅的如來藏,跟這個生滅起的波合在一起,生滅與不生滅和合。生滅與不生滅和合,大家記住這是最關鍵的一點,就轉到我們萬法世界來了。生滅與不生滅合。如果沒有這個不生滅,能產生生滅嗎?不能。沒有這水能產生波嗎?不行。沒有真如能產生這世界嗎?不行。那你說這波是不是就是水呀?不是。為什麼?波沒了,水還在。所以我們考察波和水這個例子,你說它是一個吧,不對;波沒了,水還在,怎麼能是一個呢。你說它不是一個吧,沒波就沒水,沒水就沒波,我摸到波的時候就摸到了水,對不對?那它又不是不是一,它又非一。它正是這麼一個東西和合在一起。我們叫什麼?阿賴耶識。阿賴耶是梵文,翻譯成漢文叫藏識。藏什麼?藏所有的種子。藏所有的種子,所以叫藏識。這阿賴耶識就是如來藏跟無明在一起合成的。“生滅與不生滅和合,非一非異,名阿賴耶”。 阿賴耶有兩個特點。第一個,能攝一切法,包含一切法。為什麼?因為它是真如做的。真如既然攝一切法,那自然阿賴耶就攝一切法。如來藏,如來藏就是真如,如來藏變成了阿賴耶,不是把種就都帶進去了麼,把所有法都帶進去了麼。它還能生一切法,那您得說說為什麼。它後邊就解釋了,為什麼阿賴耶能生一切法。它先給個定義,阿賴耶有兩個作用。第一個,攝一切法,生一切法;阿賴耶還有一個最重要的作用,也是我們最關心的作用,阿賴耶有覺意和不覺意。阿賴耶有覺悟的意思,還有不覺悟的意思。這是我們最關心的。心的真如裡邊不討論覺,覺、不覺是二法。不覺生起了,覺就滅了;覺生起了不覺就滅了。生滅。真如不生不滅。但是心的生滅門當中的阿賴耶它裡邊有一個作用。第一個,從法上來講,所有的法是它產生的,同時最寶貴的,我們對這個法能迷一切法,同時我們也能覺悟一切法。所以我們至關重要的討論,這個法怎麼從阿賴耶產生的,我們又是怎麼迷了這些法的,我們又是怎麼通過迷而覺悟了這些法的。最後,從阿賴耶走出來,回到真如,成了佛。今天時間到了,整個四十九年,一再施教,就講這麼兩件事。明天有時間,我到這來再給大家繼續匯報,阿賴耶的生滅現象,給我們提供了無限的生機。正是因為它的生滅,生滅可是好東西,不生不滅,你離開了波就找不到水了。而且我們從來就沒見過水,我們從無始來就是跟波打交道,我們從來不知道水是什麼樣子。 我們明白了,我們今天回到這個主題,為什麼要信佛,為什麼要信佛。佛乘,就是大乘,其道理是什麼呢,就是因為佛來到這個世界上,告訴了有這麼一個東西,它叫心。這個心它是大、又乘。那麼這個大和乘,能把我們含識,我們所有有心的眾生,都能領到幸福的彼岸,叫波羅蜜。 所以我們為什麼要感謝這些佛菩薩,更要感謝我們的淨空法師在這兒,就是因為他們把這麼圓滿、至真、至善、至美的教育帶給了我們。我們真的比別人幸運的要多的多。昨天我到師父那,胡居士搬過去了,胡妮妮。家裡裝修完了,門口覺得大白門特難看,貼了個紅色阿彌陀佛,鄰居不干了:這不是骨灰庵啊?多喪氣,貼個阿彌陀佛。這佛是管什麼的?不是死人麼,都是放骨灰的地方。今天趕快就摘下來,貼了個福字。各位同修,多可憐!不知道佛是什麼東西。所以我們今天這盤,一定要送給這個所謂骨灰庵的這些眾生們,讓他們能覺悟。 佛是太好了,太該學,太該信了。我們明白了佛是什麼,而且我們是佛的弟子,無上的光榮!無上的幸運!多大啦?我五十六歲了,還有多少年?我還能活一萬天嗎?十年三千六百五十天,三十年一萬天,到八十六歲,時間緊、任務急。有心就有大乘,有乘就能達到目的。但是今天,能不能在一萬天把大乘的車子恢復起來,真正利用大乘的心法走向佛地,我們每一個同修都不能擦肩而過,我們每位同修都不能浪費時間。太可惜了,有這顆心就能去那兒。有心者事竟成。所以不要再浪費時間了。胡小林,從哪兒下手?一切法皆因妄念而有差別。如何把一切法、一切妄念打掉,阿彌陀佛四個字。制心一處,無事不辦。就這個道理。今天時間到了,謝謝大家。 大乘起信論(下) 各位法師,各位同學,大家下午好。阿彌陀佛。 下面我們就接著昨天講的,為什麼要信佛這個題目,咱們再繼續討論。我們先總結一下昨天講的。我們來到這個世界上,這一生我們碰到了佛法,我們為什麼要信佛呢?信佛會給我們帶來什麼樣的利益,不信佛會給我帶來什麼樣的損失。昨天就圍繞這個問題咱們展開了討論。討論的基點是說,宇宙人生的真相,就是佛經常在經典上說的“諸法實相”。“諸法實相”是一個相,一個樣子。什麼樣子呢?“離言說相,離文字相,離心緣相”。你不能說他是什麼樣子,你也寫不出來他是什麼樣子,你也不能拿心來想他是什麼樣子,因為這三個東西都是對差別的描述,這三個東西是產生差別的源泉。而世界上的諸法,實際上是沒有差別的。那麼我們覺得有差別,春夏秋冬,山河大地,生老病死,佛說呢,這個差別是由於你有妄念造成的,如果沒有妄念,這些差別就沒有了。我們昨天講到,觀察一個法,以時間為坐標,我們發現這個法,會有生住異滅,會有生老病死,會有成住壞空,他在變。就時間來考察一件事物,他的變化是有的。那麼這個變化怎麼產生的呢?是由我們的妄念產生的。那麼我們平衡的來比較一切法,有水、有土、有人、有植物、有動物,擺在我們眼前的這些法也有差別。佛說這些差別也是由我們的妄念造成的,如果沒有了妄念這些法都沒有差別。法太多了,我們管這種法叫“眾生”—眾緣和合而生。這個法太多了,這些法又是一樣的的平等的,我們隨便舉一法是不是就涵蓋了所有的法?因為既然是平等的,既然是沒差別的,那我們隨便研究一法,就能夠把所有的法都研究透。佛在經上說,“如海一漚”,就是大海上一個水泡,“研此一漚”,你只要研究這一個水泡,整個大海的水性就全都包括了。佛說我們研究哪一法比較方便呢?佛說我們都有心,心是萬法當中的一法,那麼我們如果把心給研究透了,心就等於所有法,因為萬法是平等的。所以,心研究透了就等於把所有的法研究透了,這就是我們在經上看到研究心這個現象。研究心的這個現象呢,心是一心,每個人只有一顆心,誰都不承認自己是兩顆心。這一顆心他有兩種現象,或者說我們研究這一顆心可以通過兩種方法來研究他。一個方法上是說,心有真如這個特點。首先什麼叫真如呢?這顆心他有生滅,心的生滅指的是什麼呢?念頭生起來,念頭又滅了,叫起心動念,妄想分別執著,這叫心的生滅。這種心的生滅是不是差別?有生有滅就是兩法,生了滅了就有差別。佛說一切法皆因妄念而有差別,那心的生滅這種差別,是誰造成的呢?是我們自己的妄念造成的。“若離妄念,則無一切境界差別之相”。我們研究心,心是我們今天研究的對象,就是我們觀察的一個境界,這個境界有差別嗎?有,有生有滅。這個境界的差別,生滅是怎麼造成的呢?是由於我們的念頭造成的,如果我們離開這個念頭,我們的心就沒有生滅。其實心是沒有生滅的,心是不動的。我真的覺得心在動了,心動的原因是因為你有念頭。我們覺得有心就應該動,心的目的就是起心動念,這是心本身的作用,誰能有心不動呢,對不對?我們心的目的就是要使用這顆心產生念頭,來琢磨事情,來研究問題。那是不是心天生就是動的呢?他的本性就是動的呢?如果說心生下來就是動的,從一開始就是動的,那你說我這個念頭的產生就很自然了,因為有心就有念頭,心本身就是動的。就和咱們講刮風一樣,風就是動的,你說讓風不動,那不是風的特性,那我們心的特性是不是“動”性呢?是不是這顆心就一定要動呢?不是的,佛說心的本性是不生不滅的,是沒有動的,那我們怎麼覺得心動呢?佛說因為你迷了,你把這心看成了動,你把心動看成是自然而然的現象,看成是一個顛撲不滅的真理,看成是一種不可消除的現象。佛在經教上舉了這麼一個例子,比如說我們看東方,我們因為迷了,我們把東方叫成了西方。那東方變成西方了嗎?沒有,還是東方,只不過你迷了,你把東方叫成了西方,你愛叫他什麼就叫他什麼,他還是東方。佛說我們這顆心原來不動,這顆不動的心相當於東方,你現在把這顆不動的心稱之為動,你是把東方看成了西方,無論你看成西方也罷,看成南方也罷,他還是東方,心根本就沒有動過。特別不好理解,心確實沒有動過。那麼心沒有動過,我們感覺到心動,是我們的一個錯覺。那麼這個錯覺的產生,他又因有緣。他的因,為什麼你會心動呢?因為有一種東西叫無明,無明就是不明白。不明白什麼呢?經上叫“不如實知”,不如實的知道,“真法一故”,真正的法是“一”,山是一法,毛巾是一法,人是一法,都是這一法,彼此之間沒有差別,我們因為不知道所有的法是一法,是平等的、是不變化的,我們不知道這個理。我們不明白這個理叫無明,“不如實知真法一故”,所以你就會起心動念,你要知道這個真法是“一”,你還琢磨什麼呢?因為你所有的琢磨都是琢磨“二”的東西,“三”的東西,“四”的東西。如果真的是一個東西,就一個媽我還琢磨什麼呢?我要可能有兩個媽我就想,除了這個媽,我那個媽長什麼樣啊,你會琢磨。如果世界上的法是一法,你就不會琢磨。你就沒有動力去琢磨他了,正是你不知道你眼前這個法是一法,所以你會起心動念,那麼佛說,“不如實知真法一故”,在我們佛學上名詞叫“無明”,你不明白。因為這個無明的因,我們就產生後面一系列的問題,那大家就會問,“不如實知真法一故”這個現象產生,為什麼會有無明產生?佛說,沒有道理,“無始無明”,意思是說,他的產生就沒有原因了。他叫什麼呢?“獨頭無明”,說明這個東西的出現沒有頭了,沒有東西產生前於他,他是頭,獨頭。為什麼會有這種東西產生呢?沒有原因。這不好理解,你說什麼事情產生沒有原因啊。這就是真如的特性。真如沒有開始,也沒有結束。這對我們來講不是我們生活的經驗,我們認為,所有的東西都有開始,正是因為有了開始,所以他才有了結束,開始和結束是二法。佛說,你把東西看成二法,有開始有結束,是什麼原因造成呢,不是事物本身有開始有結束,是因為你有開始的念頭,你又有結束的念頭,把事物沒有開始沒有結束,變成了有開始有結束。那麼你為什麼會把沒有開始沒有結束的東西,看成有開始有結束呢,就是由於你有無明,什麼是無明,就是你“不如實知”,這是一法,一法沒有開始沒有結束。有開始,開始前面是什麼?另外一法。就變成二法,有結束,結束這法後面是什麼?就有另外一個事情出現,又是二法。一法就沒有生死。我在這兒給大家舉個例子,你比如說,先有雞還是先有蛋?你當然說,蛋是雞下的,那應該先有雞,那這個雞是哪個蛋孵出來的?既然蛋在雞後面,那這個雞怎麼來的?那不對,那應該先有蛋後有雞,你要先有蛋,這個蛋是誰生的,對不對,因為蛋前面沒雞啊。你不是說蛋在前面嗎,蛋在前面就沒有雞了,沒有雞,蛋哪兒來的?不對,那應該先有雞。先有雞,雞生蛋,蛋孵雞,這就說通了。這個雞的前面是什麼?還是蛋。所以這叫什麼?不相應。無明就是不相應,沒有原因他就產生了,無明前面是什麼,沒前面了,獨頭,或者叫做不共,沒有任何一法跟他共同產生。我有爸爸媽媽產生了胡小林,爸爸媽媽跟我是共的,我正是因為有了爸爸媽媽,我才生下來,所有我跟爸爸媽媽共同存在。而這個無明是不共的,沒有東西產生他。真如就是不共。誰產生真如啊?沒人產生,沒人產生他滅得了嗎,他滅不了,所以真如就是不生不滅。你要問他為什麼,沒有道理,自然而然就這樣。那我能看見這個真如的本來面目嗎?能。我怎麼看見真如的本來面目?你把妄念放下,你就見到了真如,你就看到了這個不生不死的東西。所有我們正是有了無明這個因,這叫不相應,就是沒有產生的這個原因,我們找不到產生他的原因,不知道他為什麼就來了。忽然,莫名其妙他就來了。正是因為這個無明,就產生了我們今天看到的這個十法界,無明一起,十法界(四聖法界加上六道法界)就出現了。因為有了這個無明,這個無明他叫做業相,是動的意思,“不如實知真法一故”,你動了這個念,這顆心就有了業相。業相,業就是因,“業因果報”,業另外還有動的意思,這個業一動啊,就產生了要看見事物的這種要求,就出現了見分。一有要看見事物的這種要求,就必然有要看見的這種事物產生,就出現了境界。有了要看事物的這個要求,又有了被看事物的出現。師父在大經解上說,阿賴耶識像水一樣,因為被無明這個風一吹就起了波浪,這個波浪我們叫業相。這個業相一起,就出現了見分,就是要見的欲望,這個見分就是我們說的生命現象出現了。換句話說,我就出現了,我們所謂的人就出現了,能看、能了解、能認識的這個東西出現了,這個東西我們姑且給他一個名字稱之為人。“能”出現了,“所”呢?能看的是人,所看的是境,六塵境界。一旦人出現之後,馬上人想觀察的六塵同時就出現了,這是說阿賴耶識的相分,相分就是物質現象,老和尚在講經的時候講的非常准確,所謂阿賴耶識的相分,其實就是我們說的宇宙現象,就出現了。所以我們看到,這個無明產生了見分,這個見分又產生了相分,這個相分就是我們看到的宇宙,這個無明產生的見分就是我們說的生命現象。這三個所產生的東西我們稱之為阿賴耶識,也叫第八識。那麼這三相(業相、見分、相分),這三樣東西產生出來之後呢,這三個東西叫不相應,因為他是無明產生的,而無明是沒有原因的,所以這個叫做不相應。正是因為產生了相分之後,下面就會越來越復雜,我們就會琢磨這個相分,六境色、身、香、味、觸、法出現了,然後我們的心就根據這個六塵,我們叫做妄緣,境緣出現了,然後我們的心就琢磨這六塵,然後我們就出現了分別。第一個就開始出現了智相,智相就是聰明有智慧,他就分析眼前出現的這個東西,就分別喜歡和不喜歡,就是佛經上講的,愛和不愛就產生了,這就需要智相,他需要智慧才能產生的,這個智相就是老和尚講的“分別”。愛和不愛一產生,就出現連續不斷的一種反映(心裡作用),叫相續相,一分鐘都不停,一秒鐘都不停。這個相續相所產生的結果是什麼?在愛和不愛的基礎上產生了感受,愛的東西產生了樂的感受,不愛的東西產生了苦的感受,感受出現了。剛才給大家講了,有一個業相,有一個見相,有一個境相,三個相就出現了,然後這個境界相出現之後呢,我們的心就開始琢磨這個境界了。大家注意,前三個東西我們叫阿賴耶識。我要給大家講講,阿賴耶識是怎麼出現的:阿賴耶識我們字典上叫第八識,或者叫藏(cang)識,他是怎麼一個東西,這是個根本。阿賴耶識是這麼形成的:第一個佛說我們心會有生滅,心的生滅主要產生了如來藏,因為如來藏的存在,產生了如來藏基礎上的生滅現象,這種生滅現象跟如來藏的不生不滅合在一起。這種生滅和不生滅合在一起之後,這種生滅和不生滅兩個東西合在一起,這兩個東西,生滅和不生滅,不是一個東西,叫非一,但是又不是“不是一個東西”,叫非異。非一非異和合而生,稱為阿賴耶識。所以我們要想把阿賴耶識講清楚,我們必須把如來藏講清楚。如來藏是什麼意思呢?首先我們要把“如來”解釋清楚。如來是佛的十個稱號之一,佛是覺悟了的的眾生,所以我們用佛來形容有情的眾生,就是我們通常所說的人,他是一個覺悟了的人,我們給他十個稱號,形容所謂我們人看到的佛。我們給他十個稱號,比如說如來、世尊、世間解、無上士、調御丈夫,如來就是我們給佛的一個稱號。嚴格說來為什麼叫“如來”呢?這個“如”字就是“真如”的意思。那麼什麼叫“真如”呢,真如是一個理,什麼理呢?萬法一相。所有的東西都是真如,而且真如跟真如之間沒有差別,“離言說相,離文字相,離心緣相”,這個東西叫真如,所有的東西都是真如產生的,而真如又是看不見、摸不著、說不清楚的,這是世界產生的道理,叫做真如。如來呢,就是做著“掌握了真如之理”的人,他一開始了解真如的特性,按照真如的方法來修行,最後證得了果,果來了。如呢,乘真如之道(駕著掌握了真如的道理),來成正覺,正覺就是果,真如之道是因,他因為掌握這個因,他最後成了佛的果,這個果就是正覺,所以他的嚴格定義叫“乘真如之道,從因來果,而成正覺”,大家明白這個意思吧,這個意思很深。如就是真如之道,來是一個人的名字,為什麼管他叫如來呢?因為他掌握了真如的道理,他從因地上按照真如的道理來修行,最後結了果,成了正果,我們稱為正覺。“乘真如之道,從因來果,而成正覺”,這叫如來。我們是如來嗎?是。您絕對是如來,因為您是真如做的嗎,沒有一法不是。別說您是如來,蚊子都是如來,更何況人呢?因為你是真如做的,佛也是真如做的,您也是真如形成的,您跟佛沒差別,那我也是如來,我為什麼覺得我不是如來呢?你藏起來了—如來藏(cang),你藏在哪裡了,你藏在煩惱當中。如來藏(cang)的定義是:“真如在煩惱中,謂之如來藏(cang)”。真如出了煩惱叫什麼呢?通過累劫修行,到了西方極樂世界念佛成佛之後,出了煩惱,這個時候我叫什麼呢?你叫法身。我們一定要先把這三個概念講清楚,這就是我們為什麼離不開丁福保老先生的大辭典。真如這東西不一定是人,他是一種道理,他是一種本性。真如就相當於“濕”,牛奶也濕,水也濕,眼淚也濕啊,濕的東西多了,不能都叫眼淚啊。佛說,有一種東西他是“濕”來的,但是他是水,他是水的樣子,水的樣子是不是有濕性啊,他是濕性的一部分啊,他既有濕性,但是他是水的濕性。他是濕性,用水來表現出來的。那濕性還有用眼淚表現的,濕性還能從牛奶表現啊,濕性還能從天上下的雨表現啊,所以濕是一個絕對的東西,是一個性質,可以通過不同表現形態把濕表現出來。正好這個真如來到我們人的心裡頭,我們管這種濕,這種來到我們身體裡頭的真如叫做如來。如來就是真如,不過呢,這個真如是來到我們身裡頭,稱為我們心的真如,我們稱之為如來藏(cang)。如來藏(cang)是什麼,就是真如,那我們為什麼不叫真如啊。這是水,你為什麼不叫濕啊,你不會這麼說。這是水,但是他有濕性,如來藏他也有一個性,他的性是真如。但是這個真如隨緣了,這個真如他可能隨緣變成了石頭,碰巧他隨緣變成了我們這顆心,這個時候,我們把隨緣來到我們身上,成為我們這顆心的真如,我們給他一個名字叫“如來”。你是凡夫,藏起來了,被你的煩惱藏住了。我要修行成了佛呢,如來出來了,如來出來之後不能叫如來了,我們管你叫法身,為什麼不叫如來呢?因為如來太多種了,你看,我們六道能看到如來吧,釋迦牟尼佛不就是我們看到的嗎,方便有余土也能看到如來,實報莊嚴土也能看到如來,您說的如來到底是哪個如來啊。我們剛才說如來是水,您說這如來是什麼水啊,是杯裡的水還是鍋裡的水,還是臉盆裡的水啊,不能叫。一說到如來,他起碼有兩個如來,一個叫真身如來,一個叫應化如來,這個時候我們就不能管從煩惱中解脫出來的如來再叫如來,而叫法身。法身就是一個絕對的稱呼,這個法身能隨眾生的因示現個個不同的如來。我們心有起心動念,我們心的起心動念怎麼產生的呢,是因為我們有一顆如來藏(cang)心,如來藏(cang)的心,本性是濕,像水的濕性一樣,這個如來藏(cang)就是真如,如來藏(cang)我們給他個比喻叫做水,你說這個水一定動嗎,不一定動,水絕對濕,這濕是水的本性,動可不一定是水的本性,誰說水一定動啊,沒有。水一定濕,濕是水的本性,如來藏的本性是真如,從來沒有聽說如來藏動過,但是如來藏有一個問題,這個問題有一個特點,他隨緣,你來了風,他如來藏就動了,水就漲了波浪了,風一停水上的波浪就息掉了,是這樣吧。好好的水他不動,電風扇一吹,臉盆裡的水就動上了,風扇一關,臉盆裡的水又平靜了,所以水的本性是不動的。但是正是這個不動的水,他有一個特點他隨緣,你沒風我就不動,你有風了我就動,不跟你客氣。你還別拿我不當回事,我不是不動,是時候沒到,我時候到了比誰都動的厲害,我能跟你動到地獄去,我能跟你動到天上去。這如來藏就相當於水,這真如就是水的濕性,所以真如就是如來藏,我們之所以不把如來藏叫真如是說,我們從來不把水叫濕的。如來藏是真如在我們心中的一種表現,如來藏是真如的一個相,一個樣子。在人體中的真如什麼樣啊,心的樣子,如來的樣子,藏(cang)起來了。那麼這個如來藏,一遇到無明這個風,就和水遇到風一樣,他就起了波浪,這個波浪跟我們剛才說的如來藏這個水,你再大的波浪,我這個水是不是不生不滅,你動的水也罷,你不動的水也罷,我水的濕性是不變的,大家這點能承認嗎?這能承認對不對,你說水來了風起波浪了,我濕性變了嗎?沒有。風一停,我水平靜下來了,濕性還是不變,這叫不生滅。有風、無風,起浪、沒浪,沒關系,我濕性未變,這叫不生滅。不生滅跟生滅和合在一起,生滅就是我們說的浪,你看浪跟水合在一起,水是濕性不變的,不變的濕性跟起伏的波浪,跟有生有滅的波浪合在一起了,水遇到風起了波浪,波浪跟水合在一起,無論波浪有還是沒有,無論波浪大還是小,水的濕性是不變的,這個不生滅與起伏的波浪和合在一起了。我們的心也是這樣,我們的心叫如來藏(cang)心,因為無明的風一吹,心就起了波浪了,心的波浪就是第七識莫那,第八識意識,然後,眼耳鼻舌身意,七識,這個七識就是作用在如來藏上的波浪,這是生滅的,無明風一停這七識就沒了,所以這個波浪是生滅的。無明風一停,所有的識浪一消滅,但是我如來藏(cang)的心還在,所以我不生滅的如來藏跟跟生滅的七識合在一起,叫不生滅與生滅和合,大家明白這個意思嗎?不生滅跟生滅合在一起叫什麼呢?梵文叫阿賴耶識,翻譯成中文叫藏(cang)識。什麼東西都藏在這裡邊,藏什麼啊,三種藏。第一個,世界上所有的法都是真如產生的,就如世界上所有的金器都是金子產生的,世界上所有的法都是真如產生的,真如產生多少東西?沒有一法不是他產生的。真如所產生的東西放在哪兒呢?誰幫他保管呢?真如所攝的一切法,所藏的一切法,在哪兒呢?在如來藏(cang)。所以如來藏(cang)是個倉庫,所有被真如包含的所有法,都放在這個倉庫裡,他是真如所藏之法的大倉庫。這是阿賴耶識第一個作用。他既然藏一切法,他是不是具備能生一切法的條件?我們一會再討論他怎麼生。首先他有,你沒有這東西你怎麼產生,我攝一切法,一切法都被阿賴耶識所藏,所以我們下面要解決一個問題,他怎麼把所藏的一切法變成了現形,產生了這個大千世界,產生了我們所看到的法。所以阿賴耶識稱之為藏識的第一個原因是,真如所含攝的一切法全藏在阿賴耶識當中,他是真如的倉庫。第二個作用,阿賴耶識叫執藏,他被一種東西在把持著,被誰把持著?被我們人把持。這持藏(cang)就是我們生命輪回的根本,什麼意思呢,如來藏(cang)被我們人擁有了,擁有的這個如來藏(cang),被我們把持著,累生累世不離開,一直跟著我們,到哪兒跟到哪兒。持就是擁有、持有,所以如來藏(cang)還能被別人持有,被誰持有?被那些迷的人持有,形成了我們說的神識、靈魂,一代一代的投胎,所以他叫持藏,被人所持,被一個主體所持。所有我們就知道了,我們其實在輪回過程當中,什麼跟著我們走啊,就是這個阿賴耶識。前邊那七識,水跟著你走,波能不跟著你走嗎?所以就不討論波了,波肯定跟著水走。阿賴耶識跟著你走,阿賴耶識產生的波(七識)一定跟著你走。所以阿賴耶識叫做本識,根本的識,這個識有藏的意思,有記憶的意思,有很多很多意思。阿賴耶識還有第三個意思叫做能藏,他能藏什麼啊?他是真如的所藏,真如所有擁有的法全藏在阿賴耶識裡邊了,所以善惡的因全在裡邊。阿賴耶識能藏東西,能藏什麼啊,能藏一切如來果地的,無量無邊不可思議的功德法。成也阿賴耶,敗也阿賴耶,所以這個阿賴耶有三藏(cang),第一所藏,真如所藏之法全在他這兒,第二持藏,他被別人持有,累生累世跟著我們,形成我們生命的根本,形成我們依報的源泉。正報依報都是由他產生的,山河大地和五根、色身都是他產生的,第三能藏,能藏如來一切功德法。這是阿賴耶識的意思。正是因為他有這三個藏的意思,所以我們說阿賴耶識有兩個特性:第一個特性,這個阿賴耶識能攝一切法。他擁有一切法,同時他還能生一切法,這是我們最要關心的,他能生法。能生善法,能生惡法,能生眾生能生佛,所以我們講阿賴耶識能攝一切法,攝一切法就是老和尚經常講的,阿賴耶識裡邊的種子。一切法的種子都在阿賴耶識裡邊藏著,種子是一個名相一個名詞,我們要找一個具體東西,阿賴耶識你藏什麼啊?藏一切法,一切法怎麼藏在裡邊啊?你看種子的倉庫,種子倉庫不就是藏著種子嘛。阿賴耶識是藏著所有法的種子,所以這個種子一現形一發芽,這法就在你眼前,你能看到了,你就能摸到、你就能聽到,眼耳鼻舌身就接觸到。所以他沒有起現形的時候,我們叫種子,他起現形的時候,我們說種子變成了現行,就變成了我們眼前的大千世界,所以阿賴耶識能攝一切法,是在種子這個角度上說的。阿賴耶識能生一切法,是在種子發芽的前提下說的。他攝一切法,所有的淨法、髒法、染法都是他攝的,所有的淨法染法都是他產生的。我們能不能駕馭阿賴耶識呢,能不能隨心所欲呢。我就讓好種子發芽,我不讓壞種子發芽,行不行?行。為什麼?阿賴耶識還有一個作用,“覺”和“不覺”。覺和不覺你自己定,阿賴耶識絕對沒有不隨緣的時候。你想覺,阿賴耶識有覺的意思,你想不覺,也沒問題,他也跟著你不覺走,所以阿賴耶識有後面最重要最重要說的兩點,有覺義和不覺義。能攝一切法,能生一切法,並且有覺的意思和不覺的意思。這個覺的意思是什麼呢,就是剛才講的“能攝一切法,能生一切法”,這東西可控嗎?阿賴耶識攝一切法,阿賴耶識生一切法,這個東西我們能加以控制嗎,能加以調整嗎,能加以培養嗎,能加以引導嗎,來產生我們產生的法嗎?佛說能,因為他有覺的意思。你覺了就能,你不覺了就造業,造業的業種藏在阿賴耶識裡頭,這個業種一起現形,你的生命就被這個業拽了,你就做不了主。不覺就迷,迷惑就作業,造業之後,業種又存在阿賴耶識裡頭,就讓你更迷。掙一萬美金你想兩萬,掙了兩萬美金你想三萬,越來越厲害。抽了煙你來精神,然後把煙改為白面,白面又改為嗎啡,這越來越厲害,迷的厲害,阿賴耶識幫你這個。煙的種子放進去了,來瘾了,再來點厲害的吧,再抽點白面吧。抽煙是一分的毒,吸白面變成三分的了,白面一吸想要五分了,你看,這個種子就越來越厲害,起了現形了。這是不覺,不覺什麼?不覺“真法一故”,種子起了現形之後,你就開始迷惑,迷惑你就造業,造業就通過你的眼耳鼻舌身意,和你的末那這七識(種子收集站),把你看到的種子全都收集在一起,放到阿賴耶識當中。佛說這個七識叫能熏(就是臭味熏的衣服),阿賴耶識是被熏的對象,能熏所熏不一樣。剛才我們講了阿賴耶識是生滅和不生滅和合,還有一個特點,阿賴耶識是非一非異。生滅跟不生滅不是一,生滅跟不生滅又不是“不一”,這怎麼解釋?佛舉了個例子,水和波的例子,水和波不一,波停了水還在,你不能說波就是水,他不一。他又不異,不是不一,為什麼呢?水就是波,波就是水,波裡邊是不是有濕性啊,有。水裡邊也有濕性,共同一個濕性,你怎麼能說他不一呢。波,你摸摸他也濕,你摸摸水他也濕,是不是他不異啊,都是一個濕性,摸波他也濕,摸水他也濕,從這個濕性角度來講他不異,但是從現象上來講呢,水是靜的波是動的,波停了水還在,不是一,要是一的話,波沒有水也沒有。佛說生滅跟不生滅也是非一非異,為什麼呀?因為生滅是真如做的,不生滅也是真如做的,從真如這個角度來講,他不異。這就知道了,所有的妄念都是真如做的,所有水上的波都是水做的,不異。但是,又不一,妄念無明一沒,妄念就沒了,妄念一沒我們的心還在。心相不在,心的樣子不在了,就是波不在了,心相滅了,心體不滅,就是水體不滅,要不然咱們學佛學了半天,無明一沒,心也沒了,那成佛的人沒心啊,那誰也不干。有些人提這個問題,學完佛我這念頭沒了,無明也沒了,境界也沒了,“夢裡明明有六趣,醒後空空無大千”還有我嗎?有你,心體不滅。所謂心體就是老和尚在講經的時候說的,轉了八識成了四智,這個四智就是我們說的心體。這四智可了不得,我們後邊會講到四智的偉大,四智的光榮。所以,阿賴耶識是如來藏,因為如來藏的存在,在如來藏的基礎上產生的生滅現象,如來藏不生不滅,而前面的七識—末那、意識、眼耳鼻舌身,這七識加在一起,跟如來藏一合,我們管這個時候的如來藏(沒刮風之前的),和刮了風以後的如來藏,這個時候刮了風的如來藏叫阿賴耶識,這個時候的如來藏實際已經動起來了。阿賴耶識跟如來藏是什麼關系,阿賴耶識和如來藏是一回事,只不過如來藏沒動,阿賴耶識動了。動了不就是前七識嗎?是,但是有波了,不能說水不動啊,波在動,水也在動,水動了,就是如來藏動了,如來藏一動我們叫阿賴耶識,阿賴耶識上面的波叫前七識,八識。所以我們前七識跟第八識,容易把如來藏跟阿賴耶識混淆,阿賴耶識就是動了的如來藏。但是這個阿賴耶識又跟前七識和在一起,前七識是生滅的,如來藏是不生滅的,換句話說,阿賴耶識是不生滅的,阿賴耶識會滅掉,轉成大圓鏡智,但是他這個智體是在的,水一動我們叫阿賴耶識,水上一起波我們叫前七識,前七識跟動的水合在一起,不生滅與生滅和合。非一非異,所有的妄念都是真如做的,所有的波都是水,觸波即濕,摸到波你手就濕了,摸水是濕的,摸波也濕。非一非異。然後和合,能和合,說明不是一才和合,對不對。就是一個東西誰跟誰合啊,所以不生滅跟生滅不是一個東西,所以我們才能跟他合在一起,牛奶和水正因為不是一才能合。因為他是兩個才存在合的前提,一個就不用合了,你本身就是一合什麼啊,但是又不是“不是一”,如果絕對是二,一個是鐵一個是水,他能合嗎?也合不成,對不對?大家想想。一旦說到和合就干了,但是一定存在兩個特性,第一個,他倆絕對不是一回事,要不然不存在合,你不是開玩笑嗎,他倆是一你合什麼呀。他倆不是一,都是他倆真的不是一了,風馬牛不相及,一個是鋼一個是水,這倆合合試試,但是這倆不是不一,又不異,所以他才能合。波和水都是濕性,你甭合了,你合什麼呀。一個火性一個濕性合得了嗎,肯定合不了,火跟水合不了啊。為什麼波能跟水合啊,因為他們都有一個濕性,從這一點他們存在合的前提。火和水為什麼不合,沒前提,但是波和水不是一回事所以我們才談到合,但是他們本質又是一回事,他們的表現又不是一回事,波有波的樣子,水有水的樣子,但是一個濕性。我們跟釋迦牟尼佛,跟阿彌陀佛也是這樣的,不一不異,你要從不異來講吧,他是真如做的,我也是真如做的,他不過是如來出來了,我是如來藏起來了,所以不異。不異才能有感應啊,倆完全都是異誰感誰啊,一個是鋼,怎麼能感水。牛奶為什麼能跟水合在一起啊,因為牛奶有濕性水也有濕性,阿彌陀佛有如來藏,我也有如來藏,所以我們才能有感應,我們才能溝通啊。我們倆風馬牛不相及,你是一,我絕對的二,你是你我是我,那就不存在感應了,我們正是不異才存在感應的前提。但是我們又不一,不一才感啊,能感所感不一是二法,阿彌陀佛是一個,胡小林是一個,所以兩個東西存在,才存在一個能感的胡小林,所應的阿彌陀佛。如果阿彌陀佛跟胡小林是一,哪兒還有能所啊,哪有能感的胡小林跟所應的阿彌陀佛,所以他又不是一,他不是一才存在感應的前提。他是二他才能感應,感和應是二,但是絕對的二,他又沒法感了,他又不是絕對的二,他又不異,我們都是如來,如來和如來相感。大家明白這個意思嗎?所以這個就是我們在佛門當中說的真如不可思議境界,我昨天跟大家講,比如說這個世界上只有一堆金子,這一堆金子做了胡小林,我全用了,一點都沒剩,這一堆金子又做了淨空法師,你這金子做了您了,怎麼又做了他,真如就這特性。你們這倆加起來是兩堆啊,不,還是一堆。螞蟻也是這一堆金子做的,微塵也是這一堆金子做的,您這樣說就四堆了?還是一堆。每一個眾生都是這一堆金子做的。都是這一堆真如做的,我們把這一堆金子叫真如。這麼多真如加起來,不增。這麼多真如分布到這麼多眾生,不減。個個都是一堆,這太不好理解了。怎麼大家都是一堆真如,你也一堆真如,我也一堆真如。你還別不理解,而且你們這些人加起來還是一堆,一個真如,咱們這麼多人具備全部的真如,這屋六十個人,就六十個真如,這個真如跟真如之間絕對平等,重量一樣,性能一樣,特點一樣,誰也不比誰多,誰也不比誰少,我們每個人擁有真如的全部,同時我們所有的人加一起又是一個真如。六十個人不是六十個真如嗎?還是一個真如。不可分,不可割。正是因為我們大家是一個真如,所以我們老法師說我們是一體,正是因為我們一體所以我們才有感,我們溝通啊,我們是一體,所以你疼我就能感,你樂我也跟你樂。假定大家都是一個人,那就不存在感和應了,對不對。大家又不是一個人,不二,大家是一。又無不二。沒有一個真如說不是一個真如,你也是真如,我也是真如,正是無不二,這個二的現象是永遠存在的,我們才存在感和應。二的現象是永遠存在的,才存在能感的一和被感的二。如果二和一合在一起就沒感應了,胡小林和胡小林能感嗎,就和眼睛不能看眼睛一樣,長眼睛不是為了看眼睛,就為了看你們,你們都不在了,我看誰去?就這意思。所以眼不見眼,心不見心。我們跟阿彌陀佛不二,又無不二。我們跟阿彌陀佛加起來就一個真如,我們都在一個真如體上。我們又無不二,阿彌陀佛是一個全體真如做的,胡小林也是這個全體真如做的,無不二。又絕對不是一回事,你是你的,我是我的,你是全體真如做的,我胡小林也是全體真如做的,但是我們倆又在一個真如體上,那不就是三個真如了嗎?他一個真如,我一個真如,我們倆在一個共同真如上(一個真如),這就是我們說的最難理解的地方。我們眾生跟佛就是這個關系,所以這才存在感應的前提,要不然沒法感對不對?就如火和水不能和合一樣。“如來藏有生滅心轉,生滅與不生滅和合,非一非異,謂之阿賴耶”。阿賴耶有兩個意思,第一個,能攝一切法,能生一切法。另外還有一個意思,覺義跟不覺義。生一切法能不能施加作用呢?我們想生就生,不想生就不生,否則的話,我們就只能接受阿賴耶識,我們一點辦法都沒有,那就沒有一點作為了。我們討論心的真如門之後,我們進而討論心的生滅門,生滅門最主要的前提是如來藏,肯定我們是如來,但肯定我們被藏住。之所以被如來藏,就是我們有無明,就是因為你有風,水上有風就一定會產生波,這個波跟如來藏的水和合,生滅跟不生滅合在一起,非一非異,叫做阿賴耶。這個阿賴耶能攝一切法,能生一切法,有覺義有不覺義。我們下面就討論覺的意思。阿賴耶裡的覺義我們怎麼說呢?“言覺義者,謂心第一義性,”講的是什麼呢?心的第一義性。什麼叫心的第一義性?錢的第一義性是什麼?買東西。錢除了第一義性還有什麼?可以裝飾,把錢掛在家裡頭。我是個貪財奴,還可以看可以欣賞,是第二義性。什麼叫第一義,所有的意思都不如這個意思重要,叫第一。義就是為什麼?為什麼他叫錢,他之所以叫錢的原因是什麼,這叫義。第一義,第一個你管他叫錢的原因是什麼,是因為他能買東西,所以買東西是錢的第一義性。床的第一義性是睡覺。心的第一義性是什麼?之所以他稱之為心的第一個原因是什麼?覺。心有很多意思,心有不覺,心能拉你去地獄,心能搞貪嗔癡慢,心能搞五欲六塵,心能搞自私自利,心能給我們變現地獄,能給我們變現善和惡的境界,但是他的第一義性是什麼?他最重要的原因是什麼?主要的功能是什麼?他壓倒一切的原因是什麼?覺。之所以稱第一義的原因是因為他有覺的意思。凡有心者皆有覺也。凡是有心的人都存在這個覺。三藏十二部,四十九年講經,就講怎麼把覺啟發出來。學佛學什麼?佛者覺也。佛把阿賴耶識裡的覺徹底顯現出來。所以我們今天的題目,為什麼要學佛。把阿賴耶識裡面的覺找到,把他發揚光大,得到真實的受用。什麼受用?常、樂、我、淨這四大受用,都是覺帶來的。只要有阿賴耶就有覺,佛說的。那麼這個覺是什麼樣子呢,能給我們說說嗎?馬鳴菩薩往下說,“言覺義者,謂心第一義性”。什麼樣子呢?“離一切妄念相”,這個覺真存在,存在他就應該有樣子,存在就應該有看得見摸得著的東西,他不行,覺是我們凡夫妄念達不到的地方。“離一切妄念相”,這句話是兩層意思,覺離一切妄念相,就是你的妄念絕對研究不到他是什麼樣子。第二,覺講的是心,覺心。覺心是什麼樣子,沒有一切的妄念,這個心叫覺。咱們能體會到馬鳴菩薩說的這兩點嗎?離一切妄念相,第一個,所有這些不覺的人,要想琢磨阿彌陀佛這顆覺的心,對不起,想象不到。佛地深不可測,唯佛與佛乃能究竟。你甭琢磨了,他能覺到什麼程度,覺心什麼樣子,你別琢磨了,你按他說的去做,這個東西為證方知,離言說相,離文字相,離心緣相,你絕對琢磨不到,他“覺”是什麼樣子。第二個意思,什麼叫覺心啊,離一切妄念的樣子就是覺心的樣子,你的心離了一切妄念,這顆心就是覺的樣子。這邏輯很清楚啊。我們想找到覺心,我們希望得到覺心,因為覺心給我們帶來的利益太大了,後面會解釋覺能給您帶來什麼利益。在我給您闡述覺能給您帶來什麼利益之前,我告訴您覺心是一種什麼樣的狀態。“離一切妄念相”。這時候的心叫覺心。什麼叫離一切妄念相?您能不能再具體點。除了離一切妄念相,能不能再給點描述,我們都不容易來這兒。錢能買東西,錢還有什麼作用啊,銀行存啊。錢存在銀行還有活期定期,這都不是錢的意思嗎。覺義離一切妄念相,沒有了念頭。這個心叫做覺心。“離一切妄念相故”,因為你的心離開了一切妄念這個狀態,保持在沒有一切妄念這個心。怎麼樣啊這個覺?“等虛空界”,覺的范圍,大啊。為什麼離一切妄念相他就等虛空界,那您說,他等虛空界等到什麼程度呢?等一個香港,香港這兩個字就是一個妄念。那就把這個覺給限制住了,大家明白嗎。你就不能說他的范圍有多大,您說了就是一個妄念,你這一個妄念就不是覺。你說我這個覺到底能多大,銀河系那麼大,銀河系又是一個妄念,您這一個妄念,您的心就沒覺,所以您就把一個覺得心變成一個不覺的心。不覺的心是有范圍的,因為你給了他一個范圍。大家能繞過來這個圈子嗎?這個覺心您不能形容他有多大他有多遠,您一形容就不覺了,就真的有那個范圍了。這個覺心是不能形容他有多大,所以他無窮大,您看這多嚴謹啊。因為“離一切妄念相故”,因為離開了一切妄念相這個原因,等虛空界。因為任何一個語言施加在這個覺上,就是一個妄念施加在這個心上,把妄念施加在這個心上,這個心就不覺,而范圍就是一個妄念,你心有這麼一個覺的范圍,本身就不覺了,他這個心就不是等虛空界了,他不得已他才用虛空界,形容無邊就這意思。我們正是離一切妄念相,你說我們覺的范圍有多大,你不能琢磨是多大,該多大是多大。那不就是無邊嗎?很嚴謹啊,博士論文都不如這個嚴謹。離一切妄念相故他就等了虛空界,因為什麼,你給了他一個妄念,給了他一個范圍就不是覺。這個覺有,但是你不能說他是什麼樣子。我不能說,他多大范圍?該多大就多大,等虛空界。完了之後呢?無所不變。等虛空界講大,無所不變講小。大而無外,小而無內。無所不變,就是沒有一個地方沒他的。芥子呢,芥子有,汗毛呢,汗毛有。等虛空界是講大到什麼程度,無所不變講小到什麼程度。覺就是佛,等你成了佛以後,汗毛你也知道了,美國你也知道了。大能大到哪兒去,等虛空界,我語言不能說他有多大,我一說就糟蹋了這個覺了,你說這個覺十平方公裡你糟蹋人家了,你說這個覺一萬平方公裡你又糟蹋了,哪只一萬平方公裡啊,你就不能說他多大,他就那麼大,就是等虛空界。小呢,你說芝麻那麼小,你糟蹋人家了,他比他還小,你就不能說他有多小,不是你說出來那個小,他小到那個程度,這就是覺的范圍。大而無外,小而無內。我們阿賴耶識裡頭就有這個東西,我們要掌握了這個東西,發揮這個東西,我們覺的范圍就是“大而無外,小而無內”,那麼我們為什麼不學佛呢?我們為什麼不獲得我們本有的這個覺呢?你不傻嗎?怎麼獲得這個覺,“離一切妄念相”,大家知道為什麼要念佛了吧,用阿彌陀佛這四個字把所有的妄念打掉。念阿彌陀佛怎麼樣啊,離妄念啊,等虛空界無所不變,您現在才多大本事啊。你到家關到屋裡你覺的范圍有多大,關了燈連對面床都看不見,雲彩一遮太陽都看不見了。印光大師文鈔中說了,覺為什麼是光明的意思。你不覺,伸手不見五指,你范圍就這麼小。所以我們一定要覺,覺太自在了。我們要覺就得把妄念放下,妄念放下有什麼好方法沒有?念阿彌陀佛,而且一舉兩得,為什麼說一舉兩得呢?如果我不念阿彌陀佛,我念“唵嘛呢叭咪吽”行嗎,可以,“唵嘛呢叭咪吽”把所有妄念都給打掉了,一切妄念全都打掉,覺已恢復,但是“唵嘛呢叭咪吽”是自性佛,沒有他力。這阿彌陀佛四個字可了不得,第一個把你自己產生的妄念消滅掉,在這個作用上和“唵嘛呢叭咪吽”是一樣的,這叫念自性佛。我把我自性覺念出來,但是沒有借助他力。而你這句阿彌陀佛一念出來,第一步就起到念自性佛的作用,第二你把阿彌陀佛感來了,借助他的力量幫助你念。雙保險,干嘛不念呢,不念不傻嗎,淨土法門自他二力啊。能念的心是自力,所念的佛又幫你。因為他發願了,只要眾生念我,“隨感赴應靡不周”,沒有不周全的時候。何時何地,只要有人念我我就來。太偉大了,所以就不用念“唵嘛呢叭咪吽”,你就阿彌陀佛念清靜了,他就來了。我們通過這一點知道,阿賴耶識裡有覺的意思。我們希望得到覺,馬鳴菩薩說,離一切妄念相。離一切妄念相最好的方法莫過於“南無阿彌陀佛”。上上法門,能念阿彌陀佛的人上上根人,最聰明了,站在巨人的肩膀上,他就是巨人,你念“唵嘛呢叭咪吽”是站在自己的肩膀上。所以我們要弘揚淨土,為什麼要離妄念,離妄念以後的結果的是什麼,同時我們要告訴大家,怎麼樣才能離妄念,“名號功德不可思議”,老和尚老講名號功德不可思議,自他二力法,世界上八萬四千法門,沒有一個法門是自他二力的,就這麼一個阿彌陀佛。所以我們再給阿彌陀佛磕頭的時候,你想想那種感覺,這頭磕下去,這柱香燒的真幸運,太幸運了。所以等虛空界無所不變,覺的范圍大能大到這個程度,小能小到這個程度。下邊又說了,你不是想看看覺是什麼樣子嗎,“法界一相”。這個覺是一法嗎,是一法,他有邊嗎,有邊。界,法的范圍,比如說界的范圍這麼大,這裡邊是什麼模樣啊,能給我們說說嗎,整個覺的范圍裡是一個模樣嗎,還是說這是中國人,那是歐洲人,那是美國人,這個覺三個樣子?一相。整個這個范圍內,覺的樣子沒變過,一相。阿彌陀佛是這麼個覺,釋迦牟尼佛是這麼個覺,只要是覺,這個覺無論大到哪兒,無論小到哪兒,一個模樣。什麼模樣?無相。這不氣人嗎,法界一相,這不吊胃口嗎。整個覺的范圍是一個模樣,什麼模樣,離言說模樣,離文字模樣,離心緣模樣,那他跟誰的模樣一樣啊?跟真如的模樣一樣。真如什麼模樣?離言說模樣,離文字模樣,離心緣模樣。所以法界也叫真如。法界一相第二層的意思是說,一相跟真如一個樣子。首先我們討論這個覺什麼樣子,整個覺的范圍內一個樣子,所有的覺都是一個樣子,你別期望兩個樣子,阿彌陀佛的覺跟釋迦牟尼佛的覺絕對一個樣子,你甭琢磨了。一樣,你能弄個參照系嗎,跟什麼一個樣子?跟真如一個樣子。哦,你別笑,這很偉大。真如是那個鍋,覺是那個蓋,蓋扣到鍋上,完全一樣,不大不小。鍋蓋太小掉裡邊,鍋蓋太大扣不上去,他跟真如一樣大小,真如多大他多大,真如多小他多小,真如到哪兒他到哪兒,法界一相裡邊有這個意思,他跟真如吻合了。佛在《金光明經》上說,如如跟如如智吻合,如如就是我們說的真如,真如是個理,什麼理啊?昨天給大家匯報了,所有的法都長一個模樣,唯是一心,真如沒有差別,真如離言說相,離文字相,離心緣相,這是個理,這世界的道理是真如做的,而真如是什麼樣子呢,是這樣一種狀態,誰證得這個理了?誰看見真如這個德行了?您慈悲慈悲,你說這世界真如做的,法法皆真,法法皆如,對不對,所以的法都是一樣,他不能用語言說,不能用文字說,不能用心琢磨,您說了這麼多大道理,誰看見了這道理?誰證明了這道理?這個鍋蓋扣上了,如如就是我們剛才說的真如,如如智就是我們說的覺,如如智這個鍋蓋扣在如如這個鍋上,法界一相,當他一旦扣上來,鍋蓋沒了,鍋也沒了,合為一體,這個時候叫什麼?“即是一切如來平等法身”,什麼叫如來的法身呢?如如的智跟如如的理合在一起,理是我們所證的,智是我們能證的,智是能證,理是所證,能所合一、能所雙泯,都不在了,這個時候我們是一種什麼狀態,我們的覺悟跟我們眼前看到的世界吻合在一起,在這個時候,你也不能說哪一部分是智,那一部分是我們研究的境,智、境冥合為一,智跟竟不知不覺就合在一起了,在這個時候,你也不能說他是智,你也不能說他是境,你也不能說他是理,你也不能說他是智,理智合在一起,境智合在一起。法身,一切如來平等法身。大家注意這幾個字,一切,沒有一個如來逃出去的。如來,“乘真如之道從因來果,而成正覺”,如來就是這些人。他們的平等法身,阿彌陀佛的法身跟釋迦牟尼佛的法身,跟毗盧遮那佛的法身平等的,跟胡小林的法身平等,跟我的法身真是平等,只不過我沒證的,我是如來藏,出來了才叫法身。因為心離了一切妄念相,這個覺的范圍就是等虛空界無所不知,大而無外,小而無內,什麼樣子?法界跟真如一個樣子,你不是想知道真如什麼樣嗎?妄念一放,覺一恢復,法界一相,這個時候你就看到了真如。拿什麼看到了,拿覺看到了。我們的智慧證得了真如的理,這個智慧怎麼揮發出來了?離一切妄念相故,因為離了一切妄念這個狀態,我們證得了真如,這就是老和尚經常說的,到此時為止叫明心見性,見性成佛,得了法身了,是不是法身德。佛有三德:法身德,般若德,解脫德。覺就是我們的法身。即是一切如來平等法身,我們根據這個法身,說一切如來為本覺,一切如來,他原來就是覺悟,雖然你是今天成了佛,但是你早就是佛了,在這個意義上,我們叫本覺,過去你就是覺悟。為什麼,你阿賴耶識就有覺這個意思,你有覺的種子,你現在把妄念一放,你覺得種子起現行了,你今天覺了,2012年。其實你覺的種子無始以來就埋在阿賴耶識裡邊,所以我們管無始那個覺的種子叫本覺。所以不管我們什麼時候成了佛,其實我們都是本覺,你原來沒有覺的意思,我跟您說,您在怎麼覺也覺不了,所謂今天你的覺就是你藏在阿賴耶識裡邊覺的種子今天起了現形,你稱之為覺,稱之為如來。對不起,你還別說你是新佛,你原來就是佛。你也別太驕傲了,你原來就覺。依此法身,根據你這個法身,根據你這個能力把真如證得,這個鍋蓋原來就應該在鍋上,長時間你的鍋蓋不在本位,扣不在這個鍋上,說什麼啊。今天你把鍋蓋找到了,扣在鍋上了,我成佛了。太晚了,應該早點對不對。我們根據這個法身,如如和如如智證得,智和理冥合為一的時候,這個時候的狀態,這個時候的你,我們說獲得了法身。我們學佛念佛放下妄念,覺悟發揮出來,最後我們什麼身,法身。這個法身是概念還是具體的內容,每一法都在你身上,因為什麼,你覺的范圍有多廣,那個范圍的法,都在你的范圍之內,而你的覺有跟你所覺的法合在一起,所以這個法就是你的覺,你的覺就是你的法,在這個時候我們就不能再討論,那一部分是覺,那一部分是覺所發現的法。覺跟法合在一起了,所以哪一法不是你呢?所有的法都被你這個覺轉化成了你,精神變成了物質,就你這個覺把所有的法變成了你,自己的一部分,就這麼大力量。所以老和尚說念頭的力量不可思議,你真要覺到那個程度,所有的法都是你。所有的法都是你,原子彈還能爆炸的了嗎。你想讓他滅就滅了,法身啊,原子彈是你法身的一部分,結果你皮膚上長了疙瘩上點紅藥水不就好了嗎,你就有這個能力。無量功德藏,原子彈不爆炸也是功德之一,你要想救這個世界你先把妄念放下,你先把覺心恢復。覺心恢復,覺心跟所有的法合為一體,法就是你身體一部分,你就有能力控制所有的法,有感就應。但是他不亂來,眾生不感他不控制這法,眾生一感他就來控制這法。我們依照我們阿賴耶識裡邊本覺的種子,起了現形而形成的法身,我們說一切如來原來是本覺。雖示心誠原為舊佛,你雖似寶馬,但是舊寶馬改裝出來的,你原來就是舊佛啊。根據你今天覺悟,開始成佛這一天,我們再建立一個本覺。就是你今天開始成佛,你今天開始成佛以前的種子叫什麼啊,叫本覺。所以始覺跟本覺是一個覺,始本不二。原來你就有這個種子,你變成始覺了,你這個始覺也是原來種子的覺,他倆原來是一回事。始本不二,始覺跟本覺是一個覺,開始成佛是以前的種子起現形了。你可千萬別想,我這始覺是自己得來的,不是。是你原來的種子起了現形,你今天的始覺是原來本覺來的,我們管原來的覺叫本覺。當你開始覺悟的時候,就是你原來的本覺。你不要想我今天成佛了,我今天的覺跟原先的覺是兩個覺,不,就是原先的覺。你阿賴耶識就有這種子,阿賴耶裡邊的種子叫本覺,今天種子發芽成了現形你開始叫始覺,沒有別的始覺。舉一個例子,本覺相當於水,不覺相當於冰。正是因為你有本覺的水,溫度到了零下凍成了不覺的冰,今天溫度到零上了,這個不覺的冰又化為水了,這水是原來本覺的水嗎?是,始本不二。沒有別的新水了,你本來就是水。在這個意義上說眾生本來涅槃,無復更滅。冰就是水,不過你沒當過水而已,根據你從來沒當過水的條件,說你叫不覺。你本來是覺的水,但是你從來沒當過,為什麼,無始無明這個零下溫度,給你凍成了冰。今天你學了佛法,把這溫度提高了,無明這個溫度提到零上,你變成了原來的水。佛是水眾生是冰,迷了佛就是冰,所以我們覺悟的時候,我們這個水就恢復原狀,就跟我們原來的水合在一起。所以在這個意義上說,生佛平等,冰跟水是平等的,但從相上講,水跟冰可差大了,冰的相第一個很堅硬,第二他很冷,這都是他的相。他有沒有用啊,有,把豬肉放上去他不壞,這是冰的作用。水呢,水有容相,倒進臉盆就是臉盆的形狀,放在杯子裡是杯子的形狀,這是他的相。體相用,體都是一個濕性,冰是濕的水也是濕的。相可差大了,相用懸殊,冰有冰的用,冰有冰的樣子,水有水的用,水有水的樣子。冰的樣子跟水的樣子決然不同,阿彌陀佛跟我們的樣子決然不一樣,你別看都是佛,你別看都有如來,你別看都有法身,你藏起來,是零下的水,他是零上的水。所以阿彌陀佛怎麼那麼大的本事,其實一點都不奇怪,你要化了你也是那樣,問題是你老不化。我們看到了阿彌陀佛的樣子,知道了我們成佛以後就是那樣子,阿彌陀佛有什麼作用你就有什麼作用,一點都不奇怪,因為他也是冰化過來的,阿彌陀佛發四十八願,那時候他是冰,他不是生來就是佛。阿彌陀佛之所以偉大,“乘真如之道從因來果而成正覺”,他因地到時候發了四十八願,那時候他是凡夫,那時候他是冰,但是五劫之後開始覺悟了,他在當冰的時候按照四十八項來努力,最後果然冰化了,突然就在水裡頭了。佛法在哪裡,佛法在生活當中,佛法在生滅當中,捨去生滅你找不到真如。
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