「波羅蜜」的意思就是度到彼岸。為什麼要度到彼岸?你這有六個問題，通過克服這六個問題，得到了法益。第一個問題，自性裡邊沒有悭貪，沒有貪心、沒有吝啬。「知法性離悭貪相」，「修行檀那波羅蜜」，要修行布施波羅蜜。「知法性離五欲境」，法性沒有欲望，所以修持戒波羅蜜，叫「屍羅波羅蜜」。佛把咱們的問題總結得非常好，就六大問題：第一貪，第二不持戒，第三生氣，第四不精進，第五不定，第六不慧。這是六波羅蜜，你通過修習這個波羅蜜達到彼岸。人家研究多透!你就是這六大問題，通過修行這六波羅蜜，你走到對方。所以這六波羅蜜的推出，他為什麼不推八波羅蜜?為什麼不推十波羅蜜?他沒這個問題，他就這六大問題。所以你不讀經教，你不知道他對你的了解;其實我們自己都不了解自己，佛菩薩對我們了解非常透徹，你哪方面的習氣，通過什麼方法來解決。這真是寶典，他讓你干的你就干，你干完了以後肯定見性。

　　無量無邊的功德，「即一心自性，不見有余法而可更求」。你看到十方法界的這種創造性，創造出十方法界，就是一心的自性，它本身就是這樣。「不見有余法而可更求」，你就不應該有一種認識說，除了心以外我還要求別的一種力量，來幫我創造我的工作和生活環境，不用。「即一心自性，不見有余法而可更求」，其他的任何手段和方法你要求，不用。如果見有余法而可更求，「則於內法有所不足」。如果你要向外邊求，我依靠自然的力量，我依靠陽光，我依靠法師，我依靠按摩，我依靠養生…完了，則於內法有所不足，你就失去你的內法，太可惜了!「無邊功德即一心自性」，功德就是創造性。無邊世界的創造，誰創造的?一心自性。如果你放棄這個自性的訴求，你到自性以外再去找一種力量，幫助你創造世界、創造生活，那於內法則有所不足，內法就是你的自性，失去了。失去內法之後，那就是起心動念，那就是有能有所，有能取的我、有所取的境;能所一出來，遇境逢緣就產生念頭。產生念頭有什麼不好?產生念頭沒什麼不好，就是苦、空、無常、無我。「過去法如夢」，像作夢一樣;「現在法如電」，唰一閃就過去了;「未來法如雲」，未來的事情像雲彩一樣，「忽爾而起」，一下子起來。

　　下邊說到，「應觀有身悉皆不淨」。你有身體，這叫有身，存在;有身悉皆不淨，只要存在的東西，沒有一個干淨的。「諸蟲穢污」，蟲就是細胞，諸蟲就是眾多的蟲子匯在一起，匯在一起有什麼不好?而且還髒，每一個細胞都在排洩。諸蟲穢污，這是物質現象，身體有細胞，細胞要消耗能量、要排洩，你出現大便、小便、出汗，垢汗涕唾，骨毛淋漓，屎尿毛爪，髒、臭。諸蟲穢污，還「煩惱和雜」，還有煩惱，喜怒哀樂愛惡欲。和，和在一起;雜，雜在一起，摻和在一起。物質上的髒、苦，再加上精神上的這個捆綁，咱們講話，精神感受的捆綁。「應觀有身」，你應該這麼考察這個身體，應觀有身「悉皆不淨」，沒有一個干淨的。諸蟲穢污煩惱和雜，多少個蟲子?科學家說，好像是六十萬億個細胞，湊成這麼個身體。諸蟲，你看人家佛，幾千年前就告訴你裡邊是蟲子，你說這不是科學嗎?他怎麼知道你是細胞啊?諸蟲穢污煩惱和雜。

　　為什麼會產生這種現象?這是苦，「苦集滅道」，四谛。為什麼會產生這個現象?應觀有身悉皆不淨，諸蟲穢污煩惱和雜。「觀諸凡愚」，凡夫，愚就是二乘，愚，小乘，聲聞、緣覺是愚鈍的，他認為人沒有了，認為法還有，是愚鈍。觀諸凡愚，你看這兩個字沒一個廢字。凡就是凡夫，這當中包括內凡和外凡。我們屬於外凡，六道眾生;內凡是信位菩薩，還沒有證得法身，咱們說這是菩薩一類的，我們是外凡，內凡就是信位菩薩。愚，他不想，他不願意解決信的問題，他不願意當菩薩，我就是遁入空門，因為我怕這個法的生滅，我想當聲聞、我想當緣覺，我畏懼法的生滅，「怖畏生死」，想求涅盤。觀諸凡愚「所見諸法」，我們凡夫所看見的法，我們看到的事物，觀諸，我們要考察。我們作為凡夫，我們作為二乘，我們所看到的世界，觀諸凡愚所見諸法，你所看到的法，「於無物中妄計為有」，根本沒存在這個東西，你就認為它存在，你認為，執著有。於無物中，本來這東西是不存在的，「於」就是對，對於這個不存在的東西妄計為有，錯誤的認為它存在，這就產生了剛才我說的，「過去法如夢，現在法如電，未來法如雲，忽爾而起。應觀有身悉皆不淨，諸蟲穢污煩惱和雜」。為什麼會有這種現象?就是你在無物當中妄計為有，你執著有，就會產生這個現象。

　　苦集，你苦，苦是果，集是因，什麼是你的因?就是於無物中妄計為有，在沒有這個東西的情況下，你非要認為它有，你執著它存在，你就產生剛才前面那個惡果，「有身悉皆不淨，諸蟲穢污煩惱和雜」，這是講人;事，「過去法如夢，現在法如電，未來法如雲，忽爾而起」。應觀世間諸法，你看它上邊說的，上邊它講的是修行觀者，「謂當觀世間一切諸法」，你應當觀察，從這個角度來看世間(就是我們世間，生死的世間)一切諸法，所有的事物，包括物質跟精神，一切諸法「生滅不停」。生滅不停有什麼不好?無常;無常有什麼不好?無常就苦。誰也不願意老無常的狀態，父母不在、兄弟有病，這都是無常。它說「以無常」，所以就苦，「以無常故苦」。苦，苦怎麼能有胡小林呢?我要真有胡小林做得了主，這個胡小林能決定一切，那我肯定不受苦;既然你必須受苦，就說明你不存在，你做不了主。你看它說，以無常故苦，「苦故無我」，因為苦，所以才沒你。有你，你為什麼要受這個苦?你可以不受，你不是還得受嗎?是很苦，你別受啊，你做得了主，你改變它，你找那個甜的去，你不是找不了嗎?沒你;要有你的話，你怎麼能甘願受這個苦?說明你不存在。非常嚴謹!

　　首先，「謂當觀世間一切諸法生滅不停」，從來就沒有停止過。「以無常故苦」，因為它無常，所以它苦，「苦故無我」，苦就沒我。你看它出現了，第一，生滅不停，無常出現了，無常帶來的後果是苦，苦說明你做不了主，你就沒有我。你看，無常、苦、無我，這三個特點，世間。「應觀過去法如夢」，你應該這麼考察過去，過去的事情像夢中一樣已經過去了。「現在法如電」，現在法如電，一會兒就一閃，剛才還吃飯，現在就上來了，和打一閃似的就沒了。「未來法如雲」，這是講什麼?這講的是空。夢、電、雲，一抓，沒有。它上面講了，無常、苦、無我、空，這就是世間的現象，就這幾句話給你分析。「未來法如雲，忽爾而起」，這是講的環境，法。人，「應觀有身悉皆不淨」，你應該考察，這個角度來考察我們的身體，所有只要存在身體的，存在這個色身的，存在所謂動物這個身體的，悉皆不淨，「悉」就是沒有一個不是，全部都是，「悉皆」這兩個字就是全都是不干淨的，你就甭想在這個世界找到干淨的身體。世間就是六道，天人是六道之一，天人也不干淨，五衰相現，等他要墮落的時候就出現五衰，臭，流水，他們也是那樣，悉皆不淨。

　　為什麼說它悉皆不淨?為什麼說這個身體是不干淨的?它又再進一步分析，「諸蟲穢污」，細胞匯在一起。匯在一起有什麼不好?它髒，它有吸收、消化、排洩，諸蟲穢污。「煩惱和雜」，還會起心動念，還會不高興，還會生氣。為什麼會有這種現象?「觀諸凡愚所見諸法」，凡夫和愚鈍的二乘，所見諸法，他們看到的事物，「於無物中妄計為有」，在沒有這個東西的前提下他認為有，就這一個因，就造成了剛才世間的存在。那你要把這有看沒了，這是不是世間就沒了?世間就沒了，你就進入到小乘，或者進入到信位菩薩;你把空再看破了，你就到了法身菩薩。

　　所以修行是這麼個次第，首先要放下人我執，放下對人的執著，有身。有身產生的原因，就是你把沒有的東西看成有的東西。有是沒有了，有是錯的，造成了世間六道輪回，很苦，執著空行嗎?空也不行。它後邊就慢慢給你解釋，空也不存在，有和空都不對。就是這個東西你給它一個「空」字就錯了，你不能用空來描述自性，你這見不了性。你認為這個創造性是存在的，也不對;你認為這個創造性是不存在的，也不對。你認為這個鏡子就是鏡體，不對，它有像;你認為鏡子就是像，也不對，它有體。兩個合起來就對了，那兩個合起來，我得到兩個嗎?又得到鏡體，又得到鏡像嗎?No，兩個你都得不到。你看，鏡子像是不對的，鏡子體是不對的，不全面，我又得到體又得到像呢?也不對。又有又無，也不行;非有非無，也不行，你只要說有和無這兩個概念它就不是。你慢慢契入到這種境界，你就想真如是一種什麼樣的狀態。你說它有，也不對;你說它沒有，也不對;你說它又有又無，也不對;你說它非有非無，也不對。你就不能說，就不能抱著一種它存在的概念，存在就是有，不存在就是無。一心、自性就是這樣一種狀態。那我說它又有又無不是挺好嗎?鏡子咱們可以說，又有鏡體又有鏡像，把兩個合在一起不就對了嗎?這是方便說，說鏡子是可以，但說自性不能，你不能說執著它又有又無，那都是錯的。執著有是凡夫，執著空是小乘，執著又有又無就是菩薩;你把這個又有又無放下，你就成了佛。這就是三谛。

　　我在這講的意思就是說，其實我也沒老師來教我《起信論》，就是自己這麼讀，讀的遍數多了，有些時候突然想，「對啊」，自己就總結出來了。一個老師也沒有，我自己在北京讀，讀了五年，慢慢慢慢就依據經教自己深入進去。它這種理解和總結是你自己本身就具備這種共鳴，有些時候聽著聽著突然明白，講的是這樁事情。所以經要熟讀，而且不能抱著一種功利心，我今天讀完了，明天就能懂;或者我今年讀完了，明年就能懂，不能這樣，這不是出產品，這是開悟。任何，我隨隨便便挑一段，它就這麼殊勝;隨隨便便，你拿出來，你隨便翻一點給它解釋，真令人信服。

　　我們現在學佛最大的問題，喜歡問個為什麼。面對像海賢和尚這種沒有所知障、內心清淨，沒有那麼多概念，淨土法門就是行門，好好念佛，再加上秉性忠厚聽話，所以成了。我們現在科學技術的染污，二百多年，再加上我們都是學習出來的，從小上學，有些人上高中，有些人上大學，甚至研究生，這些東西都是想問個為什麼，這個時候要不從理上講，不可能接受這麼方便的法門，你說服不了他。他有這個根性，他就不會上這麼多年學;他要上了這麼多年學，他就沒這個根性，所以一定得給他掰扯講理，就折伏。

　　佛攝受眾生用兩種方法，像海賢和尚這種一個字都不識的，一點信心都沒有，很自卑的人，當然我不是說海賢和尚自卑，就是沒文化的，也沒在城裡生活，汽車也沒坐過，飛機也沒坐過的人，他一般容易自卑;自卑，佛就用慈悲來攝受，關心你，「別那樣，沒事!」示大精進，於無量劫，於一念頃成就無量世。就是說你自卑，佛菩薩告訴你，「你看沒什麼，這就四個字，它就成了」。「那行，我也能干」。對懦弱的眾生他就示現大精進，於很短的時間就成就了，鼓勵你。佛菩薩成了法身大士以後，於十方世界利益一切眾生，所有的眾生，傲慢的也罷、懦弱的也罷，都可以。那個懦弱的，就是膽小，沒自信，心裡虛，「我能學嗎?這麼好的東西。我可以嗎?我一個字都不識」。他就給你用淨土法門，「行，這個會吧?四個字，你不用會寫，你念就行，耳朵聽就行」。那行，那海賢給你做示現。對那個傲慢的，學得特別多，像印光大師這種人，學富五車，儒家沒有不懂的，折伏。什麼叫折伏?給你講理。你不是懂得多嗎?你不是愛矯情嗎?行，來咱一塊矯情矯情，折伏。所以對傲慢的人，他用折伏的方法，讓你服了，我隨順著你不行;像那種懦弱的，他叫作慈悲攝受。對那種狂的，他折伏，給你講理;你能講得過他嗎?講不過，講不過你就老老實實聽著，你也得度了。唯獨淨土法門，對海賢和尚這種懦弱的，成就了;印光大師，那沒有人比他學問更大，他也是這四個字。所以說「三根普被，利鈍全收」，淨土法門。

　　你要成了佛以後，你是一種什麼樣的生活?你怎麼活著?你每天干嘛?它說了，你「證發心」，你證得如來境界了，「從淨心地乃至菩薩究竟地」。淨心地就是我們說的初地菩薩，圓教的初住，到菩薩究竟地，菩薩究竟地就是等覺，菩薩的位究竟了，再往下走就沒了，究竟就是結束了。「證發心者，從淨心地乃至」，一直到「菩薩究竟地」，圓教四十一位。別教，它是別教的分類，為了你容易讀，它分得很清楚，從別教來講就是初地一直到十地。「證何境界」，你證的是什麼境界?「所謂真如」，到了地上菩薩，你證得真如。注意這個字是「證」，不是解、不是求，是證來的，證得真如。所謂真如，「以依轉識說為境界」，地上菩薩還有境界嗎?應該沒有了。有境界是有心才有境，心境，你有了心才會產生這境。地上菩薩他怎麼還能有心呢?他沒起心動念了，就不應該用「境界」這個字。因為轉識證得真如，轉識就是末那識，末那識它有境界，末那識是煩惱，它有境界，六塵境界。末那識叫作智，它有智慧，末那識如果起心動念就叫有分別智;有分別智，分別六塵產生前六識，所以為前六識所依。如果末那識它不分別，叫無分別智;還是末那，末那這時候沒分別了，沒分別叫無分別智。無分別智的時候，它處在沒分別的狀態下，我們已經習慣它有分別，產生境。

　　末那識有分別，產生六塵境界，在六塵境界當中分別，它分別誰?它分別六塵境界，這是它的緣。就是我們現在凡夫的功能，末那識，有分別，分別六塵，造業，分別執著，我們就受苦。你要成佛了呢?還是這個末那識，還是這個分別智，這個時候它覺悟了，沒分別了。沒分別了，六塵境界就不應該有，沒了。因為你想分別，它就出現分別的對象，你眼睛想看就出現色，耳朵想聽就出現聲，你不想它就不出現。所以境隨心轉，你有這個眼睛要想看的意思，它就出現色;你沒有眼睛想看的意思，它就不出現色，所以色是虛妄的，它是依靠看出現的。而這個眼睛靠誰?靠末那。你得有分別才會產生六種器官，它是通過六種器官來分別的。能分別的末那沒有了，所分別的這六個器官能有嗎?也就沒有了。這個時候，它不分別了，末那還存在，這種末那叫無分別智，叫如如智，原來它本來的，如同它原來存在的狀態，這種智慧。這種智慧證得的是什麼?證得的是真如，就是我們說的如來藏。

　　我們這個時候證何境界?因為我們長期存在在境界狀態下，我們末那識證得這種境界是方便說，因為我們一直在境界狀態。它說，「以依轉識說為境界」。因為末那識是轉識，轉識它一定是有相對的境界的，所以我們說境界。「而實證中」，在實實在在證的過程當中「無境界相」。因為我們說末那，你就會自然想到有境界，又是這個末那在沒有分別的狀態下證得了真如，所以我們說真如，方便說是它末那的境界。這點能聽懂嗎?我覺得應該是可以。就比如說，末那是在分別的時候，你看到的是境界，它有分別，分別六塵的時候，我們管末那叫個名字叫轉識;還是這個東西，它不分別了，我還給它叫轉識，可以不可以?可以。但是這個轉識現在是不分別的轉識，不分別的轉識它證得的是真如，我管真如還叫它的境界，可以，方便說。但實際上沒境界，你可千萬不要認為真如是一個境界，你可以得到，這又執著了，真如不是境界。千萬不要想，我學佛以後，成了佛是一種什麼境界，沒境界。有境界就煩惱，因為有心就有境。所以我們方便說，「以依轉識說為境界」，因為它是轉識證的狀態，所以我們說真如是境界，實際上真如不能稱之為境界，只是為了方便你理解，我們這麼說。

　　「所謂真如，以依轉識說為境界」。你證的什麼境界?因為我們現在必須得用我們人類的語言來形容真如，所以說你證得了一種境界。但是我們一提境界，自然而然就想到了末那，末那才有境界。而又是末那證得真如，這個時候末那，我們就方便的說，你所證的真如我們不妨也給它稱之為境界，可以。明白這意思吧?所以就稱之為境界。「以依轉識」，因為你是末那識證得的真如，所以我們說這個真如，可以方便的說它也是境界的一種，就是佛的境界。「而實證中」，在實實在在證得的過程當中「無境界相」。你千萬不要認為真有一個真如你證得了，沒有境界;真有一種顏色叫紅，真有一個人叫女人，沒有，實證中沒有這個東西。

　　「此菩薩以無分別智」，這種菩薩，就是證得真如的地上菩薩，「以無分別智」，無分別智就是末那的另外一種狀態，沒有分別了。以無分別智，「證離言說真如法身」，他證的是什麼?不能用語言形容的真如法身。它說「此菩薩以無分別智」，還是這末那識，這末那識沒有分別了，證的是什麼境界?「證離言說」，用語言和文字是不能敘述的，什麼呢?「真如法身」，這就是佛的境界。

　　證完這種法身，成了佛以後，我們說，師父老講，佛菩薩的生活，自在。什麼樣的一種生活?《起信論》說，「能於」，他能夠，於一念頃，一念就是一秒鐘，最小的時間單位稱之為念，「能於一念遍往十方」，遍往就沒有一個地方漏下的，咱們體會這個意思。遍往十方，十方就是東、南、西、北、東北、東南、西南、西北、上下兩方，十方，「一切世界」。一秒鐘，你證得這個真如法身之後，你一秒鐘之內;一秒鐘是方便說，實際上沒有時間，法界一身，整個法界就是你的身，你還用跑嗎? 還一念跑到東邊，一念跑到西邊?法身的意思就是法界都是你。我們看海賢老和尚，「青青翠竹，盡是法身」，就是這個意思，翠竹就是法身，竹子就是法身、就是真如，你證得佛菩薩以後，那個竹子就是你身體的一部分。那是眾生因為他有妄念，把你的法身看成竹子;你要沒有這個妄念呢?這竹子、這六塵境界就沒了，那個竹子變成什麼?「真如心無所不遍」，那就是你的真如心。

　　所以「能於一念遍往」，這都是方便說，因為我們有一個遍的過程，「我布滿香港、遍滿香港，我遍滿中國」，那是你在世間。你證得法身之後，你就不用遍了，因為十方法界就是你一個身，就沒有什麼從遍到不遍、不遍到遍這個過程。「遍往」，這個往是從這到那才叫往，證得法身之後沒有這和那的區別，也就不存在往了。師父在講經的時候說「往生西方」，生是絕對生，去是不用去，就是不用往，不用去了。「能於一念遍往十方一切世界」，就沒有一個世界你能落下的。你就知道，我們這是一個娑婆世界，肯定有法身大士，肯定有佛菩薩，因為他遍往十方一切世界，而且他就在這，能於一念。你證得法身以後，你也有這種作用，你也有這種能力，遍往十方一切世界。到十方世界「供養諸佛」，供養佛菩薩，「請轉法輪」，希望你講法，我供養你;換句話說，不供養，佛就不轉法輪。你不感，我不應你，佛菩薩不打攪你，你想覺悟了我才講，你不想覺悟我就不來。所以這個法身大士，他證得真如法身之後，他的作用就遍往十方一切世界，維持佛菩薩的存在，就希望這燈老是亮著。燈泡真在，電也在，就是得點，這個點，就是它說的「遍往十方一切世界，供養諸佛請轉法輪」，讓這個法輪別歇著。你不求他就不講，佛是隨緣的;佛要主動講，是不是又起心動念了?「我得跟老朱講講《大乘起信論》」，這是凡夫，人家佛菩薩沒這個。你著急了，我來了，就和那身體似的，你感染了，我白細胞上來;你不感染，我到那去，白細胞干嘛去?我跟你瞎折騰?你也沒有炎症。我本來好好的，待到五千，就五千，你眼睛感染了，或者腳氣感染了，你得痔瘡了，咱們從五千調到一萬，對吧?你得先感，我才能應;你不感，我就不應。你看他，他就替眾生去感去了，他多偉大，他替眾生去感。遍往十方一切世界，「供養諸佛」，就是感佛去了，感佛的目的是「請轉法輪」，講法。所以佛法能延續，就這個原因。

　　你干這件事，到了十方世界這麼辛苦，供養佛，然後讓他們講法，你為什麼要干這個事?為什麼這個法身大士證得真如法身之後，而且還是離言說，用語言不能形容他的身體，真如法身;我們叫色身，他叫真如法身。方便說它叫身，實際上離言說，離言說你怎麼還說身?我不說身你不明白，我必須用你這個煩惱的語言來描述那個不煩惱的東西。然後這個時候，它說他的目的，「唯為眾生而作利益」，他干這件事，十方世界供養諸佛、請轉法輪，是唯為眾生而作利益，就是一心一意為了眾生作利益，沒有自己的名聞利養。你看，成了法身大士就干這個。唯為眾生而作利益，「不求聽受」，他不求，不索求、不探求，不求聽受，他連聽都不聽，你說好的、說壞的，我連聽的意思都沒有，更何況接受?「不求聽受美妙音詞」，你們對我的贊歎，你們對我的褒獎，你們對我的感恩，就是我們說的，十方佛菩薩我們要感恩，那是你這麼說，他可不是為了這個來的，他也不求這個，他也不在意這個。就和那個白細胞治你的腳氣似的，腳氣治好了，你說讓腳說聲謝謝吧?不用，它不求聽受。佛菩薩什麼樣的生活?它就說了，「唯為眾生而作利益」，這是總項，他總的目的就是為了眾生而作利益。同時不求聽受美妙音詞，音詞尚且不求，他物質能要求嗎?好話都不要，我還要你這些東西?不求聽受美妙音詞。

　　它就舉了幾個例子，到了十方世界，怎麼救一切眾生。「或為怯弱眾生故示大精進」，怯弱就是沒信心，怯弱，怵，「我學得了嗎我這樣?我一個字不識，我習氣那麼重，我干了那麼多壞事，我能學佛嗎?」怯弱。眾生，有一類眾生是沒信心的，自信心不強的。「示大精進」，他示現，證得真如法身的這些菩薩們，就是地上菩薩，就是法身大士，示現大精進，特別努力; 咱們說振作起來，下定決心，克服膽小、克服害怕，示大精進。「超無量劫速成正覺」，他一念頃就把無量劫就給度過了，很迅速的成就了正覺。你看釋迦牟尼佛來到這世界，十九歲出家，三十歲證果，十二年，可以了!按道理說應該三大阿僧只劫對不對?他十二年證果了。說明什麼?說明娑婆世界的人沒信心，「這個玩意兒我能學得了嗎?您算了，這是您的佛法」。他十二年成了，速成正覺。我十二年成了，你怎麼能不成呢?你最多二十四年也該差不多了，你比我多一倍。示大精進，釋迦牟尼佛在這很精進，十九歲出家，你看他十二年的行持，示現成一種非常精進，修苦行。他就是法身大士，「於一念頃遍往十方一切世界」，他一念頃就來到了娑婆世界，你看講的就是他的事，是不是?

　　「超無量劫速成正覺」，成佛應該三大阿僧只劫，你怎麼十二年就成了?方便，為了給你做證明，為了帶動你，而實際情況可不是那麼容易，十二年就成正覺了。應該是三大阿僧只劫成正覺，他十二年就成了正覺，這是不是超了?跨越了。這是對我們懦弱的眾生，他表現出來這個事情沒那麼難。「為怯弱眾生故示大精進」，他很努力，他可不是吊兒郎當的。所以為什麼釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界顯得比較緊張?四十九年講經說法，沒有一天休息。他自打出家之後，你看他多精進，示現成了一個非常精進的修行者。這個世界的眾生太弱了，要激發他們，把他們從一種懦弱的狀態激發起來。比如你跑步，一百米，我能跑嗎?我這個殘疾人，我這個胳膊也不行，腿也瘸。那釋迦牟尼佛他示現了，他說你看我跟你狀態一樣，我也是人，我也是爹娘生的，我也有血有肉，你看我跑，十秒鐘跑到了。「那我也應該能跑。」實際上人家這個功夫，十秒跑到，那三大阿僧只劫修來的，但是他在你面前表現得好像十二年就行。「示大精進，超無量劫速成正覺」，我們眾生一看就有信心了，那我們也能成。這是對懦弱的眾生。

　　「或為懈怠眾生」，還有一種眾生，他不懦弱，但是他懈怠。我有能力，但是就像那公子哥似的，我們家有錢，所以我不著急上班。懈怠，懈怠眾生，沒拿佛法當回事，「有什麼!不就是念佛?不就是讀經?這有什麼?不就磕一千個頭?有什麼了不起的!」他慢待佛教。第一種是覺得佛教太高，我不行;第二種是看不起佛教，叫作懈怠眾生。佛對這種眾生，「經於無量阿僧只劫」，好家伙，他示現成特難，這個東西，「無量阿僧只劫，久修苦行方始成佛」，修了很多很多的苦行才得到佛位。這哥們一看，乖乖，這玩意兒不容易!這清華大學要考六百分!一般大學四百分就行了，這家伙，這六百分那是功夫。你行嗎?你考一個試試?不行。那你還看不起它?你要說你懈怠，你看不起清華，你考一個試試，你不是不行嘛!我告訴你，你怎麼才能考上清華，我是怎麼復習的。「經於無量阿僧只劫」，太難了，時間很長，這個東西來之不易，他才尊重，他才不會懈怠。這麼長時間才能學成佛，那我也得抓緊，不能再放松了。十八歲就要考大學，我今年都十六了，我還不得抓緊嗎?因為時間很長才能得到。你要想這就是一個禮拜培訓，我就能考大學了，那著什麼急?早著呢，一個禮拜，現在還有三年。佛給你示現成「經於無量阿僧只劫，久修苦行方始成佛」。第一個告訴你，這東西不那麼容易得到;第二，時間很長，你抓緊吧!北京到香港，你得趕快，就不是說香港到九龍這很容易，你快點吧!懈怠眾生，「久修苦行方始成佛」，才能成佛。

　　「如是」，像這樣的方式，「示現無數方便」，太多太多的方便。他給你舉兩個例子，一個是怯弱的眾生，一個是懈怠的、不努力的眾生，他就示現成這兩種狀態，在你的身邊，幫助你成就。「如是示現」，像這種樣子的示現和幫助，「無數方便」，無量無數的方法，來幫助眾生。如是示現無數方便，「皆為饒益一切眾生」，皆，都是為了什麼?「饒益」，饒益就是豐富的利益，給很大的利益。一切眾生，注意這「一切」，我們在其中，沒有一個眾生落下的。他這樣做，提供各種各樣的方便來度化眾生，他一個目的就是要利益我們。那就講了，法身大士他就沒有自己，他所有的無數方便，他在這個世界上的存在，就是為了饒益一切眾生。注意，十方一切世界的一切眾生，十方就全了，世界都包括了;一切眾生，沒有一個眾生丟掉。你證了法身大士，你就是這樣一種能力。「皆為饒益一切眾生」，他的目的就是為了利益一切眾生。

　　「而實」，而，它話鋒一轉，而實際上，而實「菩薩種性、諸根、發心、作證」這四件事。而實際上菩薩他的種性，他到底是佛還是凡夫?他示現可以，速成正覺或者於無量阿僧只劫求成正覺，那他到底是什麼種性?諸根，六根。他示現成有神通可以，你真的有神通嗎?還是你給我裝的?還是你為了幫我，你給我變戲法?諸根。發心，他發的是什麼心?作證，你證得的是什麼境界?你證得的是一種什麼結果? 這四件事，種性、諸根、發心、作證，「皆悉同等」，所有的佛菩薩都一樣。你別看這個十二年成，和那個五十年成的，他們的種性、諸根、發心、作證全一樣。就是換句話說，只要是西門子公司出來的冰箱，都是一個質量，都得經過這個生產流程。你別看它從庫裡調來，有一分鐘調來，有三個月調來的，但是它的生產過程都是一樣的，都是經過這一個過程。所以所有的佛菩薩，他的基礎都是一樣的，他的種性、諸根、發心、作證都是一樣的。千萬不要認為有些佛特別容易當，有些人特別有能力，很快就成佛;有些人特別沒能力，很長時間才成佛，那是為了幫你。因為你有這個習氣，你太害怕了，所以我給你講，我讓你覺得成佛容易點;你太拿佛不當回事，我告訴你成佛挺難的。那是為了你，真正他本質上，他的種性、諸根(根就是六根，六根到底能不能有天眼通、天耳通、他心通，能不能?)都一樣，所有的佛，你不差，我也不差，沒有區別。發心作證，「皆悉同等無超過法」，沒有一個誰超過誰的。他示現無數方便可以，但是他真正的修行過程是沒有一個能夠簡單省略的。「決定皆經三無數劫成正覺故」，肯定的，都得經過三大阿僧只劫成正覺，這個您別懷疑了。他示現可以示現成這樣，但是他真正的修行是要經過三大阿僧只劫。他就怕你討巧，說佛十二年就成了，那我十二年也行;你不行，你還得三大阿僧只劫。那是人家佛，成了佛之後為了度眾生，演戲，你以為人家真是這樣嗎?不是這樣。「決定皆經三無數劫成正覺故」，都是經過這個過程，所以你千萬不要想著投機取巧。

　　「但隨眾生世界不同」，他是隨著眾生所存在的世界不一樣，你看我們叫娑婆世界。「所見所聞根欲性異」，他所看到的眾生、所存在的世界，眾生的根性、欲望不一樣，所以我示現成這樣的方便。你看它說，「皆悉同等無超過法，決定皆經三無數劫成正覺故」。「但隨」，只是，「但」在這裡是「只」的意思;但隨，只是隨著眾生世界的不一樣。「所見所聞」，佛所看到的眾生、所聽到的眾生，他怎麼樣?所見所聞，「根」，根性不一樣，有些利根、有些鈍根。「欲」，欲望，想成佛、不想成佛。根有利和鈍，欲望有強和弱。同時他的本性，有些是像木頭一樣很濕，你現在還成不了佛;有些木頭干了，馬上就可以點著，這叫「性」。「異」就不一樣。「示所修行種種差別」，他示現成修行的各種各樣的差別。所以我們會發現，有些是阿彌陀佛，有些是藥師佛，有些是釋迦牟尼佛，完全是根據眾生的根性，你的根性、欲望和你的本質(性，你是一闡提、沒佛性，你還是有佛性)，完全根據你的情況，示現成他修行所呈現出來的差別。

　　我們會問，佛菩薩好像很多，有觀音菩薩、有阿彌陀佛，又有釋迦牟尼佛，怎麼那麼多?那完全是因為眾生的什麼?你的根性、你的欲望、你的本性差別太大了，所以示現成各種善巧方便來幫助你。這就解釋了為什麼佛教有這麼多佛，就回答了。說佛教是低級宗教，佛很多、神很多，實際上是因為眾生的原因，你的根、欲、性這三者不一樣，所以示現成的佛菩薩也不一樣，針對不同的眾生，示現成不同的狀態，這是種種差別。這就是佛菩薩的生活，他成了法身大士以後，他的工作、生活、學習就是這樣一個狀態。短短的這幾十個字，大概不到七十個字，這《起信論》就把法身大士的生活解釋了。這種生活我們很向往，而且是很真實的一種生活，你通過這一段描述，我們學習完了以後，我們體會到了我最後證的是一種什麼境界。你對照這個境界，再來反觀我們今天的存心，差太多了!你看人家這個能力，你看人家這個存心，你看人家這個善巧方便。那我們到了西方極樂世界，我們就恢復到這種功能。

　　再說一遍，「能於一念遍往十方一切世界，供養諸佛，請轉法輪」。《無量壽經》上也是這麼說的，於一念頃遍往十方一切世界，也是這樣。所以說我們雖然是在凡夫地，到了西方極樂世界，我們就成為法身大士，法身大士就是這種生活，我們到了西方極樂世界，也是一念遍往十方一切世界，供養諸佛，請轉法輪。為了什麼?「唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞」，不是為了你表揚我，說我好聽的，不是為了贊歎。「或為怯弱眾生」，對那膽小的、沒信心的「示大精進」，特努力。就像東北劉素雲老師，或者是常慧老和尚，示大精進，四百多天不睡覺，我記得好像是有一次，這大精進，這種精進不是鬧著玩兒的，示大精進。「超無量劫速成正覺」，這就證果了。「或為懈怠眾生故」，如果這個眾生看不起佛法，不努力、不精進，那麼「經於無量阿僧只劫，久修苦行方始得佛」，告訴你佛法很難。所以佛菩薩沒有自己的意思，你是什麼樣的人，我就用什麼樣的方法來對待你。

　　這裡邊就有一個問題，眾生是有心的，因為你有念頭，那誰產生念頭?肯定是有一個東西產生，它不會空穴來風。我們說，給它一個名詞叫「心」，這個心，能產生念頭的心叫妄心，有心它就產生念頭。有念頭是我們習慣的，我們每天生活在念頭當中，我們只是見不到產生念頭的心而已，我們確確實實是承認有念頭。承認有念頭就對了，承認有念頭你就得承認產生念頭的這個機關。誰產生念頭，你不得問問嗎?心產生的念頭。中國古人說，「念」字底下是心，就是給你個說法，是心產生了念頭。佛菩薩有心嗎?佛菩薩有心，但是沒有心相，沒有心的樣子，「心相滅，非心體滅」，他的心相滅掉了，心的樣子滅掉了。我們的心，妄想分別執著，甚至更有甚者，貪瞋癡慢，這都是我們心的樣子，他沒了，沒了以後他有什麼?真如心，沒有心相，但是他有心。「但心相滅」，他只是心相滅了，而非心體滅。這個時候，我們說佛菩薩你有心體，你雖然不現相，那你的心體是一種什麼樣的心，我們也想知道知道。

　　「此證發心中」，證得佛果的法身大士，他「有三種心」，還有心，他這個心跟我們的心就不一樣。他哪三種心?第一叫「真心」。什麼叫真心?給個定義、給個描述，「無有分別故」。這就是末那識處在沒有分別的狀態，無有分別故。沒有分別叫如如智。智是為了證理，這個理就是如如，就是我們阿賴耶識裡面的如來藏。如來藏，為什麼叫如來藏?是如來藏在煩惱當中。煩惱就是末那識，它把我們真如自性藏在了末那識當中;換句話說，末那識就是真如隨緣的現象，它整個真如就變成了末那。末那一離開分別之後，無有分別故，立刻末那識就回歸成什麼?法身，就回歸成法身。這個時候我們叫平等法身，什麼和什麼平等?能證的智跟所證的理平等。就是末那識當它是煩惱的時候，我們給它起個名字叫智，智識，它有智慧，所以我們說它是智。智就是有一個能發智的主體和所證的一個東西才叫智，有能有所。當末那識變成沒有分別的這個智的時候，它證得的這個境界(我們給它一個名字叫境界)，它證得的是個理，叫如如，如如智跟如如理平等了，這個時候末那跟阿賴耶識，八識跟七識同時就消隕了，就不存在了，就不能再叫它八識，也不能叫它七識，這個時候我們叫它法身，如來從藏的狀態下就出來了。如來在煩惱當中，我們給起個名字叫如來藏;如來出來了，我們叫法身，實際上是一樁事情。當你有末那識，如來就藏起來了;當末那識變成平等性智、變成無分別智，無分別智就平等了，這個時候如來就出來了。如來一出來以後，我們給它起個名字，在這樣一種狀態下，在平等性智，或者叫作無分別智的狀態下的這種如來，我們稱之為法身。法身怎麼構成的?這叫平等法身，這個平等有兩個意思，所有的佛菩薩都是一個身，十方三世諸佛共同一法身，這是一層平等;再一個，智跟理平等，能證的智跟所證的理平等。就是鍋和鍋蓋，原來鍋蓋要蓋在鍋上，有蓋、有鍋，等它一旦扣上，嚴絲合縫以後，鍋和蓋同時就不存在了，融為一體。這個時候智跟理就平等了，你看它說「真心，無有分別故」，這個真心講的就是末那識在沒有分別的狀態下叫真心。

　　第二「方便心」。你光真心不行，你不能分別，你還能工作、還能幫助別人嗎?方便心，「任運利他故」。你看，一旦成了法身之後，沒有分別狀態了，你證得如如這個理，你如如的智證得如如的理，成了法身，而且離言說，不能用語言來形容，那還有什麼用?這個如來就沒用。我干嘛要證得真如，我自己跑到那歇著去?。不是，他還有第二心，叫方便心，他這個真心起用就是方便心，方便心任運利他故。「任運」什麼意思?自己沒有起心動念。「任」是隨著眾生的需求，「運」就是過程，隨著眾生需要的過程我來利益你，我自己從來不起心動念。所以我們讀經教的時候，你讀的遍數多了，有些時候你突然會想，為什麼這要加「任運」兩個字?我們現在在凡夫地，完全是靠起心動念來幫助眾生，那不是任運，你根本就不知道他想要什麼。我覺得你就得念佛。沒錯，是，佛菩薩說你現在就得念佛，但是我讓你念佛，我並沒有認識到你為什麼要念佛，我只是說佛菩薩這麼說的，末法時期淨土成就，所以你得念佛。不管這個人能不能接受念佛法門，我們都讓他念佛，這就是試;這一堆木頭，八百根木頭，我就一個個點，這就不是任運。有些眾生一說念佛他就罵你，像我們很多朋友，一說念佛，你不是念我死嗎?我給人送往生的時候，人家裡那幾個孩子意見不一致，有些孩子就認為我這一念佛就讓我媽死、讓我爸死，這就是說明這眾生他不接受這個方法。

　　咱們沒有一切種智，佛菩薩有一切種智。「一切種智」什麼意思?一切種，就是這個種還在種子狀態下，英文叫 Seed，在種子狀態下。我們每一個眾生都是一個佛種。這個種子，就說明它沒有證得佛果，沒有結果，還是處在種子狀態。一切種，就是所有眾生他的佛種的智慧佛菩薩都知道，他具備一切種智，他厲害。他給你講什麼法門，這時候講不講，他這智慧都有，因為他能看到你的佛種，他知道你現在是該熟了還是不該熟，還是要再等半年，還是等下一世紀，還是等一億年以後。一切種智。所以這個種，不是我們說的種類的意思，是我們每一個眾生成佛的這個如來藏，在一種什麼樣的染污狀態下;你的無明到底有多厚，你的煩惱到底纏縛了多緊，把這個如來藏得狠狠的、埋得深深的，還是淺淺的。像海賢和尚，咱如果說他是凡夫，那他的種性就太厲害了。而且他的師父，臨濟宗的傳人，說你別參禅了，你就念佛，他出家的時候。那這個師父就不是一般人，他完全具備一切種智，他一看海賢菩薩，他就知道你這個種性，你只能念佛，不能參禅，也不能打坐，也不能學經教，你就是一句阿彌陀佛，成了!你不感謝嗎?當年他是臨濟宗那一派，我讓你參禅是理所當然。他要真是當年讓海賢參了禅，海賢和尚參禅能成嗎?肯定成不了。

　　所以佛菩薩具備一切種智，就是所有眾生成佛的種性的狀態，他全都了解。那大家就會問，既然大家都有真如，大家都又能成佛，為什麼有些人就成了?有些人怎麼就不成?就是因為這個原因。這個根都一樣，種子都一樣，就是它處的狀態不一樣，無明厚薄，我見煩惱如恆河沙，像恆河沙一樣的種類，所以眾生成佛有先後。對已經成熟的眾生，不捨一人，佛氏門中不捨一人;對那個還差點的，種性很差的，佛不度無緣之人。不捨一人也罷，不度無緣之人也罷，完全根據您的情況。所以佛菩薩他成了法身大士之後，他來幫我們的時候，他有兩個緣，一個叫差別緣，一個叫平等緣。差別緣，差別就是他度眾生是有差別的，不是每個人都用這一種方法。差別緣當中還有近緣跟遠緣，差別。比如懷孕要生孩子了，四十七周就生，您都四十五周了，那我得趕快上來，我得跟你說說保姆怎麼弄，尿布怎麼買，到哪個醫院去，這叫近緣，因為你還差倆星期就要生了;你這剛懷上，著什麼急?十個月呢!遠緣。遠緣，大夫說先體檢備案，先建立孕婦檔案，我們也得跟蹤，這叫遠緣。佛菩薩他慈悲，這一個近、一個遠就說明什麼問題?我們如果種性、根性不好，我們就是遠，我們離成佛還很遠。他也在身邊，你不要認為我這種根性，我這種條件，誰理我?沒有。你看《起信論》就知道了，差別緣度眾生，差別從時間上有差別;你趕快就要熟了，我立刻就來。你看有些老菩薩一生沒學佛，臨終的時候有人幫他助念，這就是近緣。他不捨，一定有人，只要你想念佛往生，一定有人來幫你念，要不然佛菩薩他差別緣就不存在了。咱們今天看原來新加坡居士林陳光別老林長，一天聽八個小時的經、念八個小時的佛，躺在病床上，成了!沒多長時間，好像是三年，近緣。他聽誰的?聽淨空老法師的經，他躺在病床上，師父講經的時候在新加坡。這就是近緣，他不捨。遠緣，遠緣就是你還早著呢，你著什麼急?你還差太多了你現在，他也陪著你。這是差別。

　　差別當中，從時間上來講有近緣、有遠緣;從度你、從幫你的角度來講也有兩種，一種叫入道緣，一種叫增行緣。入道緣什麼意思?給你講道理。你這人愛掰扯、愛講理，入道，我就用講道理的方法讓你來進入，我來度你。增行緣，就是這人聽不清楚什麼道理，跟他講他也不明白，一個字不識，像海賢，增行緣，干吧!行就是行門，道就是解門。入道，我讓你入這個道，房間就兩個門，一個是入道的門，一個是增行的門，兩個門哪個門進來都行。海賢和尚就走的是什麼?增行的這個門，增加他的行持，提高、加強，行門，一句佛號，九十年不拐彎。沒有什麼入道，入什麼道?一部經都沒給他講過，一次法會都沒參加過，一個字都不識，你入什麼道?那門關了，你就走這行門。所以佛菩薩這兩種，從時間上，近緣、遠緣;從方法上，入道跟增行;二二得四，四種方法，遠的有增行和入道，近的也有增行和入道。

　　所以我們在助念的時候，有些時候我們需要跟人講點理，入道，近，助念還不近嗎? 馬上就要走了，您再不念就不行了。但是這個時候，你到底是跟他講道理還是讓他念佛，又有兩種方法。這人是大學教授，那給他講道理，物質、精神、生和死，他有邏輯的能力;你跟他講淨空老法師，他一點信心沒有。因為什麼?眾生的根性，這裡邊說了，有信跟法，有信行的、有法行的。信行的人覺得「誰說的?」「習主席說的。」「那沒錯，那還用說嗎?沒錯。」對人的信任，不講理的。「我媽說的還能錯得了?」媽說的也有錯，「那再說吧，反正我媽說的全對」;「我老婆說的一點都不錯」，這叫信人。有些人講這個不行，「你媽可不一定，那都是凡夫，咱還得聽理」。為什麼你媽媽讓你吃蘋果?因為「One apple a day keeps the doctor away，一天一個蘋果，大夫就遠離了」。這個甭管誰說的，是我媽說的還是大夫說的，反正我覺得一天一個蘋果有道理，這叫法行眾生，他信理。對信理的就得入道緣，給你講道理;對信人的就得增行緣，「誰說的?」「淨空法師讓你念佛。」「行!」好了，什麼都甭問了，增行。

　　佛菩薩對眾生根性的了解，比我們不知道要清楚多少。有些人是信行，有些人是法行，叫信行、法行; 行，行門的行。他是靠信行來支持動力的，你看有些人是老法師一來，念佛就精進了，這就是信行;有些人是法行，根本就老法師來不來沒關系，四字佛號，蒙阿彌陀佛接引，道理懂了，在哪我都念。一般來說，法行比信行的根要利，因為他自覺。他道理一旦懂了，不需要人監督，不需要依眾靠眾，也不需要師父的督促，他懂了道理，他就按道理去做。但實際上沒有那麼嚴格。所以我希望大家都能成為法行的人。依據經典，就是「依法不依人」，經典上這麼說的，咱相信經典，照經典上的去做，不要懷疑。說我一定要到哪個寺院去，我一定要開哪個法會，我一定要碰哪個師父，我一定要問胡小林老師我這事該怎麼辦;這個事你要問胡小林，這就是信行，因為你對胡小林有信心，你對法沒信心。

　　我經常在北京接到這電話，臨終前在病床上，「你是胡小林老師嗎?」我說我是，「大爺，您好好念佛。」「行啦，您掛上吧，您忙去吧，我一定到西方!」你說這電話管什麼用?他那兒子是北京市的一個干部，回到陝西，爸爸病危，就是不好好念佛，非要跟胡小林通個話。我那天早上八點鐘，我去辦公室的路上電話接通，我說您干嘛呢?「胡老師求求您了，跟我爸說兩句話吧，您方便嗎?」我說方便不方便也得說，這時候還有什麼方便不方便的。這是什麼?這就是增行緣。馬上就走，當天就走了，你還給他講什麼理?西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛願力宏深，你要忏除業障，過去生當中跟人結的怨，這時候都得忏除…你說這個干什麼?你好好念佛吧!想佛就盼著他來接，誰來都甭走。這不還是行門嗎?

　　所以我們說佛菩薩對我們的研究，你說是不是比父母研究得透?研究透太多了，沒法比。你看它說，第一真心，就是說它處在沒有分別的狀態。末那識這個時候就不能稱之為末那識，我們經常給它起個名字叫做什麼?它叫「無分別智」，這在《起信論》裡叫這個;在我們一般的辭典，在法相唯識裡叫作「平等性智」。平等性智跟無分別不是一樣嗎?它實際上是一件事，兩種說法。沒有分別故。

　　「方便心，任運利他故」。你也別想著什麼分別也沒有了，好壞也不管了，您這真心倒是有了，您什麼都不念了，不行，它後邊還有一個方便心。「任運利他故」，憑著眾生的根性，根據你的狀態來利益你。任運就是感應，所以你得感佛，因為你不感他就不任運。運就是你的狀態，運程，你處在一種什麼樣的運程上?你處在一種念佛的運程上，那佛菩薩就來了，任運利他故。你說我也不想佛，很多朋友都說，干嘛非得要念，他來救我不就完了嗎?那麼羅嗦，累不累?這不逗悶子嗎?這北京人說話也逗，這不是逗悶子嗎?你看我挺苦挺累，又得癌症了，你還非得讓我念，你才來。這是一種自然現象，你一定要任運利他。你自己首先得出牌，我跟著你;你不出牌，我也不出，這就是佛菩薩的習慣。你沒出牌我就出牌，就起心動念了，我就不是佛，我就落在凡夫地了。你沒要求我來，我想幫你，「我想」，這一想，是不是又回到世間了?他是出世間，他是第一義谛，他沒有起心動念，他連色身都沒有，他想什麼?所以說要任運利他。我們明白這個道理，我們要想感佛的接引，師父老說求佛菩薩、求感應，道理就在這。這是第二種心。

　　就是說明什麼?第一種心是他自受用，沒有分別，得大自在;第二種心任運利他，解脫德，解脫了，他任運利他。那眾生要念，他不來，還解脫什麼?什麼都解脫不了，沒能力。你只要念我我就來，你說是不是能力恢復了?這是佛菩薩的三德。第一德，無分別智，自己解脫了，沒痛苦。第二，任運利他，這是自在，你只要念我就來，這是解脫。無有分別是法身德，任運利他是解脫德。

　　最後一個，「業識心，微細起滅故」，他還有第三種心。微細起滅，就是說法身大士之後他還有無明的習氣，無明沒完全斷，這個無明就是海上的風還在吹，還起點小浪，「業識心，微細起滅故」，微微的在起動。就這三個狀態。什麼時候到這個微細起滅也都沒了，那就真的是法身大士四十二位，最後一品生相無明，產生相的無明沒了。「業識心，微細起滅」，一起它就現相，就是師父講的有能見、有所見，就現相。為什麼叫生相無明?最後一品生相無明，這個無明是要生相的，是產生狀態的，是產生樣子的。最後一品生相無明滅掉，那就業識心沒了，沒無明了。沒有無明，那你前邊是什麼?只有真心、只有方便心，沒有業識心，他自己的習氣全部斷干淨了。全部斷干淨以後，我們給個名字，那時候就不能叫佛了。十法界的佛法界是叫有無明習氣的法身大士，是十法界的佛，嚴格意義上來講，煩惱沒斷干淨，因為還有無明習氣，所以叫十法界;等這個十法界的佛法界無明習氣一斷掉，我們給他另外一個名字叫如來，如來跟佛是這麼分的。我們十法界，既然稱之為法界，就有生死;既然稱之為法界，就沒有回歸自性，那十法界的佛法界他不是如來，他是就像現在講的微細起滅的法身大士，我們可以稱之為佛法界，或者叫法身大士法界。這個佛法界並不究竟，師父說了，他較之於前面九法界叫眾生，他叫佛，但是這個佛還沒有究竟圓滿，還沒有到妙覺。等他微細起滅一旦沒有，最後一品生相無明干淨，或者習氣像酒瓶子，味沒了，這個時候我們說如來。「微細分別究竟永盡」，再也沒有微細的分別，就是這意思。

　　法身大士證得如來之後，證得真如之後，他是出世間，我們六道輪回叫世間。世間有出世間跟世間，如果按照出世間跟世間來分，那我們是生活在世間，就是六道輪回。在六道輪回以外還有四聖法界，這叫出世間，雖然習氣沒有斷干淨，但較之於我們世間來講好得多。我們世間是階段生死，一段一段的;出世間這四法界叫變易生死，叫生滅苦，也苦，生生滅滅。我們叫業系苦，因為我們六識通過六根在造業，這個業所帶來的這種生死現象叫分階段的生死，就真的沒了，然後再投胎，這個苦叫業系苦，因為業所系縛的苦相。而四聖法界的這些菩薩們，他的苦叫作生滅苦，是因為他有業識，你看「微細起滅故」，也在變，也是無常的。變化，你從初住到二住、二住到三住、三住到四住…我們覺得好像，「這您還苦?您比我們強太多了!」但是對他來講還是苦，因為他變。「無常故苦，苦故無我」，他的無我也不究竟。你無常，要是常不就老停在初住了嗎?你不是老得從初住到二住、二住到三住，那不就無常嗎?你無常就是苦;苦就沒你，就沒有究竟的你，「苦故無我」，剛才我給大家匯報了，苦故無我。

　　這個時候，我們說證發心之後，證得佛果了，雖然無明的習氣沒有結束，還有微細起滅。他這些菩薩，我們最關心的是說，你給我們描述了半天，「於一念遍往十方一切世界」，「唯為眾生而作利益」，「供養諸佛請轉法輪」，懈怠眾生你是怎麼著，怯弱眾生你是怎麼樣，你給我們解釋了半天他的狀態，那具體我們這個世間六道眾生，你法身大士怎麼來幫?你不得回答這問題嗎?這是我們最關心的。你法身，So what?你不法身又怎麼樣?你法身又怎麼樣?我們得什麼利益?我們想問問這事。法身大士，是說出世間的最高一層了，很快就成如來了，那跟我們這個世間六道眾生什麼關系，我們六道能不能見到法身大士，這是我們最關心的。這麼大本事的人能不能來我們這?你老這麼說得天方夜譚，我們也見不著，他這本事、那本事，跟我有什麼關系?

　　它說「又此菩薩」，又，一轉，這種菩薩，法身大士，「福德智慧二種莊嚴悉圓滿已」，他的福德、他的智慧都圓滿了，福慧雙全。我們剛才說，「於一念遍往十方一切世界，供養諸佛請轉法輪，唯為眾生而作利益」，這時候福慧並不一定圓滿;不圓滿並不妨礙他來幫助眾生，只是沒有圓滿。他圓滿以後是什麼狀態?太殊勝了!「又此菩薩」，就是法身大士，「福德智慧二種莊嚴」，能力，「悉圓滿已」，全部圓滿了，福慧二足尊。他還是菩薩，還有微細起滅，但是他的福報跟智慧是愈來愈圓滿。你看見沒有?他還有變化。初住不知二住的落地之處，初住他不知道二住的境界，二住不知道三住的境界，就是這樣，他程度上是有差別的，他的福德和智慧二種莊嚴是有差別的，佛菩薩和佛菩薩的福報、佛菩薩和佛菩薩的智慧有差別。菩薩是有差別的，到了如來都一樣。

　　這二種莊嚴都圓滿以後，他的福報、他的智慧全圓滿以後，「於色究竟得一切世間最尊勝身」。我們說欲界天、色界天、無色界天，無色界不去了，因為你不想成佛，不打攪你;色界天的眾生，色界天就是有色身，我們欲界天是有欲望，色界天是沒有欲望了，食欲、性欲都沒了，但是有色身;我們這個地方色身不說了，肯定的，而且還有兩種欲望，食欲跟性欲，色界天的人有色身，但是沒有欲望。你看他怎麼度我們這六道眾生和色界天的眾生?「又此菩薩福德智慧二種莊嚴悉圓滿已」，全圓滿了，這個時候他干什麼?於色究竟，「色究竟」就是色究竟天，色界天的最上一層，究竟天。在那個地方干嘛?不是說法身大士沒有相嗎?你不是第一義谛嗎?No，他才不，他來到色究竟天，色界的究竟天這一層天，「於色究竟得一切世間最尊勝身」。一切世間就包括色界跟欲界這兩個世界;一切世間最尊勝身，你無論是色界的還是欲界的，最尊勝的身，尊就是尊貴，勝就是沒有人超過他。你看他來了，人家這一來什麼狀態?福慧圓滿，在色究竟天示現成身，於色究竟得一切世間最尊勝身。他存在，他為了度我們世間的眾生，他在色究竟天示現一個最尊勝身。這個最尊勝的身是一種什麼樣的狀態?我們講身，我們老說這人男的女的，有多高，胳膊多粗，腿多粗、腿多長，這是我們色身。佛菩薩成了法身大士之後，當他的福德和智慧這兩種莊嚴都圓滿了以後，他來到了色究竟天，「得」，得到、獲得，「一切世間最尊勝身」，只要有色身的、存在的，他的身是最尊勝的。我們有色身，我們的色身跟他的比就沒法比。因為我老給你講第一義谛，也看不見摸不著，你說他存在還是不存在?和空氣似的。他得一切世間最尊勝身，你放心吧，能看見他。

　　我們真正念佛的時候，看到阿彌陀佛的身，是不是就是色究竟天他在那示現的最尊勝身?他的福德、智慧二種莊嚴全圓滿了。他於色究竟得一切世間最尊勝身，他在那，他停在那，等著，等著什麼?等著眾生念，念我就來。我們看西方極樂世界阿彌陀佛，他在哪示現成的色身?我們看到佛現身、放光，還有香味、還有天樂，他在哪待著?他在色究竟天待著。「又此菩薩福德智慧二種莊嚴悉圓滿已，於色究竟得一切世間最尊勝身」，干嘛他在那?吃喝玩樂嗎?搞自私自利嗎?等著你們，早就示現成最圓滿、最尊勝身。

　　「以一念相應慧」，他的智慧是什麼樣的智慧?他的身我們知道了，一切世間最尊勝身，有身。心，他是什麼心?他存什麼心?身體那麼漂亮有什麼用?身體那麼大本事有什麼用?你能幫我什麼?這個時候的佛菩薩，「以一念相應慧」，跟一念相應的智慧，他是一念，沒有起心動念，智慧圓滿了。以一念相應慧，「頓拔無明根」，立刻就把他的無明全去掉了。他沒無明，但是他又在色究竟示現，這太難得了!沒有無明他應該在常寂光土，他不，他來到色究竟等著我們，用福德和智慧盼著我們。你看，以一念相應慧，頓拔無明根，「具一切種智」，「種智」這兩個字很厲害。因為我們在世間都是佛種，沒有一個種子是成熟的。他的智慧和一念相應，而且他沒有無明，他自然恢復的這種智慧叫一切種智。起用，一念相應的智慧起用以後，它的作用在哪裡?知道一切世間眾生，色究竟天以下一切世間眾生佛種的種性他全都知道，具一切種智。

　　因為什麼?因為欲界、色界、無色界，無色界眾生不想成佛，他就不停在無色界，他不，他不在那成，瞎耽誤工夫，我在那等著你干嘛?我出租車在這等著，你們也不打。我在色究竟天，因為這以下的眾生都苦，都有成佛的種性。具一切種智，這個一切種智就是講，色究竟天以下所有眾生成佛種子的智慧他具備了。他自己一念相應慧，他自己的智慧圓滿;頓拔無明根，他沒有無明了，同時他恢復了一切種智，他獲得了一切種智，那真是福德智慧二種莊嚴「悉圓滿已」。福德是什麼?福德就是最尊貴身，福報。福德智慧二種莊嚴，智慧的莊嚴，「以一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智」，這個智慧多莊嚴。他的色身多莊嚴，「於色究竟得一切世間最尊勝身」，這是福報;智慧，「一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智」。還有什麼懷疑的?我說他福德智慧二種莊嚴都圓滿，我指的是這兩樁事情，色究竟最尊勝身，同時一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智，你還有什麼不放心的?你還有什麼懷疑的?

　　「任運而有不思議業」。你又有福德，你又有智慧，你又最尊勝身，你無明又沒了，你又一切種智，能幫我什麼?任運而有不思議業，又來個任運。任運就是任你念佛我就來，隨著你的根性，我自己沒有到你這來幫你去西方，你得發願我才來;任運，隨你的願欲。「而有」，大家注意這個，「不思議業」。就是我們老琢磨，西方極樂世界阿彌陀佛到底是坐著火箭來還是打著車來?他示現男的來還是示現女的來? 示現這個身有多大?他胖還是瘦?他到底是戴帽子還是不戴帽子?「而有不思議業」，你就別琢磨了，這字就給你封住了，你就什麼都甭想了，你想不清楚，不可思不可議。你看「任運而有不思議業」，就是告訴我們，這個東西他處在第一義狀態，他處在真谛狀態，你在俗谛，你俗谛永遠理解不了真谛這些人的行持，你就別琢磨了，省點心吧。所以這個地方是一種非常負責任的根據你的情況。您看人家吃十六個包子，您那胃就三個包子，您就別再琢磨他怎麼能吃十六個，你就踏踏實實吃你這三個。今天他跟我講，有人得甲亢，吃十六個包子，我就覺得特別不可思議。不思議我就不琢磨了，我干嘛琢磨你吃十六個?我今天反正就吃一個，就這意思。任運而有不思議業。

　　色究竟天，他自己最尊勝身，以一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智，干嘛?起作用了，任運而有不思議業。什麼叫不思議業，您能不能再解釋解釋?聽著，「於十方無量世界普化眾生」，他就這個業。十方，注意「十方」，十方，一方就一個，就是十個世界，「無量世界」，服了吧?我不僅能去十方，而且無量世界，無量你就別數了。只要十方有世界的眾生，在色究竟天以下想得度的，我就來。十方無量世界也有欲界天、色界天和無色界天，十方無量世界的無色界天就這麼著吧，那叫什麼緣?遠緣。早著呢你們成佛，你們還得從無色界墮落到色界，從色界墮落到欲界，欲界成為胡小林，然後我再來，不就這意思嗎?十方無量世界都有無色界天，那就是我們佛門當中說的，佛不度無緣之人。為什麼不在那示現最尊勝身?白搭、浪費，瞎耽誤工夫。從這一點上來講，佛多具備智慧，該治的我治，不能治的我先放放，等你從無色界天墮落到色界天，我立刻就來。「於十方無量世界普化眾生」，這個十方無量世界，大家一定要記住，就是我們說的世間六道眾生的存在;六道眾生當中我們再切一刀，色究竟以上的不考慮，只考慮色究竟以下的。

　　按這個邏輯推理，西方阿彌陀佛就應該在我們娑婆世界的色究竟天。所以很親切，他真的。他在那待著干嘛?於一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智。他非常了解我們的狀態，所以你千萬不要認為你念佛他不知道。具一切種智，任運而有不思議業，隨著你的根性我來幫助你。你就別琢磨了，他一定能幫到。「於十方無量世界普化眾生」，普化、度化;普，沒有一個落下的，眾生就是我們六道眾生，色界跟欲界的眾生。這個時候的眾生就不包括無色界的眾生，更不包括四聖法界的眾生。因為《起信論》是給我們人講的，所以我們最關心的是我們怎麼著，跟您什麼關系。你怎麼度法身大士，你怎麼度聲聞緣覺，這我們不關心，我們最關心就是我們怎麼辦。別著急，色究竟天，他在那待著。二種莊嚴都圓滿了，一念相應慧，頓拔無明根，具一切種智，「一念相應慧，頓拔無明根」是自受用，「具一切種智」是他受用，我知道你。你自己沒無明了，你自己無明根拔掉了，你自己具備智慧跟我有什麼關系?我具備一切種智。那這個我得聽聽。你們家坐頭等艙，住在半山，跟我們有什麼關系?「你到我們家來當保姆。」「那行，這個事咱可以討論。」就這意思。就是說具一切種智，我知道你現在需要一個保姆職位，所以我找你。你要麼到我這來說，我們家住半山，我們家車是勞斯萊斯，我們家出門坐頭等艙，你沒事吧?你跟我講這個。不是沒事，我下邊還有件事，你不要找保姆位置嗎?「對對對，這我感興趣。」一切種智，我知道你要想當保姆，來吧，到我們家，人家給四千，我六千。謝謝!一切種智，任運而有不思議業。你怎麼就知道我想到你家當保姆?你別琢磨了，不思議業。於十方無量世界普化眾生，都能得到他的利益。

　　這時候就提問題了(馬鳴菩薩寫這個《起信論》它特別的殊勝)，那我們就會問，「問虛空無邊」，虛空沒邊;因為虛空無邊，「故世界無邊」。因為虛空很大，沒邊，所以是不是虛空裡邊所包含的世界，這個世界就是娑婆世界、色究竟天、欲界天，就來了，世界才有這個?還得把「世界」給大家解釋一下，世界跟虛空相對的，有了世界一個實實在在存在，才會有它旁邊的不存在，這個不存在，我們給它一個名字叫虛空，這個實實在在存在的東西叫世界。「世」就是變的意思，過去、未來、現在;「界」就是有差別。我跟朱總，我們倆這有界，有隔閡，他疼了我不知道，我熱了他不懂，這叫界。你看我們說政協有界別，您是文藝界的?您還是科技界的?這界就是差別。世就是變化。世界，凡是在世界生活的人就逃脫不了這兩個東西，一個是時間上的流遷，過去、未來、現在，這是一種變;同時還隔，你是你、我是我。凡是生活在這樣一種狀態下的，有時間和空間的這樣一種生活環境的，我們管他叫世界的眾生，你是生活在世界裡面。

　　這就啟發我們，難道還有眾生不生活在世界裡邊的嗎?有，在他那沒有時間，也沒有空間，法身。法身常，沒有時間不就永遠這樣嗎?遍一切處，那就沒有東南西北。所以法身無所不在，無時不在。照您這麼說，西方極樂世界阿彌陀佛證得法身了，他是生活在世界嗎?他不生活在世界。那您的意思，他就無時不在?對;那照您的意思，他就無處不在?是。因為他不生活在世界，這就是阿彌陀佛的存在狀態，他不受時間也不受空間的限制。這多大的信心!他不會走，他不是說，下禮拜二胡小林回香港了，有什麼事先趕快跟他說說，要不然過兩天找不著他了，人家不會，沒有下禮拜二這麼一說。北京跟香港有隔，這是南方，那是北方;這是香港特別行政區，那是大陸的首都，這是有隔，有差別，隔就是差別、隔差，他沒差別。

　　所以它說，「虛空無邊故世界無邊」。這很嚴格了，首先你的世界存在是在虛空裡邊，虛空是無邊的，所以這個裡邊的世界是無邊的。你就想像到，這是兩千年前佛菩薩寫的，人家就知道宇宙、星球、世界，太多了!無邊，你就別琢磨了。科學家說我們已經看到了兩百億光年，兩千億你也到不了邊，世界無邊。這問題就來了，虛空無邊故，世界就無邊;世界無邊故，眾生是不是就無邊?一個世界有一個眾生，它無量的世界就有無量的眾生，何況一個世界還不止一個眾生?世界是無量的，在這上面的眾生那肯定也是無量的。我就無量的世界只有十個眾生，那您這十個眾生在哪個世界?而且你這個眾生世界沒有眾生，那不能稱之為世界。是眾生存在的環境叫世界，這個世界沒有眾生，那還能稱之為世界嗎?有世界一定有眾生，它是眾生的存在形式。所以世界無邊，眾生一定無邊。

　　你看它說，「問」，這提問了，馬鳴菩薩自己設問，他就知道你這時候會有這個問題。「虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊」，太多了，「眾生無邊故心行差別亦復無邊」。眾生沒有邊，他的起心動念能有邊嗎?也沒有邊。「如是境界」，這樣，這個境界在裡邊，就是這種情況，這個時候的境界叫情況，翻譯成我們今天的話，如是境界「無有齊限」。齊限，整齊的齊，限制的限，齊限這兩個字就是界限。在這樣的一種情況，那根本就沒有邊，沒有齊限，就沒有限制，太多了。「難知難解」，你怎麼能夠知道這麼多眾生成佛的根性，你不是開玩笑嗎?「眾生無邊故心行差別亦復無邊」，他們的舉心動念也是無邊的。「如是境界無有齊限」，這種境界根本就沒有邊。「難知難解」，知就是認識到，解就是理解。首先我知你，我理解你，所以馬鳴菩薩寫這個《起信論》要嚴格我們，難知難解實際上是兩個層次。知，是我知道你在這，但是我不知道你是賊。所以覺有兩種，第一，覺知你的存在;第二，覺知你是賊，覺是兩種。難知難解，就是他又不知道、又不理解。有些人是知道但不理解，有些人是不知道，那就更談不到理解了。所以難知難解。

　　「若無明斷」，如果佛菩薩的無明斷掉了，「永無心相」，心相就沒了。什麼叫心相?智相、苦樂相、能見相、境界相，都沒了。心相沒了，心的樣子沒了。「若無明斷，永無心相」，無明斷了就沒有心相。「雲何能了一切種」，他怎麼能夠了解這些眾生成佛的種性?如何能了一切種，「成一切種智」。你說他怎麼能有成種性智呢?他怎麼能知道眾生什麼時候成佛，這個智慧?他連一切種都了解不了，他怎麼能有一切種智?

　　「答：一切妄境從本已來」，你看到的妄境。什麼叫妄境?大家注意到，你看到的十方法界、虛空、世界、這些眾生，都稱之為境，六塵境界。六塵，色、聲、香、味、觸、法。這六塵境界當中前五個叫作物質，色聲香味觸，法是精神。這是對那些物質上的人要求很高，說物質存在難道就叫一個色嗎?用一個色來代替色聲香味觸，我覺得不太行，你還是分點細吧。那好，色聲香味觸，精神用一個法。有些眾生說，這物質你就用一個色，我不關心物質，我這人挺關心精神，這個法包括什麼?那就五蘊，色受想行識，把法分成受想行識，物質就用一個色，叫五蘊。五蘊、六塵都是一回事，只是說根據眾生，他接受物質的情況比較好，他對物質比較關注，我就跟你說色聲香味觸法;他對精神比較關注，色受想行識，我把精神給你分成再細點，一回事。這都稱之為什麼?妄境。我們人也是這六種東西，色聲香味觸法，或者說是五蘊，蘊堆積在一起，形成了這麼一個色身，所以是不是也是妄境之一?既然妄境是六塵，六塵的堆積形成色身，形成眾生，眾生是不是也是妄境之一?Yes，肯定是。

　　「答：一切妄境」，這個境就包括人事環境跟物質環境，包括能分別的眾生這個主觀環境跟所分別的客觀環境，能所就出現了，這個妄境當中包括能所。「一切妄境從本已來」，從根上說，「理實唯一心為性」。從理上來講，實實在在它是一心的現象，它的本質是一心。你看的妄境很多，世界很多、眾生很多，但是我從道理上來講，它從根本上來講，它的道理，成這些虛空、成這些無量世界這個根本是一心，一心唯是它的本性。就說明，你這樹上樹葉很多，有黃的、有紅的、有綠的，還有很多果實，還有很多樹干，你要這麼一看，那這樹太厲害了。是不是就一個根?「理實唯一心為性」，那個樹理實唯一根為性，你再大的樹葉、再多的杈、再多的果實，它也從這個根上長的，你掌握根不就完了嗎?

　　你看它說，「答：一切妄境從本已來理實唯一心為性」，你看到的所有東西都是這一顆心產生的，它的本質都是這一心。「一切眾生執著妄境」，所有的眾生執著妄境。這個一切眾生的范圍，十法界眾生。境有人境跟事境，六道眾生執著事也執著人，這兩種執著都沒放下;四聖法界，人放下了，事沒放下。這都是境，所以我們一談到境，有人事環境跟物質環境。它說「一切眾生執著妄境」，我們在這裡要問，這個妄境指的是什麼?指的色究竟天以下的這些眾生對人的執著、對法的執著，這兩種境。「不能得知」，因為你執著這個妄境，因為你執著這個樹葉跟這樹葉上結的蘋果，你就不知道這個根，你就忘掉這個樹的根了。「不能得知一切諸法第一義性」，所有法的第一義性就是這一心，因為你執著妄境，你就丟掉了它的第一義性。它其實是從你自心，一心當中變現出來的，你把這一心掌握了，所有變現的境你全都知道。因為你老執著妄境，你就忘掉了自性，失去了自性，所以不能得知一切諸法第一義性。這裡面提出來，一切法它有兩個性，第一個叫第一義性，第二個叫生滅性，這兩個性缺一個，這法都來不了。

　　你看這個金器，沒有金子不行，原材料;有金子，沒人加工也不行。這有人加工，產生它，生了它，我化了它，這就是生滅。所以我得作用，給它點作用，這個作用叫金器的生滅性。你讓它生也罷，讓它滅也罷，你在哪上加這功夫?你得在金子的原料上加功夫。金子的原料就是金器的第一義性，你這麼加工形成這個金杯子就是金子的生滅性;缺這兩個性，這杯子出不來。但是我們往往就執著這是杯子，這是怎麼加工的、用多少度、用什麼模具，你就忘了燒的那金水。所以一切眾生不能得知一切諸法第一義性，就相當於我們所有研究金器的人他不知道它是金子變的，他不知道這是第一義，沒這個它出不來。所以說不能得知一切諸法第一義性，不能得知一切金器的第一金性，就相當於這個意思。

　　「諸佛如來」，這時候出現了佛跟如來。在這個時候出現了佛跟如來，絕不是簡單說我為了順口，「佛如來」。佛就是法身大士，如來就是沒有無明了，成了如來。法身大士他們以上都有這個功能。「諸佛如來無有執著」，法身大士連分別都沒了，他怎麼會有執著?沒有執著。「則能現見諸法實性」，他們就可以現，就在當前，見到所有法的實性、本質。他看到所有金器的金性，他看到所有電器的電性，這個電變成了空調，那個電變成了暖氣，那個電變成了微波爐，那個電變成了音響、變成了聲音，色聲香味觸法都有。按摩器不就是法嗎?那電變的法，按摩，觸。電變成的聲音不就是聲嗎?電變成的光不就是色嗎?你執著電器的作用，你沒有注意到電器背後這個電。研究電的專家能夠見到諸用的實性，電性，則能現見諸法實性，他能見到所有電器的實性，是因為這個電的存在。

　　「而有大智顯照一切染淨差別」，這裡邊用了「大」，大就不是我們世間的智。世間的智是研究這電、研究這冷、研究這熱、研究這光，這叫世間智;大智，他研究它的電性，研究第一義、研究一心、研究自性。「而有大智顯照」，顯現，顯現就是表現出來，水落石出，石出你還得明白知道它是石頭。照，照就是理解。「顯照一切染淨差別」，一切就是您就別含糊了，他沒有不知道的。你說我干這事，偷偷摸摸的弄了五十萬貪污了，佛菩薩不知道?顯照一切染淨差別，那他只知道淨法吧?像師父這麼有智慧的人、這麼純的人，他怎麼知道我這髒心爛肺的事?一切染淨之法，你的髒心爛肺他也知道。為什麼?你的髒心爛肺也是一性出來的，也是根本實性出來的。所以我們老說有人欺負淨空老法師，欺負我們老和尚，說咱這偷偷摸摸的他哪知道?背後說點是非人我。一切染淨差別，而有大智顯照，他能給你顯現出來，他能明白一切染淨差別，不然他怎麼度你?你光知道這人健康有什麼用?關鍵我要看你怎麼不健康。所以愈是有問題的眾生，佛菩薩愈清楚，愈是那貪瞋癡慢厲害的他愈明白。染淨差別。還沒有結束，今天時間到了，謝謝大家。

　　摘自：儒釋道多元文化教育網

　　學佛的體會(四)—學大乘起信論(唐譯本)心得分享　胡小林老師主講　(第一集)　2015/11/7　香港佛陀教育協會　檔名：56-187-0001