第四覺知

　　懈怠墮落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。

　　懈怠墮落,常行精進

　　學佛能把握時光,思想正確、分秒不空過,這就是精進的人生;精進的方向不可偏差,一點點的偏差,很快就會墮落,無法自拔。

　　佛教徒的精進,不一定是去寺院拜佛、念佛、誦經,最重要的是「行經」。當然拜佛是表達佛教徒的虔誠敬仰,所以入寺院要虔誠禮拜;誦經則是對佛陀的教育反覆加強印象,深刻了解佛的教法。如果不曾讀誦經文,就不知道佛陀曾經說過這麼好的話,指引眾生正確的方向;修行失去道路就會步步難行。

　　誦經如同旅行者的地圖,有了地圖辨別方位,才能指出一條成佛之道,所以讀經就像在問路。念佛則在「念得佛心為己心」,因為學佛就是為了成佛,要成佛,就要具備佛的精神、佛的理念,所以佛陀的思想精髓在哪裡,這是我們應該知道的。

　　佛為救濟眾生而修行,眾生的苦難有心靈之苦、有物質之苦,佛陀的教育,就在輔導眾生打開迷茫的心靈,轉凡成聖,去惡行善。許多邊地下賤的眾生,生活苦不堪言,天災、人禍、饑餓交迫,這種共業苦難的地方,需要有愛心人伸出援手,發揮人道精神去幫助。這種愛的力量,就是「佛心」,所以我們拜佛、念佛、誦經,最後一定要去實行。

　　佛陀在《八大人覺經》的第四覺知,提到兩個對比的見解動作——「懈怠墮落」與「常行精進」。墮落的人生就是因為懈怠,如果能看清懈怠墮落不僅損傷我們的生命,更殘害我們的慧命,就會下定決心奮發精進,以大勇猛心摧伏煩惱障礙。

　　有的人能力很好,卻不肯好好發揮;有的人則是所發揮的方向偏差,「聰明反被聰明誤」,將聰明用錯了地方,真的是害人不利己,這就不是上進,反而是墮落了。還有一種人自視甚高卻又眼高手低,普通的工作不屑去做,天天等著理想的機會從空而降,一定要有理想的職位、事業他才願意做,結果長期賦閒在家。

　　發生在義大利有一則新聞,一位已取得法律碩士的三十歲青年,因為工作職位不符理想,一直待在家裡,不肯再去找工作自立。他出身單親家庭,父親一個大男人獨力撫養他長大,還栽培他完成高等學歷,誰知學成後竟然不肯工作,父親覺得這樣不是辦法,應該讓他振作起來,於是中斷他的經濟來源,想要迫使他自立。不料辛苦栽培的兒子,倒是利用法律所長,一狀告到法院,控告自己的父親。

　　法庭經過幾次審理,做父親的據理陳述:「孩子自小沒有母親,我一邊工作,一邊又要照顧他,如今已經盡了我的責任。他三十歲,學業也成就了,我一個年近七十的人,還有什麼義務撫養他呢?」聽起來很有道理。

　　不過法院最後判決兒子勝訴,父親敗訴。法官認為兒子雖然已經能夠自立,但是職位並非他的理想,所以失業在家,既然孩子失業了,父親當然有義務要撫養他。

　　這則新聞在義大利也是轟動一時,許多為人父母者都很驚詫,為什麼法官會有這樣的判決,難道父母親要撫養孩子一輩子嗎?對子女沒有年齡限制地提供,這樣的判決不是很負面嗎?但是法庭已經這樣宣布。

　　聽到這則訴訟的結果,會覺得父子的親情、人生的思想意識,以及社會的法律觀念,在在都令人感到迷惑。到底什麼才是正確的思想?法律之前什麼才是真正的公平?最重要的,什麼才是親情真正的意義?人生的目標又是為什麼?

　　這位三十歲的青年枉顧親情,竟然狀告父親,白費了父親養育栽培之恩,帶給父親多大的心靈創傷;他的思想貢高偏差,愈是貢高,墮落愈深。所以類似這種人,都屬於「懈怠墮落」,不能就其所學來發揮,這種眼高手低的人,實在是人格墮落者,哪怕他的學位再高,還是白白荒廢的人生。我們如果能冷靜思考,就應該捨棄墮落,趣向精進的道路,如此「常行精進」,才能「破煩惱惡」,消除煩惱、不再造惡。

　　想到台灣有很多可愛的人生,非常地精進,記得台南有一位張先生,本身是小兒痲痺患者,要做任何動作,全身都得跟著動,是一位不良於行的殘障者。

　　但是他很有志氣,雖然從小被棄養,不過他很認真獨立,訓練自己能夠謀生,每天很早起來,整理好自己,就穿梭在大街小巷賣口香糖,無論刮風下雨,都帶著他的小攤子出門。

　　政府要將他列入重殘的救助對象,他不肯,他說:「我從小到現在受盡了辛苦,業已經夠重了,雖然是一個人生活,但是沒有餓過肚子,所以我不必別人救濟,還要努力去救濟別人。」所以他風雨無阻去賣口香糖,身體的動作很不穩定,卻是滿面笑容,每天都以快樂的心情面對。即使做這麼小的生意,他還每個月捐錢,幫助比他更可憐的人。

　　天差地別的兩個年輕人,一位是好手好腳卻不肯做事;後面這位張先生手腳都不便利,除了婉拒政府的救濟,更努力工作,發心救助別人,這樣的生命勇者,才真是身殘心不殘的進取人生。

　　這樣的人,我們可以說他是殘障嗎?看起來他什麼都能做,所以連「殘而不廢」這四個字用在他身上都不適當,因為無論在什麼地方,他都是以身示教,以樂觀、堅強、富有愛心的形象,鼓舞著手腳健全的人。他的心靈健康沒有障礙,雖然沒受過什麼教育,卻有充分的智慧,懂得做人的道理,更能少欲知足,所以心中無煩惱,再怎麼復雜、苦難的人生,到了他眼裡,全變成一片清淨的世界。想到這位張先生,無形中就給人很大的鼓勵。

　　所以學佛精進,不一定要在寺院拜佛誦經才叫精進,除了虔敬三寶、理解佛經的道理,還要去行經,將佛陀的教育實行出來,走這條濟世救人的路。

　　好的人生、好的模范,不在一個人富有與否,端看他的行為能否為人表率,思想正確的人生就是我們要學習的對象。當然錯誤的示范,也能讓我們引為警惕,「三人行必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之」,懈怠的人生終究要墮落,常行精進就在如何去惡從善,轉煩惱為覺悟!

　　破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄

　　學佛者每一天都要自我警惕,無論出家、在家,精進的人生不可或缺。

　　精就是專心,進就是向前進步,世間有求不完的知識,所以要精進;發展事業也一樣,專心精進才能成就事業。何況是學道者,修行道路漫長,既得人身,又能聽聞佛法,踏上了起點就要謹慎專心,方向要准確,腳步絕對不能停息。

　　懈怠的人生會墮落,不進則退,所以必定要有精進的心態,才能「破煩惱惡」。

　　煩惱是自心的敵人,我們通常只知道身外有敵人,卻忽略內心和我們最密切、念念跟隨的敵人,那就是「煩惱惡」。這些煩惱惡,也就是我們的「見思惑」,「見」是見解,見解有了錯誤,行動就會偏差。《地藏經》中說「舉心動念,無非是罪」,一個人的見解有了偏差,說的話就會錯誤,惡口、妄言、绮語、兩舌,無不是造下口業。

　　人的見解不純正,動作也會產生偏差,就如目前普遍的青少年問題,整個大環境的走向偏離正道,年輕人也隨之聞聲起舞。沈迷網路的虛幻世界,或是感情問題看不開,為了愛情可以把親情、友情一筆勾銷,一旦情海生波,則又激烈地以自殺、殺人收場,這都是見解不正所起的煩惱,稱為「見惑」。

　　再來是「思惑」,思就是思想,比見解更深,影響的范圍也更廣泛,國家或團體的領導者,思想一有偏差,禍患就波及國家社會,人世間的混亂皆來自於此。

　　當然,思惑對個人來說,同樣是自己的敵人,有的人明明知道自己的錯誤,要改卻不容易,常常聽人說:「師父,我真的想要改,但是不知道為什麼看到事情很快就沖動起來,過後也知道錯了,我真的要改!」口頭上說改,心理上卻游移不定。

　　如果要改就要下決心,慢慢將錯誤的沖動減少,這是漸進的方式;若是較有智慧的人,就一改千悟,下了決心很快就能徹底改過來,除掉內心的見思惑。

　　「破煩惱惡」,也就是殺煩惱賊。在《佛遺教經》和《佛說四十二章經》都提到,我們的內心有四大賊,必定要一一殺滅。「四大賊」就是「四魔」,四魔都隱藏在我們心中。

　　第一是「五蘊魔」。五蘊前面已經解釋過了,除了色身之外,受想行識都在我們的內心造作,心向偏差,行動就會越軌,造作之後的結果成為業的種子,即隱伏在藏識中。這是五蘊魔。

　　二者「煩惱魔」,煩惱魔是見思的煩惱,見解、思想不正確,就會對家庭、社會、國家造成危害。

　　三者「天魔」,天堂人人都想去,但是天堂的享樂對修行者反而是一種阻礙,天魔更是時時想盡辦法,要來擾亂發心修行的人。因為三界之內都是天魔控制的范圍,而修行者所追求的理想則是脫離三界,永斷生死,如此魔王就損失了魔子魔孫,所以天魔對修行者都會有所障礙。

　　我們也常聽到「魔考、魔考」,其實外魔不可怕,最怕的是自己的心魔,三心二意不定性,天魔才會有機可乘。

　　心魔自作怪,要選擇修行或選擇享受,這兩種心態常常自我交戰。修行怕辛苦,無法清貧樂道,有的人就說:「我很喜歡修行,不過想到早上都要三點多起床,心裡就怕了,睡眠這項實在沒辦法克服!」或是說:「我很羨慕修行者,但是叫我長年累月都穿同樣的衣服,真捨不得世間那麼多美麗的衣裳!」衣、食、住、行對他來說都有很大的挑戰,這就是心魔在作怪。

　　四者「死魔」。生命有限,百歲古稀,死魔一直潛伏在我們體內,生命尤其在呼吸間,不一定會經過老的階段,看看新聞,護士一不用心打錯針,就造成七個嬰兒一死六傷的悲劇,存活下來的孩子也會帶著後遺症。可憐鏡頭上一位媽媽痛哭失聲:「我的孩子!我還沒抱到我的孩子啊!」這種生死掙扎,多苦啊!

　　於是,有的人就說「一輩子反正也沒多久,最要緊的就是及時行樂」,因而醉生夢死,不思精進,不懂得珍惜人生。他不知道這是「死魔」所設下的另一種陷阱,專門迎合墮落懈怠的人。

　　以上就是「四魔」。其中首要消除的是「五蘊魔」,若能解脫色、受、想、行、識的誘引束縛,就能降伏煩惱魔,見思惑盡淨,超越名利富貴的執著與貪生怕死的障礙,如此,天魔不得擾亂,死魔也無處伸其魔掌,一切魔障即得解除。

　　修行學道無非是要明理,能立定志向,發出虔誠懇切的願力,這樣,無論是內心的魔,或是外在的障礙煩惱,都可以去除。人人都害怕死魔的追逼,但是生命本來就是無常危脆,病魔來襲時苦不堪言,對道業同樣有所障礙,假使不能警惕無常、及時修法,有朝一日捨了此身,前途茫茫,真的不知何去何從。

　　生死大事,有的人學佛為了求解脫,所以很努力地念佛、誦經,但是到頭來還是很迷惑。這就是沒有徹底了解佛法的真義,也不曾實際做出心得,因此死到臨頭時,再好的妙法還是幫不上忙。假如能夠借事修心打開煩惱,自然可以通過死魔的考驗;煩惱解開了,面對生死安然自在,就沒有什麼好怕的了。

　　許多可愛的慈濟人,總是打開心門去付出,心門打開了、愛心啟發出來,過去的錯誤又能及時修改,觀念一調正,在菩薩道上就可以走得很穩定。走上菩薩道,回過頭來,也能了解生死無常,更懂得把握時光,好好運用人生。

　　如已逝的慈濟委員靜蓉,她是很資深的委員,雖然沒有很高的學問,這條慈濟路卻走得很穩。當她老來生病了,心念還是那樣穩定,病中也沒有放棄做慈濟,還把慈濟精神繼續傳承給她的先生和孩子。

　　一直到病重住進醫院,她也已經准備好要做「大體捐贈」(按:捐贈遺體,供醫學教育解剖),心靈最後的歸宿是交給佛菩薩;身體則交給醫學生做解剖,在她的身上學習人體的構造。當時我出外行腳,接到訊息說靜蓉病危,想再見我一面,我就請人打電話告訴她:「放下吧!來就來,去就去,這是師父說的。」我人在外面怎麼可能和她見面?所以要她隨緣放下。

　　結果行腳回來她還活著,我去醫院看她,就輕松地說:「你還在啊?」

　　「是啊!師父要我隨緣放下,來就來,去就去。」

　　「沒錯,醒過來就是還在,要感恩又多一天讓你有心理准備;又多了一天,讓你和大家說說話、結好緣。」

　　「對啊!所以只要我醒著,就跟人說慈濟,我都有把握時間。」

　　「這樣很好。假如是安心睡了,再醒來時,就要乖乖聽人家(按:指下一世的家庭)的話。」

　　「嗯,這個我已經准備好了。」

　　又經過一段時間,她就跟我說:「師父,我都已經准備好了,不知道為什麼,睜開眼睛,都不是要好好聽話的時候;而是一睜開眼,就要好好說話。」我說:「你真有福,所以有機會就趕快和人分享。」

　　「好!我一定記住師父的話。」她就是這麼輕安自在。

　　還有一次去看她,她在睡覺,再過兩天又去,她已經醒了,我就說:「那天師父來,你還睡你的。」結果她幽默地說:「師父,我知道您很忙,我是替您多睡一些。」雖然是這麼簡單的對答,對我而言警惕很大:我能夠輔導她「來就來、去就去」,將來有一天,自己是不是能夠做到?有時也會以此自我警惕。

　　她做到了!聽話的人做到了。到了最後她很輕安,還揮揮手跟守在身旁的師姊們道再見,就這樣自在地去了,這麼輕安、這麼自在、這麼解脫。

　　所以精進修行,就是「內能自觀、外能體念」;向內自我觀察內心的世界,面對外在一切人事物常起警覺,體悟人生、勤念正道,這是很重要的。將身心內外的四魔降伏下來,這樣才能「出陰界獄」。

　　「陰」就是「蘊」,蘊是積聚、覆蓋的意思,煩惱無法斷除,就會不斷累積,對我們的修行產生障礙。所以學佛不能懈怠,懈怠就是放縱自己,今朝有酒今朝醉,今朝有福今朝消,每天都在消福,缺乏正念、正見、正思惟,當然無法做到正語、正精進、正業、正命、正定,生命都是邪知、邪見、邪命,這就是在陰獄中由不得自己,像關在監牢裡得不到自由。

　　總而言之,聽法是用來降伏我們的心,改正偏差的思想行為,煩惱調伏了,「摧伏四魔,出陰界獄」,即使面臨死亡的考驗也無所畏懼,仍是那般輕安自在。