各位同學，大家好!下面我們就繼續，我向大家匯報學習《大乘起信論》唐譯本的體會。

　　我們今天這是第三講，前面講了兩講。前面講了兩講，第一講主要是應這些朋友提的問題，就是說成佛以後，佛菩薩是一種什麼樣的工作、生活和學習狀態，這是昨天晚上講的，在《起信論》裡邊的「證發心」這一節。就是你證了佛果以後，因為他發了佛的心，他是一種什麼樣的工作和生活狀態，在《起信論》裡邊有講，大概有個這麼一篇，講得非常清楚，很令我們向往，因為我們到了西方極樂世界的生活就是這樣一種生活。

　　今天上午我們講了第二講，就是正式講，因為我們昨天晚上是隨便聊天，大家聊到這一點，今天上午是正式講。正式講，我們的出發點就是說，佛法來到人間，人間是十法界的一法界，人法界。佛之所以令人信服，是因為他研究你的念頭。每個人都有念頭，這個你不能否認。你說佛我沒見過，心我也見不著，你們說真如、你們說如來、你們說自性、你們說實相，沒關系，這個見不到。見不到，佛說那你們有見得到的東西，伴隨你們一生，什麼?念頭，晚上做夢都有念頭，白天更不要說了。念頭分成喜怒哀樂愛惡欲，七情緒。佛就問，你們這個念頭有沒有?這個你否認嗎?這個不否認。這個念頭怎麼產生的，你想知道嗎?我想知道。什麼東西產生念頭?佛說有一個機器，它產生念頭。有這麼一個機器產生念頭?對的。那這是什麼機器?佛說，給它起個名字叫心。心產生念頭，鬧了半天我這個念頭是由它產生的。產生念頭就產生念頭吧，有什麼不好呢?我們今天上午就講到這。

　　為什麼不好?因為你有念頭，你就生活在一個苦的世界裡邊，苦、空、無常、無我。這是念頭造成的?佛說對。他把這兩者聯系在一起了，有念頭跟八苦聯系在一起。按照這個邏輯，我有念頭，這個念頭給我帶來的實際受用是八苦，而產生念頭的是心，那我們下邊就要問，我這個心一定要處在念頭狀態嗎?這個八苦能克服嗎?我有心，這個心永遠產生念頭，咱就不談了，那這個苦是受定了。佛說不是，心還有另外一個狀態，處在無念的狀態。無念的狀態，這個心是另外一種狀態，就和開關一樣，有開有關，開的狀態不好，關的狀態什麼樣?把念頭關掉。佛說關上以後就常樂我淨，翻八苦為八樂。你想不想知道這個八樂具體樂到什麼狀態?想知道。《無量壽經》上西方極樂世界就這麼樂，想不想去?想去。想去，信解行證，修行。末法時期靠這個修不了，有個方便法門叫淨土，靠著阿彌陀佛的願力跟你自己的願力，二力法門去那，到那接著修，一生就能把這個念頭去掉，最終目標成佛。成佛沒有念頭，那是什麼日子?《無量壽經》講得很清楚，他們那些人是過什麼樣的日子。這是我們上午講到這。

　　我們有念頭，產生念頭的是心;有念頭是苦，沒有念頭是樂，我們要離苦得樂，這就是佛法最真實的地方。為什麼要學佛?不是說我閒得沒事解解悶，或者我有個信仰，我喜歡花、我喜歡種草、我喜歡看戲，它是一種愛好或者是一種興趣，不是。它是一種非常嚴肅的學問，告訴你今天你生活在念頭當中，你很苦、很難、很髒，苦、空、無常、無我，太苦了。你們是苦中作樂，以苦為樂，而且非常冤枉，完全可以不這樣，完全可以生活在另外一個狀態。那我們每一個人聽到這一點，如果有因緣的話，我們一定要這樣做。既然我有心，它可以在另外一個狀態下存在，那我們干嘛要存在在這種苦難的狀態?這就是整個佛法的意思。

　　佛經常用水來比喻這顆心。他為什麼喜歡用這個例子?我們從《起信論》裡邊能看到。水，在座的諸位，它的本性是什麼性?濕性，水是濕的，這是它的本性，我們說這叫自性，水的自性是濕。但是水是不是還有一個性?動性。水能動嗎?能動。所以水有兩個特點，一個是它的濕，一個是它的動。濕是水的真性，動可不一定是水的真性，風也動，風不濕，所以濕是水唯一的，是它的本質。但是它動，風也動，說明這個動性水也具備，但不是它的本性，水真正的本性是它的濕。佛講經常依二谛，一個是真谛，就給你講真的;一個給你講俗的，這個俗谛就相當於給你講水的動性一樣，不究竟。水的動性不是它的真性，但是它確確實實在動。水處在動的狀態，它就產生了波，這個波可就有起起伏伏，一會浪大了，一會風停浪靜了。你坐在上邊就暈，坐著船，又想吐，我們就罵這水，這水真討厭，起這麼大的浪，讓我這麼暈。水在底下就說我冤枉，其實您沒見到我的真性，我的真性不是動，我的真性是濕。

　　我們現在這個心就相當於水一樣，但是很不幸的是，我們這個水一直在動。這個動叫做不相應，與什麼不相應?與它的濕性不相應，濕性不同意這種做法，這不是我們水的本性，跟我們水的本性不相應，所以叫不相應無明。無明就相當於水上的風，它產生了浪，這個浪我們叫做不相應，叫做妄的、虛妄的。我們所以說妄念、妄心、妄境，我們都是用妄，為什麼?跟水的本性不相應，但是非常不幸的是，它又是水產生的。所以水有二性，一個是濕性，一個是動性;心也有二性，一個是它的真如性，一個是它的生滅性。今天我們就要講心的生滅性。心的生滅與心的真如，這個生滅是不相應的，生滅是虛妄的，不是心的真性，心的真性是真如。所以我們研究這顆心，它的作用就是要通過這兩個門入手，一個是研究心的相應性，就是它的真如性，它的本質是什麼;另外一個，它的本質雖然是真如，但是它隨緣，麻煩!就和水一樣，它的本質是濕的，但是它隨緣，隨什麼緣?隨風的緣。你沒風，我就靜;你有風，我就動。它不跟這個風較勁，說你來風了我不動，那好。水它有個特點，它隨緣，你給我風，我就起浪;你不給我風，我浪就平了，隨緣。這是它第一點。

　　隨緣以後，有風它就起浪，它就隨著緣，水就變成了浪，那這個浪是濕的還是干的?還是濕的，濕性不變。你有風沒關系，我這個海吹成了浪也沒關系，但是我在浪的狀態下，我這個浪，我就問你它的本性是什麼，是不是還是濕?隨緣不變，我的濕性在哪種狀態下，在有風的狀態下和沒風的狀態下都是濕的。我雖然不變，但是我隨緣;我雖然隨緣，但是我還不變，就這意思。我們今天處在心的這兩種狀態，一個是不變的真如，一個是隨緣的動性，起心動念。雖然起心動念，我們真心變了沒有?沒變;雖然真心不變，但是並不妨礙變成十法界、六道輪回，它隨你的緣。明明是真如心，明明沒有生死，你怎麼就隨著緣變成生死現象了呢?隨緣，因為你有念頭，我就變成六道輪回。你有執著就六道，你有分別就四聖，十法界出來了;你把這個無明放下，我立刻十法界就沒了，我絕對隨緣。但是十法界也罷，十法界以外的如來法界也罷，一個真心，不變。不變，但是並不妨礙它隨著你念頭過惡的深重程度，逐漸的演變成六道，有我;四聖法界，有法。對人的執著、對法的執著產生了十法界;產生了十法界，它還是一顆真心。它雖然隨緣，但是它從來不變;雖然不變，但是它特別隨緣。

　　這個緣，一說隨緣就給我們提供一次機會。它隨緣，我們不希望它動，但是它隨緣。它可以不動、它可以動，你條件具備了，動的條件存在我就開始動，動的條件一沒有了我就不動，這給我們提供了很大的希望。它不是老必須動?它不是，不相應。水的本性不是老動，條件具備了我就動，條件不具備我就不動。條件就是因緣，因緣就是條件。那我把這個動的因緣改變了，我是不是這個心就不動了?我把水變成浪的這個風的因緣給它去掉，是不是水就不動了?是的。那怎麼能夠把這個風去掉，就是把念頭去掉，怎麼能把念頭給去掉?八萬四千法門，沒有一個法門不是圍繞這一樁事情，希望通過八萬四千種方法把念頭去掉，見到真性，就這意思。

　　我們心天生的就具備這兩種特性，所以《起信論》說，一心而二門，一個是它的真如門，一個是它的生滅門。就是我們可以通過兩種方式來觀察這顆心，如果你觀察它的真如性，如果你觀察它的生滅性，你就能了解心的存在狀態，進而把它徹底的研究清楚，找出方法，從生滅這個苦回到不生不滅的樂，這就是佛法能給我們帶來真實利益的原因。誰在沒有念頭的狀態下，見到真心這麼生活了?十方諸佛菩薩、法身大士，就是生活在這種狀態，沒有念頭的狀態、真心的狀態。所以他們來到這個世間，把他們的狀態教給我們，告訴我們，你們從來沒生活在真心的狀態，你們永遠是在動，你們永遠在起心動念。「恆有無明妄念相續未曾離故」，無明妄念永遠沒停過，你們就沒有一分鐘生活在一個沒念頭的狀態下;別說一分鐘，你就從來沒有，這水就沒有停過。很可憐是不是?你如果妄念要息掉了，「若妄念息，即知心相生住異滅皆悉無相」，你這個妄念一旦息下來，你就發現你起心動念這些東西其實都不存在。「唯真如心無所不遍」，只有真如心到處都是。

　　但是我們眼前看到很多事物，有人、有法、有物質、有精神;再細點，六塵、五蘊、百法。這麼多法都在這，這個法聚積在一起又形成色身，叫五蘊，蘊就是疊加堆積的意思。精神物質疊加，你看我們這物質，幾千億個細胞堆在一起形成色身，同時我們一會高興、一會難受，精神現象又伴隨著我們。這個精神現象要一秒鐘咱就算了，這疼就過去了，就和蚊子叮一下;它不，它相續、它堆積，叫蘊，蘊就是堆積的意思。苦它也堆積，十年的苦，你准備離婚;樂，十年的樂，有孩子了，一直伴著你長大。它堆積在一起就形成了蘊，精神感受、物質感受都是堆積在一起。它有原材料，但是特別不幸的是，這原材料它還變成了磚和水泥，給你構成一個建築構件，堆積在一起，最後形成了這個房子，這個房子就是我們人。而構造這個房子的有水泥、有鋼筋、有石灰、有木材，這些東西都是法，這個法堆積在一起形成了人。什麼原因?好好的這顆心，本來是沒有這個東西的，突然就出現了這麼多東西堆積在一起，讓我跟著受罪在裡邊，就是一個牢籠一樣把我關在裡邊，我又有物質的痛苦，我又有精神的痛苦;物質痛苦就是死，精神的痛苦就是成天有著急、恐懼、慌忙。我這好好的一顆心，怎麼就變成這種狀態了呢?

　　佛說，這顆心本來是不生不滅的，本來是寂滅的，本來是常樂我淨的，因為你有一個無明，因為你沒有感覺到，你沒有認識到它是一，不知真法一故。「不知真法一故」，什麼叫一?就是沒有能也沒有所。真本來是一，不知道這個真的是一，這叫什麼?叫不覺。你不知道它是一，這已經是很錯了，但是很不幸的是，你不僅不知道它是一，你還給它解釋它是什麼，這就是妄念。不覺跟妄念兩種現象出現，第一，不知道真法是一;第二，妄念迷生。不僅你沒認識到它是一，你還把它解釋成很多其他東西，產生了妄念，妄上加妄。你不知道它是一，叫根本無明。你不知道這個路牌指的是東方，你說我不知道，不知不為過，沒人說它指的是東方。但是你不僅不知道它是東方，你還說它是西方。不知道東方已經很錯了，你不識字，上面寫著東方，你說我不知道它寫的是什麼，這個能原諒，沒人教你，但是你還瞎猜，你說這是西方，你把東看成西，這個西就是念頭，無明、妄念。無明引導出妄念，妄念一產生就不得了。這妄念由根本無明所產生，與根本無明相應的這個妄念，佛門當中給它一個名詞叫「末那識」，叫意識，意大利的意，意識;意，梵文叫末那。為什麼給它取個意?就是說所有你的生死現象全依靠它產生，它是依靠的意思。你看就是因為我不知道真法是一，我就產生了一種妄念來解釋它，這個妄念就把我帶到今天這種程度。生死本質就說清楚了。

　　這個妄念再往下來，對內，它執著這個真如是我，把真如當成我;對外，它又捕捉六塵。它是個中間人，對內它秉持了這個真如，把它當成我，產生了「我」的概念，我愛、我見、我慢;同時因為它有我，有我就完了，有我是主觀，有我同時就產生了我所，我所有的東西。我為了愛我這個我，我是不是就得營造我所?我因為很愛這個「我」，所以我要為這個「我」服務，我就把「我」范圍擴大。這個杯子，這是我的，您別動，這個毛巾是我的，太太是我的、兒子是我的。因為它愛「我」，它就要把「我」的這個需求擴大，這個擴大，它靠什麼來擴大?靠六識，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是依附在末那識上對外聯系的機關，它的作用是把六塵跟「我」聯系在一起，變成「我所」。你想把六塵變成我所就能變成嗎?佛說它還有這個本事。這個真如一旦出現眼識，它就出現眼識的對象，色;一旦出現耳識，它立刻就出現聲音。有能聽的耳朵，就有聲音出現;只要眼識一旦產生，立刻色就現。我要沒有眼識呢?沒有眼識，色就沒了;要沒有耳識，聲就沒了。這個色、這個聲音不是獨立的，是因為我有眼睛這個眼識，自然產生了色;有耳朵，立刻就出現聲音。

　　「無有前後不由功力」，怎麼產生的?你這個耳識產生聲音不由功力，不需要功夫，自然就產生了。我眼睛有這麼大本事?我這個眼識能產生這麼多色?Yes。誰教的?不用教，不由功力。我到底是先有眼識出現色，還是我的耳識先聽到聲?沒有前後，誰來見誰。誰給它鍛煉的?沒有鍛煉，天生具備。六識產生了六塵，而後六識反過來又捕捉六塵，把它跟末那聯系在一起，變成末那的所有，來強化末那的「我」的意識。你看，這是我的房子，這房子它得有顏色，這房子的顏色誰給打造的?眼睛，眼識。這房子，你這個牆穿不過去，它有阻礙，有觸，這個觸識誰打造的?身識。你只要有身，你就會有觸覺;你身識只要存在，身識的對象觸覺就產生。所以末那是一個非常麻煩的東西，它對內，我再說一遍，執著這個如來藏或者執著真如(我下邊再講真如跟如來藏的區別)，它執著這個東西，執著這如來藏是我的本體，同時它構建六識來產生六塵，把六塵再變成我末那識的所有，這就八識，你看阿賴耶識、末那識、六識。六識是為了產生六塵，在六塵當中分別執著，它為末那來收取我所的資本;末那是我，通過六塵來營造我所。末那的「我」，你憑什麼說你是我，你有什麼資本?你就是海上的浪，你是無明風吹起來了，您起了波浪，哪有您?它說因為我靠著海，所以我這浪是真的。你看它執著這個海，它秉持這個海，它依附於這個海產生了浪，所以你不能說它沒有依靠，它有依靠。

　　這就是整個心的生滅就產生了，因為不覺，不知真法一故，這叫無始無明，而產生了妄念，妄念在這個層面上是末那識。末那識是一個非常非常重要的概念。然後依附於末那識，妄念又產生了分別事識，就是六識，《起信論》叫「分別事識」。為什麼叫分別?因為色聲香味觸法是分別的、是分離的，各自獨立的。所以你看，末那識在《起信論》裡叫意，六識在《起信論》裡叫分別事識，分別事情的識，這六件事，這就是人的八識就存在了。這八識又有它的物質現象，你看眼識看到了色，耳識聽到了聲，鼻子產生了嗅覺，舌頭產生了味覺，身體產生了觸覺，思想產生了法，六塵。這六塵不就是我們嗎?你用多了，它產生多了，它相續，就變成了一個「我們」獨立存在。佛說我們眾生是這麼產生的，這個根源就在於我們不覺真法一故。

　　我什麼時候開始不覺的?佛說，首先產生不覺的是如來藏。你又來個如來藏，如來藏跟真如什麼區別?佛說這個如來藏是真如的存在形式。他舉了個例子，他說真如相當於水的濕性，如來藏相當於濕性的存在形式，水。水相當於如來藏，濕相當於真如，所以兩件事，一個說濕，一個說水。水就有形狀了，融相，你放到杯子裡頭，它就成為杯子形狀;你倒在地板上，它就變成一片，它融，融相。同時它還有用，水還能起作用，什麼用?潤用，干了我喝點水。你看融相、潤用，相、用。體是什麼，水的體?濕。濕體、融相、潤用，體、相、用。我們這顆心也有體相用，真如體、如來藏，世出世間一切因果的法就是它的起用。我再說一遍，心也有體相用，我們心的體是真如體，不生不滅、不垢不淨，永無變異，不可破壞，這是體。它的相呢?這個相可不是就一個相，隨緣，你有風，我這個海就呈現出浪相;你沒有風，我這個海就呈現出平靜相。這顆心也是這樣，你有念頭，我就給你變成生死相;你沒有念頭，我就給你變成如來相。

　　如來相跟如來藏什麼區別?如來藏是起了浪，有了煩惱，如來藏在煩惱當中;真是如來，但是非常不幸的，它被念頭裹纏住。這個念頭是兩種，一種叫所知障，一種叫做煩惱障，把它裹住，藏起來了。通過累劫的修行，你把所知障跟煩惱障去掉之後，這如來就出來了，它就不藏在煩惱當中，這個時候我們再給它一個名字，叫做法身。所以法身跟如來藏是真如的兩種存在形式，兩種相。有念頭，我這真如就現如來藏的相;沒有念頭，我的真如就現成法身相，所以叫真如法身、真如如來藏。真如都不變，不變但是隨緣，有念頭，我這真如就隨緣變成了如來藏;你沒有念頭，我這個真如就隨你沒有念頭變成法身。法身和如來藏都是我們真如的相，大家記住。

　　心有體，真如體;有相，在煩惱當中叫如來藏，出了煩惱叫法身，這叫它的相。它有用沒有?世出世間一切善法都是它產生的，世出世間一切染法也是它產生的。你胡小林跟我說這麼多，又是體相用，又是這顆心，跟我有什麼關系?因為你有心，因為你現在生活在世間，你現在生活在染法當中，你是錯用了這顆心。你是有體，體沒變;你是有相，相你可變了，你變成如來藏，藏在煩惱當中;起用呢?六道輪回，生死不休，八苦交煎。想不想改變?想改變。想改變，聽話，聽佛菩薩的話，照佛菩薩說的去做，老實，就得度了。

　　真如是兩種存在狀態，一個叫作如來藏，一個叫作法身，這是它的相。法身有用嗎?法身的用太大了!如來藏有用嗎?有，地獄也是它造的，六道輪回、十法界都是如來藏造的。那如來藏裡邊有染法?沒有。沒有染法它怎麼產生染法?妄的。鏡子裡邊有灰塵嗎?沒有。那怎麼鏡子上有灰塵?落上去的，所以它不是鏡子。那如來藏既然裡邊沒有染法，為什麼如來藏能帶出染法?就回答這個問題，如來藏是鏡子，你老不擦它，你老不修行，上面落了灰，這灰是染法。然後我們冤枉如來藏，說如來藏裡邊有染法;我們冤枉這鏡子，說鏡子裡邊有灰塵，沒有。所以鏡子存在，不擦，落了灰，這叫染法，擦了以後鏡子就干淨了。鏡子干淨以後，它能干什麼?照天照地，它的作用可太大了。鏡子上有灰的時候，起個名字，它叫什麼狀態，這鏡子?鏡子的無明狀態，沒有明，一點都不亮，灰遮住了。鏡子把這灰擦掉了以後;根據你當年有灰這種情況叫無明，這個時候無明去掉了，去掉了以後，我們再描述描述去掉灰塵以後的鏡子，它當年那種無明相沒了，無明沒了它是什麼?大智慧光明。鏡子說等等，你干嘛給我起個大智慧光明?本來我這鏡子生產出來它就是干淨的，沒有人說因為大智慧光明我要生產出一個鏡子來，我本來就這樣。原來你沒有大智慧光明這概念，鏡子原本就應該是亮的，沒有什麼大智慧光明和無明這麼一說，是因為鏡子曾經落過灰，在灰的狀態下，我們說給它起個名字叫無明;今天灰沒了，相對於我們當年這個無明，我們再給你起個名字叫作大智慧光明。鏡子說，你要這樣說我還能接受，因為我媽生我的時候沒有因為大智慧光明來生我。所以我們對真如的描述，所有的語言都是相對於煩惱來說的，淨法完全相對於染法成立的。鏡子本身沒有你們說的這亂七八糟的，什麼生死、什麼染，人家哪有這個? 鏡子體本來沒這個，是因為你有了塵土之後，產生了一系列的妄念、妄相和妄想，然後這個妄沒了，我說我這鏡子原來沒有生也沒有死，也沒有髒也沒有淨，也沒有一也沒有二，「本來無一物」，就這意思。

　　我們一直生活在一種妄念的狀態下，我們希望用妄念來捕捉真如的一點信息來安慰我們。但是我們離開語言、離開概念、離開文字，我們確確實實又沒法描述這個真如，所以不得已，我們相對於你的染法，我們把它翻成淨來描述真如。哪些描述?你有無明吧?有，灰塵。你有灰塵你擦掉，我們給它起個名字叫大智慧光明。你能見，因為你心生見境，你的心生起來，你見到環境，有所見就有所不見，你就不能遍照法界，你只能看到前邊的法，你看不到後邊的法，你能說後邊的法你也能看見嗎?看不見。你灰塵要沒了，這個鏡子是不是就遍照法界?因為它沒有見了。沒有見，是不是就沒有不見?沒有不見，這種狀態就無所不見，無所不見是不是法界它都見到了?是，真如遍照法界。你要一起心動念，是不是就動了?動了是不是就有生死?動了是不是就不寂滅?動了是不是就不自在?動了是不是就不常樂我淨?這個我們都有體會。你要不動呢?你的真如常樂我淨、寂滅、自在，這就是法身的剛才我說的用。法身是什麼相?就是這個，大智慧光明義、遍照法界義、常樂我淨義、寂靜不變自在義。這些名詞哪來的?翻過來就是我們這些無明、有所見有所不見、苦空無常無我。因為它沒了這個東西，我們說它有那個，其實那個它也沒有，只是相對於你的有，我說它沒有。這就是法身的相，大智慧光明、常樂我淨、寂靜自在、遍照法界。

　　這東西太好了!因為你苦的時間太長了，稍微把這苦一解放，你就覺得甜，實際上沒給你甜。苦沒了就是甜，對不對?你不渴不就自在了嗎?渴是苦，我給你口水喝，「這水真甜!」其實沒有什麼甜，是因為你渴的時間太長，太苦了，突然一下這個渴沒了，我給它個名字，沒有渴是什麼狀態?甜。水能給我帶來甜，實際上也沒甜，是正常的，本來我們的心就是這樣，法爾如是。我們說我們的正常狀態是甜，是相對於我們不正常的苦，我們說正常是甜;如果沒有不正常這苦，這個正常也沒有甜。

　　所以淨法染法相待立，相互存在的。你說我們現在描述佛菩薩的淨法，他怎麼慈悲，因為我們太不慈悲了，你把這不慈悲一克服你就慈悲。我們再跟你說你很慈悲，實際上我本來就應該這樣，是因為我長期時間不慈悲，我突然把這個缺點一克服，我沒有不慈悲了;沒有不慈悲是什麼狀態?慈悲。我們本來也沒有慈悲，就跟那白細胞似的，你身體發炎了，它到這來給你消炎，然後它自己變成膿，犧牲自己，所有的膿都是白細胞的屍體，這白細胞真慈悲，白細胞說您要說我慈悲，你願意怎麼說就怎麼說。因為我們太不慈悲了，因為我們太不願意犧牲自己，我們看見白細胞這麼願意犧牲自己，我們給它一個名詞，相反我們來講它慈悲。白細胞說我本來就是干這個的，我來到身體裡就是為了消炎的，不消炎這身體要我干嘛?就是出現細菌，我要把細菌消滅掉，我犧牲自己把細菌裹挾住，產生了膿排出來，就好了。您為什麼說我叫慈悲?這是我的本職工作。因為我們從來不慈悲，我們從來不干好本職工作，所以我們對干好本職工作的人，我們認為他慈悲。白細胞說，您要這麼說，那我也願意接受。

　　所以我們對所有佛菩薩的描述都是相對於我們有多骯髒，我們描述他有多好，因為他克服了這些東西，他恢復到真心了。我們給真如很多美好的名詞，實際上真如說不用，我就應該是這樣，這是我的本職工作，我本來生下來就這樣，不用贊歎。是因為你苦的時間太長了，你見我，你們覺得樂，它是這麼個意思。《起信論》說，「一切染法淨法皆相待立」，你千萬不要認為這真如裡邊它就有一個大智慧光明。所謂菩提不可得，你千萬不要認為真如裡邊是涅盤，不是的。因為你長期生活在生死狀態，生死一解決，你管生死解決那種狀態叫作涅盤，對不起，沒有涅盤，本來你就不生不死，生死本來就沒產生過，涅盤原來就這樣。

　　我們講這個心的生滅現象，有真如，真如是講的體性。真如得有存在形式，在煩惱當中叫如來藏; 沒有煩惱，所知障、煩惱障都清除了，那就給它起個名字叫法身。如來藏跟法身是一個事情，只不過是處在不同狀態。就像冰和水一樣，冰是濕的嗎?Yes;水是濕的嗎?濕的。濕是不是存在在兩種狀態?一個是冰的狀態，一個是水的狀態。佛就舉這個例子，冰也是濕的，水也是濕的，濕在冰的狀態下，濕在水的狀態下，這個濕性變了沒有?沒變。但是隨緣，你溫度零度以下，我就弄成冰給你看看;您要說慈悲點，把我調到零度以上，我就給你變個水看看，我隨溫度的緣，我示現成冰的固體跟水的液體兩種狀態。冰的固體叫如來藏，濕性藏在裡邊;零度以上變成水的狀態，濕性在水的狀態下叫做法身。濕性在冰的狀態下，這種狀態對得起這個濕嗎?發揮了濕的作用了嗎?我明明那麼好的濕，你給我凍起來，硬邦邦、冷冰冰，澆地也沒法澆，洗衣服也沒法洗，喝也沒法喝，誰喝冰?自來水能流水，它能流冰嗎?所有濕的對人類有益的作用全部消失了，封凍起來了。這叫什麼?這叫跟濕不相應。濕本來能夠發揮很大的作用利益人類，但是因為它在零度以下，這些東西突然一下子全消失。真的消失了嗎?沒有，藏起來了。

　　我要把溫度提高呢?提高，這個冰就變成了水。是新水嗎?不是新水，就是那塊老冰，沒有什麼新水產生。那我變成水以後，水的這種狀態對得起我這濕嗎?太對得起了!太對得起這話太俗，給個學問點的名詞，「稱性」，符合濕性。什麼叫符合濕性?濕性不冤枉了，濕性的作用發揮出來了。怎麼叫在水的狀態下，濕的利益人類的這個作用就發揮出來?你說水的作用大，還是冰的作用大?水可不一樣，能喝、能洗、能澆地、能沖馬桶，多少法!無量無邊的作用。它有這麼多作用，有這麼多存在形式，能干這麼多的事情，這些事情不是就叫法嗎在佛門當中?那我們把水改個名字叫法身，它的法太多了，法身。這個法身是一還是二?非一非異。你說它是一，不對，因為它又能澆地又能喝;你說它是二，它就是一水，你不能說你喝的水跟你澆地的水不是一個水對不對?H2O，都是一個分子。你說它是一，但是它作用又無量無邊，病人喝了它能好，運動員喝了它能解渴，小孩喝了它能夠長大。作用無量無邊，非一非異。

　　我們成了佛以後，我們這個業報身就變成法身。「法身」這兩個字還太抽象，能不能再給點具體的?我還能干點什麼，你管我叫法身?你看《無量壽經》那些佛菩薩他能干什麼?於一念頃遍游十方一切世界，法身。一念，一剎那，十方世界遍游，分身就去了，怎麼樣你覺得這法身?真的假的?嚇你一跳。這兒，我來香港就去不了北京，在北京我就來不了香港，我分什麼身?我要上班，我就照顧不了家;我要照顧家，我就得請假，上不了班。分不了身。法身那就不一樣了，十方世界、所有世界，一秒鐘我就全到了。你看西方極樂世界，師父講經的時候，阿彌陀佛在那講經，實際上阿彌陀佛在講經的同時，他的化身能到十方世界接引眾生，並不耽誤胡小林往生。「阿彌陀佛在講經，誰接我?」你別操這心。這水沖了馬桶怎麼喝?別著急，還有喝的水。法身。

　　他從地理上，一念傾遍游十方一切世界，干什麼去?供養諸佛，請轉法輪。你行嗎?你供養諸佛，你供養誰?你見都見不到。人家法身大士一念傾遍游十方世界，第一件事供養諸佛，修福;請轉法輪，修慧，人家天天修福修慧。你現在修得了福、修得了慧嗎?你這一修福、一修慧，聽兩天經，下個月按揭怎麼辦?這房費誰付?孩子還得買奶粉呢!算了，干活去吧。這就是如來藏的狀態，太可憐了。你該那麼可憐嗎?不應該，冤枉。你就是那個溫度在零度以下變成了冰，所有的作用全都封凍起來，太可憐了，所以佛說「可憐憫者」，你可以不在零度以下。您告訴我，怎麼我才能把我這塊冰調到零度以上變成水，獲得法身的法身德?

　　末法時期沒有別的辦法，只能依靠淨土法門。我們今天上午講了，見煩惱加思煩惱，六道的，見思煩惱加起來一百六十九品，我們今天一品都斷不了!八十一加八十八。見，就是觀點上的錯誤，認為有人，認為有事物，是「你認為」。思，習氣，見到甜的就想吃，見到錢就想貪，見到女孩腿就走不動，多看兩眼，這是思。觀點上肯定認為這是煩惱，沒問題，一定是貪造成的，習氣上改得過來嗎?改不過來，改不過來叫思。起個名字，見思煩惱，八十一加八十八，一百六十九。佛說，一百六十九品六道煩惱，斷了一百六十八品還剩一品沒斷干淨，六道都出不去。印光大師說，六道凡夫一百六十九品煩惱，一品現在都斷不了。別牛，牛什麼?博士，博什麼士?煩惱斷得了嗎?煩惱斷得了是真功夫;斷不了，老老實實的。那你怎麼辦?一百六十九品可是一品都斷不了，你也就歇菜吧，別玩命了。怎麼辦?蒙佛接引，臨終往生，你只有這一條路，帶業，帶著一百六十九品去西方。

　　這個衣服，樓道這頭實在是洗不干淨，給你推到樓道那頭，凡聖同居土，那有個洗衣機，洗去吧。真的，還是這一層樓，一點都沒提升，這是凡聖同居，到西方還是凡聖同居。雖然都是凡聖同居，樓層還是三層，沒提高，但是那頭它有洗衣機。把那個衣服不費功力，阿彌陀佛就給你挪到樓道那頭，放在洗衣機裡一洗，干淨了上四樓，烘干，再上五樓晾起來，再上六樓疊起來;再上七樓，上商場賣去了。從三層的這頭，從娑婆的凡聖同居，走到西方的凡聖同居都是一層。沒有勢能的增加，能量沒有增加，性質都是一個性質，都是冰，但是那個冰離火可就近了。您這冰，這是北極的冰，永遠是冰，那邊的冰可不一樣，那邊的冰挨著火爐子，一會就化了。是冰嗎?是冰，條件不一樣，那個冰挨著火近。因為什麼?第一，壽命是無限的;第二，老師常常陪著;第三，同學全是大菩薩。對人煩了，人煩了沒關系，對鳥煩嗎?鳥不煩，鳥給你講法。對動物也煩，挺討厭的，成天跟這吱哇亂叫。洗澡嗎?洗澡，水講法。熱嗎?熱，來點風，來點風，風講法。這個世界不行，今天休息才能來，那兒不用，那兒二十四小時聞法。

　　佛在經上說，「如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣」。我們這顆真如非臭非香，就和世間的衣服一樣，衣服沒有味，你說它是香味還是臭味?不能說這衣服是臭的還是香的，它就是棉花，棉花哪有什麼臭和香?「隨以物熏」，根據你拿什麼物品來薰它，「則有彼氣」，就有那個物品的習氣、味道。「真如淨法性非是染，無明熏故則有染相」，你用無明來薰這個真如，它就產生染相，六道輪回、十法界。「無明染法實無淨業」，無明染法，我們現在無明染法，我們都在無明狀態下;實無淨業，我們有什麼業?全是貪瞋癡慢，全是六道輪回，全是生死交間，實無淨業。「真如薰故說有淨用」，我們長時間的用真如來薰我們的無明，我們就會顯出一個淨相。

　　薰的時間愈長愈好，最好別中斷。普賢菩薩十大願王說，二六時中禮拜諸佛、供養贊歎、忏悔、隨喜、回向…這十大願王。二六時中我們做得到嗎?間間斷斷，一會餓了得吃飯，佛號放下了;一會上廁所，佛號放下了;一會孩子要喂奶，佛號放下了;一會媽病了送醫院，佛號放下了，老打斷。老打斷就等於那個香薰這衣服，正薰著，有點香味了，「啪」停了。停了就算了吧，染，臭味又上來了。這不是師父說嗎?在這個世界進一退九。剛剛咱們聽完老法師講經，這發菩提心了，「好，一定要好好念」，出去一看堵車，急了，「真討厭」，這又來了，臭氣又薰上了。這衣服成天就在這，一會香氣，念佛的時候薰;一會出門，貪瞋癡慢薰，這個衣服老處在這種不定的狀態，所以我們叫不定聚，退緣太多。

　　到了西方極樂世界，「如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣」。西方極樂世界拿什麼薰你?你看看《無量壽經》上說的。《無量壽經》上說，西方極樂世界如果有我見者，我就不成佛。西方極樂世界沒有人自私;沒有人自私不說，沒有我見不說，是不是二六時中聞法?見佛法身，見;聞法，聞，見聞，六個器官這就兩個了，一個眼根攝住，一個耳根攝住。身體的觸覺，風、洗澡的水，你不都有感覺嗎?我這身根也攝住了?Yes。味道呢?《無量壽經》上說了，味道特別好聞，八功德水中有一功德就是有味道，鼻根也攝住了。那個味可不像咱這味，點一個香，你認為那是香?那個香味都是在講法。所以你在西方極樂世界二六時中拿什麼薰?六根在薰你。「如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣」，久而久之，你就有它的氣味，誰的氣味?阿彌陀佛的氣味。修學環境不一樣，這地方不行。

　　我們知道我們的真如非臭非香，隨以物薰則有彼氣，真如用無明薰，我們就出現染相;無明如果用真如薰，就出現淨用。我們真能淨用，成法身了。我們知道我們處在生滅的狀態下，而這個生滅的狀態與我們的本性是不相符的、是不相應的，叫不稱性的狀態。這個不稱性的狀態叫做俗谛，叫生死谛、生滅谛;稱性的狀態叫真谛，叫第一義谛。水的狀態是濕的真谛，冰的狀態是濕的俗谛，這二谛是不是就一個濕?生死跟涅盤是不是就一顆心?是的。心你有了，你有冰，有冰有什麼好?你有濕，沒濕你哪來的冰?恭喜你!雖然它是一塊冰，但是不幸中之萬幸，它是濕的。那太好了，我把它化了不就完了，我不是就有水了嗎?化了，這水誰給的?不用誰給，自己本來具備的。我現在生活在煩惱當中，恭喜你，你要沒有這顆真心，沒有這個鏡子，你還落不下這灰。你找到灰了，恭喜你，因為你有鏡子你才有灰。你還別老罵這灰，你是通過灰找到這鏡子，沒這灰你怎麼能看見鏡子?是這意思。沒有生死，你怎麼找到涅盤?所以我們的問題不在於跟我們現前的生活對立，而是在現前生活要做一個轉變，從心生滅門進入心真如門，這是我們要下功夫的。

　　我們現在就開始學習心生滅門。我們具體讀這個經文，「心生滅門者」，就講心的生滅，門就是門道。進入心的門有兩個，一個是真如門，一個是生滅門，我們通過生滅門來研究這個心也可以，這是一個門徑。「心生滅門者」，它來解釋了，「者」一出現，這下邊就是解釋。什麼意思，心生滅門?「謂」，講的是這麼一樁事情，「依如來藏有生滅心轉」。這個生滅心，我們現在是生滅心，誰產生了生滅心?依如來藏。因為有如來藏，你才產生了生滅心。因為有了海，你才產生了波，這個波叫生滅心。這個波不是自己產生的，它是依據海產生的，我們把海叫如來藏，我們把海上的波叫作生滅心，它倆一疊加。所以依於海而產生波，依於如來藏而產生生滅心。再細點說，如來藏就是八識，生滅心就是前七識，是波浪。這個波浪，前七識是疊加在第八識上，和合為一，這個時候名字叫什麼?阿賴耶。第八識如來藏，加上前七識，給它一個名稱叫「阿賴耶」，梵文。「謂依如來藏有生滅心轉」，如果沒有如來藏，你不可能產生生滅心，這是一個好消息。那我的生滅心是依靠別人產生的，依靠別人產生的是真實的嗎?波是依靠海產生的，有波嗎?沒有波，波是依靠海而產生的。生滅心是依靠如來藏產生的，生滅心有嗎?生滅心也是沒體的，也是妄的，它是如來藏。

　　它真的就是一模一樣的如來藏嗎?不是，非一;完全跟如來藏不是一回事嗎?非異。是一回事，又不是完全一回事。就和波和海的關系似的，你說這波完全不是海嗎?不能這麼說，它沒海就沒波;你說這波就是海嗎?不對，海從來沒起過生滅，你這波可是有生有滅。海有生有滅嗎?海沒生沒滅，你怎麼能說我跟你波一樣?那波跟海不一樣?也不是不一樣，因為海也是濕的，波也是濕的，性上都是一個性，它又不是不一樣。它是一樣，也不是一樣，就是這麼個狀態。「依如來藏有生滅心轉」，注意下邊這句話，「不生滅與生滅和合」，不生滅的這個如來藏與生滅的前七識和合在一起，「非一非異」，你說它是一回事，不是;你說它不是一回事，也不對，就和海和波一樣，就剛才我解釋的。注意，我們有生滅心，我們這個生滅心產生的根源在於如來藏。那我們就跟如來藏一樣嗎?不一樣，非一;那我跟如來藏就不一樣?非異。因為非一，所以我們要修行，把它變成如來藏;因為非異，所以我們才能修成。因為它不是不一樣的東西，給我們提供了希望和動力;因為非一，所以我們才要奮發。它是如來藏，結果產生了，產生了以後又不是完全像如來藏一樣，那我們怎麼辦?我們要修。能修成功嗎?非異，還有什麼說的?我本來就是它。所以非一非異，既警醒我們別傲慢，你可不是如來藏，又同時鼓勵我們也別氣餒，你就是如來藏。

　　「不生滅與生滅和合非一非異」，所以生佛不二，這是非異;佛有佛的境界，眾生有眾生的境界，非一，佛沒動，你動了。海與波是不是非一非異?從它的非異性來講，都是濕的;從它的非一性來講，海不動，波動。但是沒有海就沒有波，不生滅的海與生滅的波和合在一起，非一非異。給他來個名字，叫阿賴耶識，這就推出這個概念了。就是不生滅的如來藏，我們給它一個名詞叫第八識，跟前邊生滅的七識疊加在一起，這八識和合在一起叫個名字，叫阿賴耶識。「阿賴耶識」是梵文，翻譯成中文的意思是藏，藏東西的藏;這個藏，字典上說是三種藏。這個我們就不解釋了，不重要，就給它起個名字叫阿賴耶識。「此識」，這個識，我們現在就在阿賴耶識的狀態下。這個阿賴耶不光是第八識，是第八識跟前七識的和合叫阿賴耶，這是個非常重要的概念。千萬不要認為阿賴耶識是第八識，第八識是如來藏，前面產生了七識，七識加如來藏，形成了阿賴耶識。

　　這個阿賴耶識，「此識」，就這個識，大家注意看，「有二種義」。這個義，查字典是作用的意思。這個識它有兩種作用，起用，就和冰有兩種作用一樣，如來藏就是濕在零度以下變成冰的狀態，法身就是濕性在零度以上變成水的狀態。「此識有二種義」，這個識它有兩種作用。哪兩種作用?佛說第一種，「謂」，我們說，「能攝一切法」，攝就是包容、包括，所有你看的法都在阿賴耶識裡面。這幾個字不能小看。「能攝」，攝就是包括、含有、攝受。一切法，「一切法」三個字是什麼意思?色法、心法、染法、淨法、世間法、出世間法、染法、淨法，全在阿賴耶識裡邊，大雜燴。你念阿彌陀佛，淨法，在阿賴耶識裡;貪瞋癡慢，染法，也在阿賴耶識裡，攝一切法。攝一切法，那有好有壞，攝壞法，它藏著壞法，這是個危險;藏好法，它是個希望，它能攝一切法。什麼意思?我們剛才前面講了意，叫末那識，依附於末那識向外聯系六塵的叫六識，六識在捕捉六塵的時候它有起心動念，有分別、有執著，這些東西有染有淨。我見到媽媽腰彎了，色法，引起了慈悲心，這是善的;我見到女孩，我流哈喇子了，這是染的。這個染淨都是我眼睛帶來的，我看見媽媽腰彎了我心疼，我看見女孩我高興，染淨出來了。

　　染淨沒關系，都漏了。通過誰漏了?通過末那識，通過這個意，都落進了阿賴耶。所以沒有一法丟掉，能攝一切法。你千萬不要認為我干了這個事，我起心動念以後阿賴耶裡面沒有記錄，那叫癡心妄想。你看人死了會到地獄，閻王他憑什麼說你干過壞事，拿出這些善惡簿來，他憑什麼?憑阿賴耶，攝一切法，你干過所有的事情都有記錄。這個看完了應該冒汗才對，「攝一切法」。說阿賴耶叫藏識，藏什麼?這就是藏，第一個藏，藏一切法。你死了以後，閻王就把你阿賴耶識調出來，調出來以後一看，胡小林這一輩子，善法干了這麼一摞，惡法干了這麼一摞，往天平上一稱，走吧，去西方還是去哪您自己定。攝一切法，這公平，以法律為准繩，以事實為依據，就是這。千萬不要認為，我們有阿賴耶識是壞事，有阿賴耶識是好事，佛種子也藏在裡邊，六道輪回的種子也藏在裡邊，最後你到哪去投胎就依據這個，「能攝一切法」。所以要小心，盡量別往裡邊存壞東西。

　　二六時中佛號不斷，都攝六根，六個器官全用阿彌陀佛這四個字控制住，這六個器官通過意識就往阿賴耶裡邊老存阿彌陀佛，我眼睛見阿彌陀佛像，嘴念阿彌陀佛，耳朵聽阿彌陀佛，身體拜佛，我這六根，這六個器官我一分鐘都沒浪費，我一秒鐘都沒浪費，我天天往我這阿賴耶識裡邊存阿彌陀佛。你千萬不要想我這句佛號丟了，不可能，你只要念了它就存。攝一切法，從來不失職，功夫絕不唐捐，絕不白費。

　　你干嘛要往阿賴耶識裡邊存貪瞋癡慢?你為什麼往阿賴耶識裡邊存自私自利?你不是犯傻嗎?你也有六個器官，你用這六個器官，六個漏斗，往阿賴耶識裡邊漏阿彌陀佛。漏了還能存得住嗎?攝一切法，全給你存了，多大的量。佛說了，如果累生累世你的念頭要能拿體積來衡量，十方法界都放不下，這個阿賴耶識就這麼大，你就放心吧。你存的錢太多了，可能銀行說等會兒，我們再給你蓋個倉庫存這個錢;阿賴耶沒有這一說，你只要來，我就能藏。它三個藏的作用，第一能藏，第二所藏，阿賴耶就是你所藏的倉庫。它又是倉庫的收集員，又是倉庫的保管員，兩個職能，能藏、所藏。所藏就是倉庫，你給我什麼我存什麼。它不僅被動的收集所有你送來的東西，它還主動外邊去斂，斂什麼?斂六識存的東西，你眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼，它把這都收集在一起。它主動性，能藏、所藏。

　　「謂能攝一切法」，這個攝就是藏的意思。攝一切法，我倉庫裡頭有冰箱、有彩電、有微波爐，怎麼著?存著。有染法，染法我不讓它起作用不就完了嗎?化學品是毒，我給它放倉庫封起來，它就害不了人，對不對?世間可以。你把這匪徒關進監獄，攝一切匪徒，攝一切罪犯，我不讓你出來，你不就不能殺人放火了嗎?你不就不能殘害老百姓了嗎? 「能生一切法」，看到這，心涼了。你老老實實在裡邊攝著就完了，它還生一切法，又是喜憂參半，它能生惡法，也能生善法。到底我能不能控制它?我能不能操縱這個阿賴耶識?我能不能做阿賴耶識的主人?我有什麼辦法沒有?它又攝又生，這麼不老實這東西。所有我們中國傳統文化說，做命運的主人，就在這幾句話，「能攝一切法，能生一切法」。攝一切法，你就叫存好法，它能存住，絕不唐捐;生一切法，它能生善法。自作自受，不能怨天尤人。你有阿賴耶，阿賴耶攝一切法，好壞都在裡邊;同時它能生一切法，你看到的一切人事物都是你阿賴耶識的變現，阿賴耶識生出來的。今天遇到這個人對你幫助，明天遇到那人坑你，回去自己照鏡子，搧嘴巴，你阿賴耶識裡邊有這一法，它生出來了。怎麼還能跟別人搞對立?怎麼還能夠跟別人鬧矛盾?全是自己一家人的事。

　　這阿賴耶是誰的?這個心是您的，這心處在生滅狀態也是您的事。因為心在生滅狀態下，它的基礎是一個阿賴耶，阿賴耶生滅，所以你心才生滅。你的心有一個阿賴耶，這個心在阿賴耶的狀態下，這您賴誰?誰都不能賴。心平氣和，樂天知命，這個命就是阿賴耶，都存著，好和壞，活得長、活得短，掙多少錢、吃多少飯、喝多少水，阿賴耶。你看，「謂能攝一切法，能生一切法」，我們講這東西厲害，它不生就無所謂了，對不對?它還生。生，那我們就要說，到底生好的生壞的?看它存的什麼，它倉庫裡沒壞的，它能生壞的嗎?全生好的。阿彌陀佛，太多了這佛號，又通過眼睛看，又通過嘴念，又通過耳朵聞，這阿賴耶識裡邊除了阿彌陀佛沒別的，那就是西方極樂世界;生一切法，生的就是西方極樂世界。你也不用羨慕阿彌陀佛，他老人家就這麼成的，他阿賴耶識裡邊除了阿彌陀佛這四個字，什麼都沒有，所以他生活在西方極樂世界。生一切法，阿彌陀佛在西方極樂世界的依正莊嚴這些法，依報、正報，全是他阿賴耶識變現的。

　　一點染法都沒有，你還叫人阿賴耶，這合適嗎?不太合適了。那起個名字，一點染法都沒有，這個時候的阿賴耶，改造好的阿賴耶識，我們起個名字叫什麼?第九識庵摩羅識、淨識、大圓鏡智，一樁事情。就是衣服洗干淨沒洗干淨，就是這一件衣服，沒洗干淨，阿賴耶識;洗干淨了，庵摩羅識。阿彌陀佛，他就是庵摩羅識，生一切法，西方極樂世界依正莊嚴。他沒有這顆生滅心，他怎麼生出西方極樂世界來的?所以阿彌陀佛一點都不比我們強，他也是在因地的時候有一個阿賴耶識，他也有一個生滅心。但是他有智慧，他會通過五劫的修行，他在阿賴耶識裡邊裝了阿彌陀佛，裝了四十八願。他也能攝一切法，也能生一切法，他證明了，他生的這一切法可都是西方極樂世界的善法。

　　我們今天這娑婆世界是誰生的?媽生的?不是，是您的阿賴耶識生的。不是我媽生的嗎?我爸和我媽一結婚，我不就出來了?業系苦相，你這個色身，虛妄的，真正導致你爸你媽把你生出來的還是這阿賴耶。投胎，《佛說入胎經》上講了很多，爸爸媽媽在一起，然後你神識進來，這神識就是阿賴耶，進來了。但你非要說阿賴耶是在我這個地方還是在哪，那不對，因為你是五蘊身，五蘊身是阿賴耶識的一部分，是一個現相，不是等於阿賴耶。你說阿賴耶在哪?阿賴耶沒有形相，你是阿賴耶所泛出的境界相，物質。你看你有骨頭、你有肉、你有頭發、你有顏色，這都是你的八識顯現出來的相分。為什麼我會有這麼多的物質現象，顏色、味道、聲音?都是因為你有八識所產生的相分，就是物質現象，八識會產生物質現象，你這個身體就八識所產生的物質現象。你不能把這個身體當成八識，它是八識所產生的一個結果，是因為你有念頭、有煩惱所產生的。你不要認為這個身體就是阿賴耶，你也不要認為這個身體就是如來藏在裡邊，您這身體沒藏如來，您的身體是八識的物質和八識的精神組成，五蘊，它是由無明產生的，無明沒有形相，阿賴耶識也沒有形相。

　　能生一切法，能攝一切法，這是兩個作用，阿賴耶識。所有你看到的法，簡單的說五法，色受想行識;展開了說百法;再展開說，染法、淨法;再展開了說，世間法、出世間法。就是所有的事物，無論是精神、物質，無論是染法、淨法，都是它產生的。它之所以能產生，是因為它存著;之所以說它能攝一切法，因為它能生一切法，它不存它怎麼生?就這意思。所以，攝一切法，生一切法。法產生了，大家注意，法可不是人，法是人的原材料，有骨頭、有血，有垢汗涕唾、屎尿毛爪、骨肉淋漓，這都是人的組成部分，這叫法。法再往下，構成了更深的一層現象，出現了，你叫動物也罷、叫人也罷，有情。法是無情，但是無情的法構成了有情的眾生，就是我們。我們這些有情的眾生又分成兩種狀態，一種是覺悟的有情，覺有情，菩薩;還有一個是迷有情，眾生。由於法的存在，五種法構成了我們的不覺，不覺叫凡夫、叫眾生;同時它還產生了覺，阿彌陀佛，他也是有情。所以阿賴耶識不是光產生法，它還能產生人，我們方便說叫人。

　　「復有二種義」，又有兩種作用，「一者覺義，二者不覺義」。阿賴耶識，它有覺悟的可能性，它也有迷惑的可能性。阿賴耶識處在覺悟的狀態下，我們給它一個名詞叫如來;阿賴耶識處在迷惑的不覺狀態下，我們說叫十法界眾生。你看，他在這不用「眾生」，他也不用「人」，他也不用「佛」，他用覺和不覺，更准確。所以就讓你放棄人的概念，實際上你是阿賴耶識的不覺狀態，西方阿彌陀佛是阿賴耶識覺的狀態。他就回避，馬鳴菩薩寫《起信論》他特別嚴謹，就老怕你落到人執上。這阿賴耶識能產生人，人有開始?沒有。它有覺悟的作用，這個「義」還是作用;它能覺悟，它也能不覺悟。這又是喜憂參半。只有能覺悟的作用多好，它不會產生不覺多好，它干嘛要產生不覺?有阿賴耶很好，只能產生覺，那回家天天睡覺、喝酒吃肉，一會就覺了。對不起，它還能不覺。所以學佛何去何從，自己做主，師父領進門，修行得靠個人。阿賴耶識覺還是不覺，它有兩種可能性，這個淨空法師做不了主，你心的阿賴耶在做主。

　　每個法界都有它的法，我們六道輪回人法界也有人的法，精神物質、妻室兒女、貪瞋癡慢、自私自利，這都是我們的法。這是阿賴耶識產生的，阿賴耶識存的，同時給我們提供一個希望，它還能產生人。印光大師在《文鈔》當中說，所有人法，佛跟眾生以及所有法，都是阿賴耶識產生的。我們人也是阿賴耶識產生，阿賴耶識是生滅和不生滅的和合，不生滅裡邊這個如來藏有人嗎?沒人。那我阿賴耶識裡邊怎麼會有人產生?那是前七識的作用。前七識不是水的波嗎?它不是依靠海產生的嗎?對，所以人是虛妄的。海裡並沒有波，波都沒有，波產生的浪有嗎? 七識是依靠八識產生的，如來藏產生的，七識尚且自己沒有自性，了不可得，沒有自體，那七識所產生的人有自體嗎?七識所產生的法有自體嗎?沒有。能產生的七識尚且不能自立，所產生的人和法它能自立嗎?所以人是空的，法也是空的。如來藏裡有人嗎?沒有;如來藏裡有法嗎?沒有。沒有染法，叫無我如來藏，沒有人我，也沒有法我，沒有人和法這樁事情。

　　在這我們就要樹立一個觀點，如來藏裡邊沒有人，如來藏裡邊沒有我們說的染法。能不能認同?能認同，師父說，你到學佛的門口了。什麼資格我能開始學佛?破除人我見，破除法我見，這兩見你破除了。雖然我習氣上還改不了，但是認識上我知道了，沒有人也沒有法，人無我、法無我，能不能認同?能認同，給你一個學生證，進教室了。你說我還認為有人，我還認為有法，那對不起，幼兒園先待會兒，讀讀《起信論》，預備課程。「老師!人，我認為沒有我;法，我也認為沒有我，人我、法我都放下了」，老師說行，到隔壁房間小學學習去吧。開始學第一門課，什麼課?信，修信。完了呢?解，理解。完了以後修行，完了以後證果。信解行證，信是小學，解是中學，行是高中，證果是大學。

　　你想開始學信，首先得把人我跟法我放下，就在這。人我、法我都是阿賴耶產生的，而阿賴耶是生滅和不生滅和合的，不生滅的如來藏裡邊沒有人也沒有法。有什麼?你非要說有點什麼，那你現在有什麼?我現在有無明，它那沒無明;我現在有生死，它那沒生死;我這有看不見的東西，它那沒有看不見的，它都給你反著。我這有無明，它那沒無明，沒無明這三個字用另外一個名字，「大智慧光明」;我這有生死，它那沒生死，沒生死用一個簡單的名字，「涅盤」;我這有煩惱，它那沒煩惱，沒煩惱用一個名詞，「菩提」。太厲害了，我這邊所有的麻煩它那邊全沒有。是。我怎麼會一點麻煩沒有呢?我原來那麼大的煩惱，通過累劫的修行，我怎麼就去掉了?我去掉以後獲得這麼大的自在;原來我那麼苦，又餓又累又困，我到這又不餓、又不累、又不困，那麼甜。你這個甜哪來的?是修行得來的。針對你修行，我說這叫報身。得報了，有果報，報身跟法身一個身。你相對於我當年是業力身，我通過累劫修行獲得了自在，我這麼甜蜜的身，相當於過去苦身，是不是一個果報身?你要說相對於地獄，那您這是天堂。沒錯，所以你叫天堂，所以叫報身，報身也是法身。

　　「一者覺義，二者不覺義」，就阿賴耶識它可以覺悟，產生覺悟的現象，它也可以產生迷惑的現象。再往下，第二段開始，「言覺義」。阿賴耶識怎麼能產生覺的現象?「言覺義者」，談到覺義，覺的作用這件事情他解釋了。什麼叫覺? 「謂」，謂就是說，「心第一義性」。我們有心，我們心最佳狀態是什麼狀態?充分發揮了心的積極作用，非常健康的使用了這顆心的狀態。汽車有四擋，有三擋、有二擋、有一擋，汽車最快那檔是哪擋?四擋。這個心，它有第一義性，第一就是說所有心的作用都趕不上覺的作用，它是第一位、最好的。義就是作用，第一的作用、最好的作用，第一就是沒有超過它的，叫第一。義就是作用，心有一個最好的作用，誰都趕不上它的作用。換句話說心有很多作用，它能產生十法界、能產生地獄，這都不是太好;它有一個最好的作用，產生佛、產生覺。覺太好了，第一，剩下的不覺都是第二、第三、第四…法身大士第二，菩薩第三，聲聞緣覺第四、第五，六道輪回第七、第八、第九、第十;他是第一，佛。所以「覺義者」，覺這件事是我們心的最好的、最佳的，沒有超過它的作用，狀態，第一義，性就是永遠不會改。

　　第一義性這個性是不變的，你的心只要有，它永遠存在這個第一義，永遠有這種處在最好的作用，它永遠保持著著最好作用，不失不壞。所以佛說，他度眾生有遠有近，看今天這個人馬上就要成佛了，你看我們助念，發現很多老人沒學過佛，助念團一去，他在臨終的時候一念佛，到最後有人一開示說有淨土法門，他就走了，往生了。他有第一義性;他要沒有第一義性，你給他講念佛他能聽嗎?他不能聽，他去不了西方。所以這個第一義性是永遠不消失的。只不過這第一義性就像金子一樣，胡小林這第一義性可能埋在十米以下，大家的第一義性可能埋在八米以下，所以你挖了八米就見了第一義性，我得挖十米，但是永遠有，只是讓它出來困難點。按道理說大家都有第一義性，為什麼大家不能一起成阿彌陀佛?為什麼還要分那麼多的前後差別?既然我有第一義性，阿彌陀佛也有第一義性，淨空老法師也有第一義性，我們怎麼那麼大差別?佛說無明的厚薄不一樣，你無明太厚，人家沒有無明;煩惱也不一樣，你那習氣太重，他沒習氣。無明跟煩惱是兩類，所知障跟煩惱障。人家沒有，那他第一義性就顯現出來了;你有，而且很多，每一個眾生的習氣，所知障、煩惱障都不一樣，所以大家成佛的前後次序也不一樣。

　　《起信論》上說，「若一切眾生同有真如等皆熏習，雲何而有信不信者」，為什麼會產生不信佛和信佛的?為什麼會有從初發意到涅盤，前後這麼大的差別?咱們現在在座的可以說初發意了，我想學佛，我想了生死，這是初發意，剛剛有這個想法;海賢老和尚已經證涅盤了。那我們跟海賢老和尚差太多了，怎麼會有怎麼大差別?大家都有第一義性，都有覺悟的這個種子，怎麼我們就比他晚那麼多?他一天二十四小時全念佛，我怎麼就不行?我怎麼還要念點別的?佛說因為無明跟煩惱程度不一樣，所以造成了大家的差別。煩惱輕的，成佛的速度快點，煩惱重的要累劫。煩惱輕的，佛不捨一人;煩惱重的，佛不度無緣之人，你等著，等你煩惱輕的時候再說。所以佛度不度你，根據你無明跟煩惱的程度，你老念佛老念佛，煩惱程度愈來愈少，他就來了，這是自然的。就和你老按摩老按摩，你把這個腫塊化開，血就進來了，那自然的。為什麼血進來?本來它就應該在這，是因為你有一個腫塊把血給堵住了;腫塊消失，血就自然來了。

　　「言覺義者，謂心第一義性」，首先你有心，有心就有第一義，有第一義它就是性，永遠不喪失，永遠不變質。真的，我的心有第一義性，什麼樣子，說說?紅的白的、高的矮的、胖的瘦的?我這要覺悟以後，男的女的?「離一切妄念相」，別琢磨。後面說這個覺相是什麼樣?離一切妄念相，你所有的妄念都想像不到這個覺是什麼樣，這是第一層意思。所以我們老想，想像這個覺是什麼樣子，覺沒有樣子，就像虛空一樣，虛空哪有什麼樣子?沒有樣子。鏡體，鏡體有什麼樣子?你把鏡子照北海，它出現北海的樣子，鏡子裡邊真的沒北海。離一切妄念相，這一句話就把你悶這兒，就別琢磨了，你琢磨也琢磨不到，你六根聯系不到它。就像演電視那螢光屏，你永遠看不到螢光屏，因為老有畫面，畫面一停你就看到螢光屏了。螢光屏是什麼顏色的?你不能說是有顏色。螢光屏是大是小?也不能說有大小。螢光屏是過去未來現在?也不能那麼說，它能演出過去未來現在，但是它真的沒有過去未來現在。離一切妄念相。螢光屏能演出赤橙黃綠青藍紫各種顏色，確確實實螢光屏沒有赤橙黃綠青藍紫。離一切妄念相，就是說你的妄念想像不到覺是什麼樣子，它沒有相，沒有你妄念的相，你用妄念來想它想不通，就別想了。另外一層意思，你處在覺的狀態下的時候，你沒有任何妄念，離一切妄念。離一切妄念，你就證得覺了。所以讀經讀的遍數多了你就發現，離一切妄念相在這講兩樁事情，第一，你作為凡夫來考察這個覺，你別考察，它沒你凡夫所想像那個妄念相;另外一個，它作為它自己，我離了一切妄念，我是在這種狀態下。你不是老想問我覺相是什麼狀態嗎?我離一切妄念的狀態，我處在一個沒有妄念的狀態下，這是覺。從我們來看，你可千萬別想它;從它來講，它沒有任何妄念，離一切妄念相。

　　「離一切妄念相故」，因為它沒有任何妄念，「等虛空界無所不遍」，等就是等同於，它等同於虛空。它為什麼不說如?它不是，「如」就是了。等，這個等就是差不多，等同。你不去醫院，等同於健康，那未必是健康，你只是沒查出來。等虛空界，就是說我們非要佛說出一個樣子來描述這個覺，阿賴耶識覺以後的樣子，虛空界，這虛空界是什麼樣?就像虛空一樣。虛空有相嗎?沒相，天空哪有什麼相?等虛空界。你為什麼要舉虛空的例子?「無所不遍」，到處都是覺。虛空是不是到處都是?虛空是。為什麼佛在這要舉虛空的例子，說覺像虛空一樣，為什麼他要舉虛空這個例子?就是因為它無所不遍。無所不遍是什麼意思?十法界全有覺的存在，你要成了覺，十法界你都去了，無所不遍。無所不遍，東邊也是覺，西邊也是覺，我這西邊的覺可不是東邊來的，不來不去。

　　阿彌陀佛成覺了?成覺了，無所不遍，這兒就有阿彌陀佛，無所不遍，這兒就是西方。有阿彌陀佛的正報，難道沒有阿彌陀佛的依報嗎?依正是一塊來的。我怎麼覺得這沒有西方極樂世界，我也看不到阿彌陀佛?我們今天早晨學的，「如鏡有垢色像不現」，你鏡子有塵垢，色像你照它，它就不現出來。「離垢則現」，你把這鏡子擦干淨，像就來了。我們的心也有垢，所以我們見不到無所不在的阿彌陀佛，我們也見不到無所不在的西方極樂世界的依報莊嚴。所以覺的人無所不遍，這個覺可不是光一個人在覺，它依正都覺。你看西方極樂世界的依報覺悟嗎?鳥也能講法，水也能講法，風也能講法。想看看媽媽，到樹間一看，螢光屏就出來了，我媽在那，我爸在那。你看《無量壽經》上，如果要想念自己的親人，到樹林裡一溜達，螢光屏就出來了。它的依報也有這麼大的創造性，也有這麼大的靈性，我們叫做功德性，功德就是創造性。我們這地方哪有樹上掛著螢光屏的?我們這風哪能講法?我們這鳥哪能講法?講不了，我們的水也講不了。

　　覺「等虛空界」，就像虛空一樣。它為什麼用「等」?你可千萬別把虛空這種樣子當成覺的樣子，是類似於你的虛空。為什麼要舉虛空這個例子來描述覺?無所不遍，虛空是無所不遍。你看這個杯子，一個物體，旁邊就是虛空;這眼鏡盒，那就是虛空，這空了，無所不遍。這個覺也是無所不遍，無所不遍哪兒?十法界無所不遍。這個杯子是金子做的，這塊布也是金子做的，這眼鏡也是金子做的，書也是金子做的，金子是無所不遍。所有的金器都是金子做的，是不是金子遍於所有金器當中，無所不遍?對。覺也是無所不遍。無所不遍哪兒，您能不能再說說?只要有心就有覺。阿彌陀佛在哪?阿彌陀佛在你心中，無所不遍;阿彌陀佛在哪?阿彌陀佛在眼鏡盒上，無所不遍。我們看海賢和尚《來佛三聖永思集》，「青青翠竹，盡是法身」，記得這句話嗎?無所不遍，那個竹子葉就是阿彌陀佛。「我覺得那是竹子葉」，那是因為你有妄想分別執著。覺離一切妄念相，你不把它當成竹子，你沒有竹子葉這個妄念的時候，離一切妄念相，你就見到覺了。

　　「等虛空界無所不遍」，到處都是覺，這對我們太大的鼓勵了。佛菩薩是覺，到處都是他，有障礙嗎?我在衛生間裡邊，這隔著牆，上廁所，我念佛他知道嗎?他無所不遍;我在地獄受苦?無所不遍。所以為什麼要念佛?哪兒都有他。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮、從暮至朝，一句佛號，不令間斷，你只要念，他就在，有感就有應，無所不遍，他沒有障礙。是不是沒有障礙?無所不遍能有障礙嗎?牆那邊就沒佛了，那能叫無所不遍嗎?沒有障礙。中陰身念佛能得度嗎?無所不遍，中陰身也有阿彌陀佛。今天時間到了，我們先講到這，明天上午我們接著繼續從這講，「等虛空界無所不遍」。謝謝大家，阿彌陀佛。

　　摘自：儒釋道多元文化教育網

　　學佛的體會(四)—學大乘起信論(唐譯本)心得分享　胡小林老師主講　(第三集)　2015/11/8　香港佛陀教育協會　檔名：56-187-0003