（一）從《阿彌陀經》裡看衣食住行的生活
　　一般人都以為佛教講四大皆空，應該是只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人，你勸他信奉佛教，他會退避三捨，他以為信了佛教，好的衣服不能穿，好的東西不能吃，甚至高樓大廈也不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我為什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種性質，強調這種著重苦空無常生活的方式，往往不能獲得一般大眾的信仰。現在我根據《阿彌陀經》，把佛教重視物質生活的情形介紹給諸位。
　　《阿彌陀經》是大家所最熟悉的一部經。經裡敘述極樂世界的情況，尤其是物質生活方面，是那麼的豐裕富有。譬如說地是“黃金布地”；房子是“七寶樓閣”，尚有七重欄、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具則是“飛行自在”。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。
　　從極樂世界的物質生活上，我們可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種“幸福”之教，信仰佛教可以獲得幸福和快樂。至於說到“苦”，不容否認的，佛教也經常在講苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。其實，佛教講苦的原因，只是說明“苦是入道的增上緣”，並不是說信仰佛教的目的就是要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫。
　　佛教的物質生活教人不需要特別標榜“苦”，因為太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人熱衷於物質的追求，因為“欲海難填”。有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣。終日汲汲於物質的享受，豈不成為物欲的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，“太苦”與“縱樂”兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實踐佛法。《金剛經》講“應無所住，而生其心”的道理，也不是要我們放棄所有，而是在強調一種佛法的中道生活。由此可知，在苦樂之間的中道生活，那才是真正的佛教生活。
　　（二）從五乘佛法上看衣食住行的生活
　　所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，佛教非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對象，是指在家眾；聲聞、緣覺的對象，是指出家眾。時下一般弘法者常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，這是聲聞、緣覺的修行生活方式，如果用這些佛法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。
　　另外，在佛教裡常常講“發心”。所謂“發心”，即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。這中間，發增上生心招感的人天果報，對物質的生活並不采取否定的態度。譬如“功名”，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至於求得越高越好；“財富”，黃金不是毒蛇，甚至於擁有越多越好。在人天乘的佛法裡，並不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須要用合理的方法，有了功名富貴，好好用來造福人間。
　　世間上的人，隨著各人的根性不同，有一種人對於功名富貴不感興趣，他想捨離功名富貴而一心求法，這種人就是接近於聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以捨俗出家。否則，就算你在佛教裡已經剃發染衣，現出家相，可是對世俗的榮華富貴沒有捨離之念，這和出家法並不能算做真正相應。
　　若照佛教的發心來說，發增上生心的在家居士在社會上營求功名富貴，並且過著妻子兒女的正常生活，這是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論你如何追求功名富貴，不許作奸犯科，不許邪行YIN亂。在世俗正常生活的范圍內，是不違背佛法的。
　　目前佛教有些弘法的大德法師們，常常要用出家人的修行標准去要求一些在家的佛教信眾。譬如，要他們放下功名富貴，告訴他們功名富貴如毒蛇，是苦空無常的；要他們放下妻子兒女，告訴他們妻子兒女是冤家，是討債的。這種度化的方式，可說是錯誤的！不契合眾生的根機。難怪有一些不懂佛法的人，聽到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。