佛經中有一段譬喻，向我們開示人生的真相：

　　在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西，定睛一看，原來是人的白骨。

　　旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，一只老虎緊逼而來。看到老虎，旅人頓時明白了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。

　　但顯然是迷失了方向，旅人竟跑到斷崖絕壁之上，他看來是毫無辦法了。

　　幸好崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條籐蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不猶豫，抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。

　　老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離，懊惱萬分，在崖上狂吼著。

　　好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇護，終於救了寶貴的一命，旅人暫時安心了。但是，當他朝腳下一看時，不禁“啊”了一聲，原來，腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪間還有三條毒龍，它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰栗起來。

　　但更恐怖的是，在賴以生存的籐蔓的根接處，出現了一白、一黑兩只老鼠，它們正在交互地啃著籐蔓！

　　旅人拼命地搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。

　　在旅人搖動籐蔓時，樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人將蜂蜜舔到嘴裡：“多麼令人陶醉啊！”他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。

一、孤獨的心靈

　　這段譬喻意味著什麼呢？

　　釋迦牟尼佛開示這愚癡的旅人之相，便是指我們的人生實相。

　　旅人：這旅人即是指我們自己。

　　荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。

　　我們從生下來時，就成為這旅人而作人生之旅了。

　　既是旅人，應知目的地。如今，我們是以何目的而出生到這人間來的呢？

　　如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。

　　秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。

　　何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人來世間旅行，雖說有親屬、朋友、同事，但並不能互相傾吐心中的一切，我們找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。

　　人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？

　　白骨：路邊的白骨是指在我們人生的旅途中，所見親屬、朋友等的死亡。

　　我們活到現在，應該看到很多白骨，我們有何想法？有何感觸？難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的“無常之虎”嗎？

　　老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。

　　此世間的一切事物都是無常的，因此，我們非死不可。

　　死，對我們來說是最恐怖的事，所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

　　現在，這無常之虎猛然向我們逼來。

　　但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了，平時根本不想去思考這個問題。

　　作為旅人的我們，本能地與死亡抗爭，一有病就到醫院，以藥物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我們終將敗在死亡手中。

　　我們看到佛教經常提到死亡的事，心裡可能會感到陰森森的，甚至產生厭惡之感。其實這是我們對佛教完全誤解了。

　　我們平生雖然忘記死、逃避死，但是，死必然會到來。所以，這種心態並不能解決死的問題。

　　唯有與死正面對決，並最終找到問題的答案，才能得到絕對的幸福。

　　因為這個原因，佛教才提到死的事。


　　二、脆弱的生命

　　松樹：崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。

　　這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到“啊！人生猶如夢中之夢”而寂寞地死去。

　　我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？

　　那是不可能的，因為瀕臨死亡時，一物也帶不走。

　　籐蔓：籐蔓所譬喻的是“還不會，還不會，我還不會死”的那種心情，我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。

　　但即使我們還有二十年、三十年的壽命，那又會怎樣呢？想想便知：已過去的二十年、三十年，也不過是“啊”的一聲之間便如夢幻般地消逝了。

　　以後的日子同樣是“啊”的一聲之間便會過去的！

　　老鼠：交互啃食著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

　　白老鼠和黑老鼠在一刻不休地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。無論在我們忙碌的時候，還是在我們休息的時候，時鐘總在一如既往地為我們的生命進行著倒計時。

　　最終，籐蔓必定要被咬斷，那便是“死”。


　　三、後生一大事

　　人生誰都是過客，

　　相守百年也是夢。

　　世上萬般帶不去，

　　一雙空手見閻羅。

　　作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為，在我們死後，必定有“後生一大事”。

　　深海：深海所譬喻的便是“地獄”。墮入地獄，必須承受“八萬劫中大苦惱”。這件事情便稱為“後生一大事”。

　　一墮地獄八萬劫，（劫：極久遠的時間）

　　再得人身復幾時？

　　毒龍：三條毒龍分別指我們心中的貪欲、瞋怒、愚癡。產生地獄之苦的是這三條毒龍。

　　由於貪欲之故，在我們心中不知累積了多少對非份之財、色、名、利懷有居心的殺、盜、YIN之罪。

　　由於瞋怒之故，在我們心中不知累積了多少對同事、對同行，乃至對朋友、對親人“願他快死”的心殺之罪。

　　由於愚癡之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懑、對他人幸福的嫉妒之罪。

　　我們的心是恐怖之心。

　　善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則，是不會有絲毫差錯的。

　　由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。

　　教我們解決此後生大事的便是佛教。

　　但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。

　　蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──財欲、色欲、名譽欲、食欲、睡眠欲。

　　一天之中，我們不斷所想、不斷所求的無非是為了這五欲的滿足。

　　然而，不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？

　　我們能肯定自己不是這樣的旅人嗎？

　　釋迦牟尼佛在此開示我們人生的真實之相，並且向我們說明解決之道。

　　來吧！莫讓死看到我們的背後，從正面跟它對決！

　　唯有解決死，才能真正得到人生絕對的幸福。

　　認識佛教通往幸福之門的是我們自己啊！