什麼是供養，為什麼要修供養?

　　“供”是供奉，“養”是孝養。諸佛菩薩、賢善之人都行持供養，為什麼呢?供養可獲福德;供養是根本，本立則道生。不對有恩有德的境供奉、孝養，在緣起上，則不順乎本性，且不得根源上的加持，這樣沒有根基，就不會有成就，即使暫時有成就，也不會持久。

　　一切諸佛皆修供養，如釋迦佛往昔在燃燈佛前，值遇八百四萬億那由他諸佛，於每尊佛都殷勤供養承事，從未空過。諸大菩薩也常以種種香、花、璎珞、寶物、光明、飲食、幢幡、寶蓋，攝取一切受用資具，每一種都變為廣大雲海，供養如來。極樂世界，淨土聖賢常做供養，《阿彌陀經》說，極樂人民盛眾妙花，於一食頃，供養他方十萬億佛。由此可見，供養是大乘行者不可或缺的修行。

　　了知此理後，應追隨諸佛菩薩廣修供養，上供下施。心性本無悭貪，是那樣廣博，故應隨順廣大本性普做供養，愈作福德愈深，心性愈開朗。若能修普賢廣大供養行願，行至究竟，則現前不可思議解脫境界。因此，悭吝不供，與本性背道而馳;廣修供養，則助顯本性。

　　問：供養會無果報嗎?

　　不會!作業不空，供養必得善果，否則就成有因無果了。

　　問：供養只能得等量的果報嗎?

　　以業增上廣大理，做微小供養也得廣大果報。

　　緣起作用不空、不錯亂，每種供養都會得相應果報。比如，供歡喜，得大喜悅;供音樂，得微妙音;供舞蹈，得無礙神通;供寶物，得菩提分功德寶;供樹木，得莊嚴覺悟樹;供鈴铛，得眾人皈敬;供妙花，得如佛相好。所以，供養有種種奇妙、廣大的果報。

　　我們一生要想安樂幸福，心地要善良，以賢善的心向佛供養香花燈燭，這是莊嚴的行為，是清淨心的流露。誠敬供養，心當下會淨化、會安詳、會寧靜。大家學了法，要活潑潑地用在生活中，使人生莊嚴、美好。

　　什麼是法供養，法供養利益大嗎?

　　普賢菩薩強調“諸供養中，法供養第一”，並列舉七種法供。“法供”顧名思義是以法為供品。

　　一般人覺得供養用有形有象的財物才踏實，供養物豐盛，才算有大功德。相比之下，總覺得法供養不那麼實在，甚至懷疑是否可作為供品來供養。

　　這只是因為執著外物的習氣深重，才覺得物質有形有象、可捉摸是實在的，內心的法無形無象，觸摸不到，反以為是虛無。其實，心是萬法的作者，外物只是心現的影像，法財是內心積聚的功德，當然遠遠比影像的外物堅實。況且，外財會被水沖、火燒、賊偷，而法財——聞財、捨財、慧財等等卻是四大和人為的災難絲毫毀壞不了的，所以法財最為堅實。

　　從作用上觀察，法是佛母，佛是由法而成就的，從凡夫到佛的一切斷證功德，都是由法而來。想一想，法能使人成佛，能使人得到暫時、究竟的一切利樂，地水火風的無情物能使人成佛嗎?能使人獲得智慧、慈悲、神力嗎?當然不能，它的直接作用只是為人提供生活便利、養身、娛樂等等，至於直接在心上離過證德，則沒有絲毫作用。所以，法財遠遠勝過外財，故說“諸供養中，法供養最”。