誦持默念少意言，

示教利喜化大千;

所作諸法悉究竟，

不增不減到涅槃。

學咒先要正心誠意，若心不正，學什麼咒都是邪的;心正了，學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事，或茍且塞責，這樣才有感應。

你不是正心誠意，而存著邪知邪見想去害人，這就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人;真正想修法的人，在任何情形下也不會害人的。學咒要存利益眾生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教裡，沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點，其他的宗教都沒有這種精神。雖然基督教說“愛敵”，但也只不過是口頭上說說而已，它真能愛敵嗎?它認為佛教是它的敵人，它愛佛教嗎?不會的。它開口就是“魔鬼”，閉口也是“魔鬼”，怎麼還會愛敵?佛教最重要的教旨就是：“你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你，而不生一種對待法。”這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。

《楞嚴咒》是驚天地、泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會《楞嚴咒》，就要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎麼不好，也不怪他，也不去傷害他。心量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裡面，這才是佛教徒的本份。

我們切記，不要做犯上作亂的事，有這種行為是很危險的。“誦持默念少意言”：就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分馳則蔽。何謂“專一”?就是不生害人之心。若存害人之心，將來是很危險的，所謂“多行不義必自斃”，害人反害己。“殺人之父，人必殺其父;殺人之兄，人必殺其兄。”這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報，所以說“誦持默念少意言”。

“示教利喜化大千”：示教利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。我們在能利益人時，就要趕緊利益人，所謂“栽培心上地，涵養性中天。”能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果盡教人利益自己，自己不利益人，盡想找便宜，養成一種依賴性，這是最沒有出息的。看看世界上專找便宜的人，結果都是失敗的。你若不信，可以細細研究，無論哪一個失敗者，都是貪而無厭，各處找便宜，結果都是一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，人人都會聞風而化。